序（宋濂）
诸子辩者何？辩诸子也。通谓之诸子何？周秦以来，作者不一姓也。作者不一姓而立其言何？人人殊也。先王之世，道术咸出于一轨，此其人人殊何？各奋私知而或盭大道也。由或盭大道也，其书虽亡，世复有依仿而托之者也。然则子将奈何？辞而辩之也。曷为辩之？解惑也。
《鬻子》一卷，楚鬻熊撰。熊为周文王师，封为楚祖，著书二十二篇，盖子书之始也。《艺文志》属之道家，而小说家又别出十九卷。今世所传者，出祖无择所藏，止十四篇。《崇文总目》谓其八篇已亡，信矣。其文质，其义弘，实为古书无疑。第年代久邈，篇章舛错，而经汉儒补缀之手，要不得为完书。黄氏疑为战国处士所托，则非也。序称熊见文王时，年已九十。其书颇及三监曲阜时事，盖非熊自著，或者其徒名“政”者之所记欤？不然，何有称“昔者文王有问于鬻子”云？
《管子》二十四卷，齐大夫管夷吾撰，夷吾字仲。其书经刘向所定，凡九十六篇，今亡十篇。自《牧民》至《幼官图》九篇为《经言》，《五辅》至《兵法》八篇为《外言》，《大匡》至《戒》九篇为《内言》，《地图》至《九变》十八篇为《短语》，《任法》至《内业》五篇为《区言》，《封禅》至《问霸》十三篇为《杂篇》，《牧民解》至《明法解》五篇为《管子解》，《臣乘马》至《轻重庚》十九篇为《管子轻重》。予家又亡《言昭》、《修身》、《问霸》、《牧民解》、《轻重庚》五篇，止八十一篇。题云“唐司空房玄龄注”，或云非也，尹知章注。是书非仲自著也。其中有绝似《曲礼》者，有近似老庄者，有论伯术而极精微者，或小智自私而其言至卑汙者。疑战国时人采掇仲之言行，附以他书成之。不然，“毛嫱西施”，“吴王好剑”，“威公之死，五公子之乱”，事皆出仲后，不应豫载之也。朱子谓仲任齐国之政，又有“三归”之溺，奚暇著书？其说是矣。先儒之是仲者，称其谨政令，通商贾，均力役，尽地利，既为富强，又颇以礼义廉耻化其国裕如，（潇雨按：张舜徽选编《文献学论著辑要》本作“余如”，属下句。）《心术》、《白心》之篇，亦尝侧闻正心诚意之道，其能一匡天下，致君为五伯之盛，宜矣！其非仲者，谓先王之制，其盛极于周，后稷、公刘、大王、王季、文、武、成、康、周公之所以制周者，非一人之力，一日之勤，经营之难，积累之素，况又有出于唐、虞、夏、商之旧者矣，及其衰也，而仲悉坏之，何仲之不仁也！呜呼！非之者固失，而是之者亦未为得也。何也？仲之任术立伯，假义济欲，纵其致富强，而汲汲功利，礼物俱丧，其果有闻正心诚意之道乎？周自平王东迁，诸侯僭王，大夫僭诸侯，文、武、成、康、周公之法，一切尽坏，列国尽然，非止仲一人而已也。然则仲何如人？曰：人也，功首而罪魁者也。曰：齐之申、韩、鞅、斯之列，亦有间乎？曰：申、韩、鞅、斯刻矣，而仲不至是也，原其作俑之意，仲亦乌得无罪焉？薄乎云尔。
《晏子》十二卷，出于齐大夫晏婴。《汉志》八篇，但曰《晏子》。《隋》《唐》七卷，始号《晏子春秋》。与今书卷数不同，《崇文总目》谓其书已亡，世所传者盖后人采婴行事而成，故柳宗元谓墨氏之徒有齐人者为之，非婴所自著。诚哉是言也！
《老子》二卷，《道经》、《德经》各一。凡八十一章，五千七百四十八言，周柱下史李耳撰。耳字伯阳，一字聃。聃，耳漫无轮也。或称周平王四十二年，以其书授关尹喜。今按平王四十九年入春秋，实鲁隐公之元年。孔子则生于襄公二十二年，自入春秋下距孔子之生，已一百七十二年。老聃，孔子所尝问礼者，何其寿欤？岂《史记》所言“老子百有六十余岁”，及“或言二百余岁”者，果可信欤？聃书所言，大抵歛守退藏，不为物先，而壹返于自然。由其所该者甚广，故后世多尊之行之。“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微”，道家祖之。“谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根”，神仙家祖之。“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺，是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵，祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝，故抗兵相加，哀者胜矣”，兵家祖之。“道冲而用之或不盈，渊乎似万物之宗，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似若存，吾不知谁之子，象帝之先”，庄、列祖之。“将欲翕之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之”，申、韩祖之。“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”，张良祖之。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”，曹参祖之。聃亦豪杰士哉！伤其本之未正，而末流之弊，至贻士君子有“虚玄长而晋室乱”之言。虽聃立言之时，亦不自知其祸若斯之惨也。呜呼！此姑置之。道家宗黄老，黄帝书已不传，而老聃亦仅有此五千言。为其徒者，乃弃而不习，反依仿释氏经教以成书。开元所列《三洞琼纲》，固多亡缺。而祥符《宝文统传》所记，若《大洞真》，若《灵宝洞玄》，若《太上洞神》，若《太真》，若《太平》，若《太清》，若《正一》诸部，总四千三百五十九卷，又多杂以符咒、法箓、丹药、方技之属，皆老氏所不道。米巫祭酒之流，犹自号诸人曰“吾盖道家！吾盖道家！”云。
《文子》十二卷，老子弟子所撰，不知氏名。徐广曰：“名鈃。”李暹曰：“姓辛，葵丘濮上人，号曰计然，范蠡师事之。”裴骃曰：“计然姓辛，字文子，其先晋国公子也。”孟康曰：“姓计名然，越臣也。”葵谟曰：“《计然》者，范蠡所著书篇名，非人也。谓之‘计然’者，所计而然也。”颜师古曰：“葵说谬矣。《古今人表》计然列在第四等。计然一名计姸。《吴越春秋》及《越绝书》并作计倪。倪与姸、然三音皆相近，故讹耳。”由是观之，诸说固辩矣，然是书非计然之所著也。予尝考其言，壹祖老聃，大概《道德经》之义疏尔。所谓“体道者不怒不喜，其坐无虑，寝而不梦，见物而名，事至而应”，即“载营魄抱一，专气致柔，涤除玄览”也。所谓“上士先避患而后就利，先远辱而后求名，故圣人常从事于无形之外而不留心于已成之内，是以祸患无由至，非誉不能尘垢”，即“知白守黑，知雄守雌，知荣守辱”之义也。所谓“静则同，虚则通，至德无为，万物皆容”，即“道常无为而无不为，侯王若能守，万物将自化”也。所谓“道可以弱，可以强，可以柔，可以刚，可以阴，可以阳，可以幽，可以明，可以包裹天地，可以应待无方”，即“道冲而用之或不盈，渊乎似万物之宗”也。其他可以类推。盖《老子》之言宏而博，故是书杂以黄、老、名、法、儒、墨之言以明之，毋怪其驳且杂也。计然与范蠡言，皆权谋术数，具载于书，绝与此异，予固知非著是书者也。黄氏屡发其伪，以为唐徐灵府作，亦不然也。其殆文性之人，祖老聃而托之者欤？抑因裴氏“姓辛，字文子”之说，误指为范子《计然》十五卷者欤？
《关尹子》一卷，周关令尹喜所撰。喜与老聃同时，著书九篇，颇见之《汉志》。自后诸史无及之者，意其亡已久矣。今所传者，以《一宇》、《二柱》、《三极》、《四符》、《五鉴》、《六匕》、《七釜》、《八筹》、《九药》为名。盖徐藏子礼得于永嘉孙定，未知定又果从何而得也。前有刘向序，称盖公授曹参，参薨，书葬；孝武帝时，有方士来上，淮南王安秘而不出，向父德治淮南王事，得之。文既与向不类，事亦无据，疑即定之所为也。间读其书，多法释氏及神仙方技家，而藉吾儒言文之。如“变识为智”，“一息得道”，“婴儿蕊女，金楼绛宫，青蛟白虎，宝鼎红炉”，“诵咒土偶”之类，聃之时无是言也。其为假托，盖无疑者。或妄谓二家之说实祖于此，过矣。然其文虽峻洁，亦颇流于巧刻。而宋象先之徒乃复尊信如经，其亦妄人哉！亢仓子
《亢仓子》五卷，凡九篇。相传周庚桑楚撰。予初苦求之不得，及得之，终夜疾读，读毕叹曰：“是伪书也！剿《老》《庄》《文》《列》及诸家言而成之也。”其言曰：“危代以文章取士，则剪巧绮繿益至，而正雅典实益藏。”夫文章取士，近代之制，战国之时无有也。其中又以“人”易“民”，以“代”易“世”。“世民”，太宗讳也，伪之者其唐士乎？予犹存疑而未决也。后读他书，果谓“天宝初，诏号《元桑子》为《洞灵真经》，求之不获。襄阳处士王士元，采诸子文义类者，撰而献之。”其说颇与予所见合。复取读之，益见其言词不类，因弃去不复省。《农道》一篇，虽可读，古农家书具有之。或者谓可孤行，吾亦不知其为何说也。
邓析子
《邓析子》二卷，郑人邓析撰。析操两可之说，设无穷之辞，当子产之世，数难子产之法。子产卒后二十一年，驷歂为政，杀邓析而用其竹刑。夫析之学，兼名法家者也。其言“天于民无厚，君于民无厚，父于子无厚，兄于弟无厚”，刻矣。夫民非天弗生，非君弗养，非父弗亲，非兄弗友，而谓之无厚，可乎？所谓“不能屏勃厉，全夭折”，“执穿窬诈伪诛之”，“尧舜位为天子，而丹朱、商均为布衣”，“周公诛管蔡”，岂诚得已哉？非常也，变也。析之所言如此，真“不法先王，不是礼义，而好治怪说”者哉！其被诛戮，宜也，非不幸也。
鶡冠子
《鶡冠子》，楚人撰，不知姓名。尝居深山，以鶡羽为冠，著书四卷，因以名之。其书述三十变通古今治乱之道，而《王鈇篇》所载楚制为详。立言虽过乎严，要亦有激而云也。周氏讥其以处士妄论王政，固不可哉！第其书晦涩，而后人又杂以鄙浅言，读者往往厌之，不复详究其义。所谓“天用四时，地用五行，天子执一以守中央”，此亦黄老家之至言。使其人遇时，其成功必如韩愈所云。黄氏又谓“韩愈猎取二语之外，余无留良”者，亦非知言也，士之好妄论人也如是哉！陆佃解本十九篇，与晁氏削去前后五卷者合。予家所藏，但十五篇云。
《子华子》十卷，程本撰。本字子华，晋人，曰魏人者非也。《艺文志》不录。予尝考其书，有云：“秦襄公方启西戎，子华子观政于秦。”又稽《庄周》所载子华子事，则云：“见韩昭僖侯。”夫秦襄公之卒在春秋前，而昭僖之事在春秋后，前后相去二百余年，子华子何其寿也？其不可知者一。《孔子家语》言孔子遭齐程子于郯，程子盖齐人。今《子华子》自谓“程之宗君受封于周，后十一世国并于温”。程本商季文王之所宅，在西周，当为畿内小国。温者，周司寇苏忿生之所封。用襄王举河内温、原以赐晋文公，温固晋邑也。孰谓西周之程而顾并于河内之温乎？地之远迩，亦在可疑。其不可知者二。后序称子华子为鬼谷子师。鬼谷，战国纵横家也。今书绝不似之，乃反类道家言。又颇剿浮屠、老子、庄周、列御寇、孟轲、荀卿、《黄帝内经》、《春秋外传》、司马迁、班固等书而成。其不可知者三。刘向校定诸书，咸有序，皆渊悫明整，而此文独不类。其不可知者四。以此观之，其为伪书无疑。或传王銍性之、姚宽令威多作赝书，而此恐出其手，理或然也。然其文辞极舂容，而议论焕发，略无窘涩之态，故尤善惑人。人溺文者，孰觉其伪哉？
《列子》八卷，凡二十篇，郑人列御寇撰。刘向校定八篇，谓御与郑缪公同时。柳宗元云：“郑缪公在孔子前几百载，御寇书言郑杀其相驷子阳，则郑繻公二十四年，当鲁缪公之十年，向盖因鲁缪公而误为郑尔。”其说要为有据。高氏以其书多寓言，而并其人疑之，“所谓御寇者，有如鸿蒙、列缺之属”，误矣。书本黄老言，决非御寇所自著，必后人会萃而成者。中载孔穿、魏公子牟及西方圣人之事，皆出御寇后。《天瑞》、《黄帝》二篇，虽多设辞，而其“离形去智，泊然虚无，飘然与大化游”，实道家之要言。至于《杨朱》、《力命》，则“为我”之意多，疑即古杨朱书，其未亡者剿附于此。御寇先庄周，周著书多取其说。若书事简劲宏妙，则似胜于周。间尝熟读其书，又与浮屠言合。所谓“内外进矣，而后眼如耳，耳如鼻，鼻如口，无弗同也。心凝形释，骨肉都融，不觉形之所倚，足之所履”，非“大乘圆行说”乎？“鲵旋之潘（合作番）为渊，止水之潘为渊，流水之潘为渊，滥水之潘为渊，沃水之潘为渊，沈水之潘为渊，雍水之潘为渊，汧水之潘为渊，肥水之潘为渊”，非“修习教观说”乎？“有生之气，有形之状，尽幻也。造化之所始，阴阳之所变者，谓之生，谓之死；穷数达变，因形移易者，谓之化，谓之幻。造物者其巧妙，其功深，固虽穷难终。因形者其巧显，其功浅，故随起随灭。知幻化之不异生死也，始可以学幻”，非“幻化生灭说”乎？“厥昭生乎湿，醯鸡生乎酒，羊奚比乎不筍，久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人，人久入于机，万物皆出于机，皆入于机”，非“轮回不息说”乎？“人胥知生之乐，未知生之苦；知死之恶，未知死之息”，非“寂灭为乐说”乎？“精神入其门，骨骸反其根，我尚可（潇雨按：可当作何）存？”非“圆觉四大说”乎？中国之与西竺，相去一二万里，而其说若合符节，何也？岂其得于心者亦有同然欤？近世大儒谓华梵译师皆窃庄列之精微，以文西域之卑陋者，恐未为至论也。
《曾子》，孔子弟子鲁人曾参所撰也。《汉志》云十八篇，《唐志》云二卷。今世所传，自《修身》至《天圆》凡十篇，分为二卷，与《唐志》合，视《汉》则亡八篇矣。其书已备见《大戴礼》中。予取而读之，何其明白皎洁，若列星之丽天也！又何其敷腴谆笃，若万卉之含泽也！《传》有之：“有德者必有言。”信哉！“七十而从心”，进学之序；“七十免过”，勉人之辞。其立言迥然不同也，周氏不察而讥之，过矣！“君子爱日”，诲学者也；“一日三省”，自治功也。语有详略，事有不同也，高氏以辞费诮之，亦何可哉？或谓《大孝篇》有及乐正子春事，固出后人所辑，而非曾子所自著，则庶几也。
言子
《言子》三卷。言子名偃，字子游，吴人。近新昌王爚裒《论语》书所载问答而为此书，不知者直谓为偃所自著，盖非也。大抵古书之存于今者，多出于后人之手。如《孔子家语》谓为孔安国所录壁中之文，往往多钞《左传》、《礼记》诸书，特稍异其辞耳，善读者固不敢与之。世传贾谊《新书》，谓谊所作，亦不过因《过秦论》、《吊湘赋》而杂以《汉书》中语足之，似非谊本书也。此犹有所附丽而然。古《三坟》书亡已久，宋毛渐特出之。《山坟》则言君臣、民物、阴阳、兵家，谓之《连山》。《气坟》则言归藏、生动、长育、止杀，谓之《归藏》。《形坟》则言天地、日月、山川、云气，谓之《乾坤》。与先儒所言《三易》大异。《阴符》古无是书，唐李筌特出之，以为黄帝所作，皆取兵家谲诞不经语，而文以奇涩之辞。又妄说太公、范蠡、鬼谷、张良、诸葛亮等训注，皆凿空扇虚以惑世，尤使人惊愕不止。是果何为哉？予读《言子》之书，于是乎有感。
子思子
《子思子》七卷，亦后人缀缉而成，非子思之所自著也。中载孟轲问：“牧民之道何先？”子思子曰：“先利之。”轲曰：“君子之告民者，亦仁义而已，何必曰利？”子思子曰：“仁义者，固所以利之也。上不仁则不得其所，上不义则乐为诈，此为不利大矣。”他日，孟轲告魏侯罃以仁义，盖深得子思子之本旨。或者不察，乃遽谓其言若相反者，何耶？
《慎子》一卷，慎到撰。到，赵人，见于《史记》列传。《中兴馆阁书目》乃曰浏阳人，浏阳在今潭州，吴时始置县，与赵南北了不涉也，误也。《汉志》云四十二篇。《唐志》云十卷，不言篇数。《崇文总目》言三十七篇。今所存者，唯《威德》、《因循》、《民杂》、《德立》、《君人》五篇耳。《威德》篇曰：“立天子以为天下，非立天下以为天子也。立国君以为国，非立国以为君也。立官长以为官，非立官以为官长也。”《民杂》篇曰：“大君者，太上也，兼蓄下者也。下之所能不同，而皆上之用也。是以大君因民之能为资，尽包而畜之，无取去焉。”《君人》篇曰：“君人者，舍法而以身治，则诛赏予夺从君心出矣。然则受赏者虽当，望多无穷；受罚者虽当，望轻无已。”皆纯简明易，类非刑名家所可及，到亦稷下能言士哉！庄周、荀卿称之，一则曰慎到，二则曰慎到，虽其术不同，亦有以也。
《庄子》十卷，战国时蒙人漆园吏庄周撰。《内篇》七，《外篇》十五，《杂篇》十一，总三十三篇。其书本《老子》，其学无所不窥，其文辞汪洋凌厉，若承日月，骑风云，上下星辰而莫测其所之，诚有未易及者。然所见过高，虽圣帝经天纬地之大业，曾不满其一哂，盖仿佛所谓“古之狂者”。惜其与孟轲氏同时，不一见而闻孔子之大道。苟闻之，则其损过就中，岂在轲之下哉？呜呼！周不足语此也。孔子百代之标准，周何人，敢掊击之，又从而狎侮之？自古著书之士，虽甚无顾忌，亦不至是也。周纵曰见轲，其能幡然改辙乎？不幸其书盛传，世之乐放肆而惮拘检者，莫不指周以藉口。遂至礼义陵迟，彝伦斁败，卒踣人之家国，不亦悲夫！金李纯甫亦能言之士，著《鸣道集说》，以孔、孟、老、庄同称为圣人，则其沈溺之习，至今犹未息也，异说之惑人也深矣夫！《盗跖》、《渔父》、《让王》、《说剑》诸篇，不类前后文，疑后人所剿入。晁氏谓：“孔子没，道术散，老子始著书，周起而羽翼之。”老子著书，在孔子未没之先。
韩子
《韩子》二十卷者，韩非所撰。非，韩之诸公子也，喜刑名法术之学，而归其本于黄老。与李斯同事荀卿，以书干韩王不用，乃观往者得失之变，作《孤愤》、《五蠹》、《内外储》、《说林》、《说难》五十五篇，计十余万言。秦王见而悦之，急攻韩，得非。斯自以不如非，忌之，谮于秦王，下吏使自杀。非，惨激人也。君臣父子夫妇之间，一任以法，其视仁义蔑如也。法之所及，虽刀锯日加，不以为寡恩也。其无忌惮，至谓“孔子未知孝悌忠信之道”，谓“贤尧舜汤武乃天下乱术”，谓“父有贤子，君有贤臣，适足以为害”，谓“人君藏术胸中以倡众端，而潜御群臣”。噫，是何言欤！是何言欤！是亦足以杀其身矣！
燕丹子
《燕丹子》三卷。丹，燕王喜太子。此书载其事为详。其辞气颇类《吴越春秋》、《越绝书》，决为秦汉间人所作无疑。考其事，与司马迁《史记》往往皆合。独“乌头白，马生角”，“机桥不发”，“进金掷蛙”，“脍千里马肝”，“截美人手”，“听琴姬得隐语”等事，皆不之载。周氏谓迁削而去之，理或然也。夫丹不量力而轻撩虎须，荆轲恃一剑之勇而许人以死，卒致身灭国破，为天下万世笑，其事本不足议。独其书序事有法而文彩烂然，亦学文者之所不废哉！
《孔丛子》七卷。《中兴书目》称汉孔鲋撰。鲋该览《六艺》，秦并天下，召为鲁国文通君，拜太傅。及焚书令行，乃归藏书屋壁，自隐嵩山。陈涉起，聘为博士，迁太师。仕六旬，以言不用，托目疾退老于陈，而著是书。年五十七卒，则固非汉人矣。又称一名《盘盂》。《艺文志》有《孔甲盘盂》二十六篇，本注谓黄帝史，或谓夏帝时人。此书称子鱼名鲋，陈人，或谓之子鲋，或谓之孔甲。孔甲姓名偶同，又决非著《盘盂》者也。其殆孔氏子孙杂记仲尼、子思、子上、子高、子顺、子鱼之言行者欤？其第七卷则汉孔臧以所著赋与书，谓之《连丛》，附于卷末。嘉祐中，宋咸为之注。虽然，此伪书也。伪之者，其宋咸欤？王士元伪作《亢桑子》,而又自为之注，抑此类欤？近世之为伪书者，非止咸也。若阮逸《关朗易传》、《李靖问对》，若张商英《素书》,若戴师愈《麻衣易》，亦往往不能迷明者之目，竟何益哉！今观是书《记问篇》所载，有子思与孔子问答语。子思年止六十二，鲁穆公同时人。穆公之立，距孔子之没七十年。子思疑未长也，而何有答问哉？兼之气质萎弱，不类西京以前文字，其伪妄昭然可见。或者谓其能守家法，不杂怪奇，历战国秦汉流俗而无所浸氵㸒，未必然也，未必然也。
淮南鸿烈解
《淮南鸿烈解》二十一卷，汉刘安撰。安，淮南厉王长之子，招致苏飞、李尚、左吴、田由、雷被、七披、伍被、晋昌等八人，及诸儒大山、小山之徒，讲论道德，总统仁义，著《内书》二十一篇。《李氏书目》云：“第七、第十九亡。”《崇文总目》云：“存者十八篇。”今所传《原道》、《俶真》、《天文》、《地形》、《时则》、《冥览》、《精神》、《本经》、《主术》、《缪称》、《齐俗》、《道应》、《汜（潇雨按：汜当作氾）论》、《诠言》、《丘略》、《说山》、《说林》、《人间》、《务修》、《泰族》等训，连卷末《要略》，共二十一篇，似未尝亡也。又有《中篇》八卷，言神仙黄白之术。又有《外书》三十三篇，《汉志》与《内书》同列于杂家。《中》《外》书余皆未见。《淮南子》多本《文子》，而出入儒、墨、名、法诸家，非成于一人之手。故前后有自相矛盾者，有乱言而乖事实者。既曰“武王伐纣，载尸而行，海内未定，故不为三年之丧”，又曰“武王欲昭文王之令德，使戎狄各以其贿来贡，辽远未能至，故治三年之丧，殡两楹以俟远方”。三代时无印，周官所掌之玺节，郑氏虽谓如今之印章，其实与玉、角、虎、人、龙、符、旌诸节并用，不过手执之以表信耳。今乃曰“鲁国召子贡，授以大将军印”。如是之类，不能尽举也。昔吕不韦相秦，亦致辩士，使人人著所闻，集论以为《十二记》、《六论》、《八览》。其说虽未纯，要其首尾以类，粲然成一家言，非《淮南》之杂也。古人论立言者，汉不如秦，秦不如周，信矣哉！
扬子法言
《扬子法言》十卷，汉扬雄撰。凡十三篇，篇各有序。通录在卷后，景祐初，宋咸引之以冠篇首，或谓始于唐仲友，非也。自秦焚书之后，孔子之学不绝如线，雄独起而任之，故韩愈以其与孟、荀并称。而司马光尤好雄学，且谓：“孟子好《诗》、《书》，荀子好《礼》，扬子好《易》。孟文直而显，荀文富而丽，扬文简而奥。惟简而奥，故难知。”其与雄者，至矣！是《法言》者，为拟《论语》而作。《论语》出于群弟子之所记，岂孔子自为哉？雄拟之，僭矣！至其甚者，又撰《太玄》以拟《易》。所谓《首》、《冲》、《错》、《测》、《攡》、《莹》、《数》、《文》、《掜》、《图》、《苦》、之类，皆足以使人怪骇。由其自得者少，故言辞愈似而愈不似也。呜呼！雄不足责也。光以二代伟人，乃胶固雄学，复述《潜虚》以拟《玄》，抑又何说哉？余因为之长叹！雄之事，经考亭朱子论定者，则未遑及也。
《抱朴子》，晋葛洪撰。洪字稚川，著《内篇》二十卷，言神仙黄白变化之事。《外篇》十卷，驳难通释。洪深溺方技家言，谓神仙决可学，学之无难，合丹砂黄金为药而服之，即令人寿，与天地相毕，乘云驾龙，上下太清。其他杂引黄帝御女及《三皇内文》劾召鬼神之事，皆诞亵不可训。昔汉魏伯阳约《周易》作《参同契》上中下三篇，其言修炼之术甚具，洪乃时与之戾，不识何也？洪尝自言马迹山中，受《九鼎》、《金液》二经于郑君。郑君名隐，又得之葛仙公玄。玄，洪从祖也。其后郑君知江南将乱，负笈持药，东投霍山，莫知所在，亦不识其仙欤否也。洪博闻深洽，江左绝伦，为文辞虽不近古，纡徐蔚茂，旁引而曲证，必达己意乃已。要之洪亦奇士，使舍是而学《六艺》，夫孰御之哉？惜也！
《刘子》五卷，五十五篇，不知何人所作。《唐志》十卷，直云梁刘勰撰。今考勰所著《文心雕龙》，文体与此正类，其可征不疑。第卷数不同，为少异尔。袁孝政谓刘昼（孔昭）伤己不遇，遭天下陵迟，播迁江表，故作此书，非也。孝政以无传记可凭，复致疑于刘歆、刘勰、刘孝标所为，黄氏遂谓孝政所托，亦非也。其书本黄老言，杂引诸家之说以足成之，绝无甚高论。末论九家之学，迹异归同，尤为鄙浅。然亦时时有可喜者。《清神章》云：“万人弯弧以向一鹄，鹄能无中乎？万物眩曜以惑一生，生能无伤乎？”（《亢仓子》同）三复其言，为之出涕！
文中子中说
《文中子中说》十卷，隋王通撰。通字仲淹，文中盖门人私谥，因以名其书。世之疑通者有三：一云《唐书?房杜传》中，略不及其姓名，此书乃阮逸伪作，未必有其人。按皮日休著《文中子碑》，谓通“生乎陈、隋之世，以乱世不仕，退于汾晋，序述《六经》，敷为《中说》，以行教于门人”。皮，唐人也，距隋为近，其言若此。果无是人乎？书果逸之伪作乎？一云通行事于史无考，独《隋唐通录》称其有秽行，为史官所削。然史氏之职，善恶毕书，以为世法戒。人有秽行，见诸简策者多矣，何特削通哉？一云房、杜、李、魏、二温、王、陈辈，未必其门人，脱有之，何不荐诸太宗而用之？隋大业十三年五月，通已先卒，将焉荐之？刘禹锡作《王华卿墓志》，载其家世行事，有曰“门多伟人”。虽未可必其为房、杜诸公，要不可谓非硕士也。第其书出于福郊、福峙之所为，牵合傅会，反不足取信于人。如仁寿四年，通始至长安，李德林卒已九岁，而书有“德林请见”之语。江都有变，通不及闻，而书有“泫然而兴”之言。关朗在太和中见魏孝文，自太和丁巳至通生之岁开皇四年甲辰，一百七年矣，而书谓“问礼于关子朗”。此最为谬妄者也。噫！孟子而下，知尊孔子者曰荀、杨。杨本黄老，荀杂申、商，唯通为近正。读者未可以此而轻訾之。
天隐子
《天隐子》八篇，不知何人所作。唐司马承祯为之序，承祯字子微，尝著《坐忘论》。此书言长生久视之法，与之相表里，岂天隐子即承祯欤？洪兴祖谓承祯得天隐子之学，岂或别有考欤？
玄贞子
《玄贞子》两见《唐志》。一云十二卷，一云二卷。予所藏者，《外篇》三卷尔。计必有《内篇》，而此非全书也。唐张志和撰，韦诣作内解。志和字子同，金华人，始名龟龄。年十六，擢明经，以策干肃宗，特见赏重，命待诏翰林，授左金吾卫录事参军，因赐名。后坐事贬南浦尉，会赦还。以亲既丧，不复仕，居江湖，自称烟波钓徒。著《玄真子》，亦以自号。其书多偏曲之论，无足采。所可采者，其隐操亦卓卓云。
《墨子》三卷，战国时宋大夫墨翟撰。上卷《亲士》、《修身》、《所染》、《法仪》、《七患》、《辞过》、《三辨》七篇，号曰《经》。中卷《尚贤》三篇，下卷《尚同》三篇，皆号曰《论》。共十三篇。考之《汉志》，七十一篇。《馆阁书目》则六十一篇，已亡《节用》、《节葬》、《明鬼》、《非乐》、《非儒》等九篇，比今书则又亡多矣。墨者，强本节用之术也。予尝爱其“圣王作为宫室，便于主，不以为观乐”之言，又尝爱其“圣人为衣服，适身体，和肌肤，非荣耳目而观愚民”之言，又尝爱其“饮食增气充虚，强体适腹”之言。墨子其甚俭者哉！“卑宫室，菲饮食，恶衣服”，大禹之薄于自奉者。孔子亦曰：“奢则不逊，俭则固。”然则俭固孔子之所不弃哉！或曰：“如子之言，则翟在所取，而孟子辞而闢之，何也？”曰：本二。
鬼谷子
《鬼谷子》三卷，鬼谷子撰。一名《玄微子》。鬼谷子无姓名里居，战国时隐颍川阳城之鬼谷，故以为号。或曰王誗（或云王诩）者，妄也。长于养性治身，苏秦、张仪师之，受《捭》《阖》之术十三章，又受《转圆》、《胠箧》及《本经》、《持枢》、《中经》三篇。《转圆》、《胠箧》今亡。梁陶宏景注。刘向、班固录书无《鬼谷子》，《隋志》始有之，列于纵横家。《唐志》以为苏秦之书。大抵其书皆捭阖、钩箝、揣摩之术。其曰：“与人言之道，或拨动之令有言，以示其同；或闭藏之使自言，以示其异，捭阖也。既内感之而得其情，即外持之使不得移，钩箝也。量天下之权，度诸侯之情，而以其所欲动之，揣摩也。”是皆小夫蛇鼠之智，家用之则家亡，国用之则国偾，天下用之则失天下，学士大夫宜唾去不道。高氏独谓其得于《易》之“阖闢翕张”之外，不亦过许矣哉！其中虽有“知性寡累，知命不忧”，及“中稽道德之祖，散入神明之颐”等言，亦恒语尔，初非有甚高论也。呜呼！曷不观之仪、秦乎？仪、秦用其术而最售者，其后竟何如也？高爱之慕之，则吾有以识高矣。
孙子
《孙子》一卷，吴孙武撰，魏武帝注。自《始计》至《用间》，凡十三篇。《艺文志》乃言八十二篇，杜牧信之，遂以为武书数十万言，魏武削其繁剩，笔其精粹，以成此书。按《史记》，阖闾谓武曰：“子之十三篇，吾尽观之。”其数与此正合。《汉志》出《史记》后，牧之言要非是。武，齐人，吴阖闾用以为将，西破强楚入郢，北威齐、晋，显名诸侯。叶适以不见载于《左传》，疑其书乃春秋末战国初山林处士之所为，予独不敢谓然。春秋时，列国之事赴告者则书于策，不然则否。二百四十二年之间，大国若秦、楚，小国若越、燕，其行事不见于经传者有矣，何独武哉？或曰：“《风后握奇经》，实行兵之要，其说实合乎伏羲氏之卦画，奇正相生，变化不测。诸葛亮得之以为八阵，李靖得之以为六花阵。而武为一代论兵之雄，顾不及之，何也？”曰：“《兵势篇》不云乎：‘战者以正合，以奇胜。战势不过奇正，奇正之变，不可胜穷，奇正相生，如循环之无端。’《九地篇》又不云乎：‘用兵者，譬如率然。率然者，常山之蛇也，击其首则尾至，击其尾则首至，击其中则首尾俱至。’斯固风后之遗说也。曾谓其不及之，可乎？”呜呼！古之谈兵者，有仁义，有节制。至武一趋于权术变诈，流毒至于今未已也。然则武者，固兵家之祖，亦兵家之祸首欤？
吴子
《吴子》二卷，卫人吴起撰。起尝学于曾子。其著书，曰《图国》、《料敌》、《治兵》、《论将》、《应变》、《励士》，凡六篇。夫干戈相寻，至于战国，惨矣！往往以智术诈谲，驰骋于利害之场，无所不用其至，若无士矣。起于斯时，对魏武侯则曰：“在德不在险”；论制国治军则曰：“教之以礼，励之以义”；论天下战国则曰：“五胜者祸，四胜者弊，三胜者霸，二胜者王，一胜者帝。数胜得天下者稀，以亡者众”；论为将之道则曰：“所慎者五，一曰理，二曰备，三曰果，四曰戒，五曰约”。何起之异夫诸子也！此所以守西河，与诸侯大战七十六，全胜六十四，辟土四面，拓地千里，宜也。较之孙武，则起几于正，武一乎奇，其优劣判矣！或者谓起为武之亚，抑亦未之思欤？然则杀妻求将，啮臂盟母，亦在所取乎？曰：姑舍是。
尉缭子
《尉缭子》五卷，不知何人书。或曰魏人，以《天官篇》有“梁惠王问”知之，或曰齐人也，未知孰是。其书二十四篇，较之《汉志》杂家二十九篇，已亡五篇。其论兵曰：“兵者，凶器也。争者，逆德也。将者，死官也。故不得已而用之。无天于上，无地于下，无王于后，无敌于前。一人之兵，如狼如虎，如风如雨，如雷如霆，震震冥冥，天下皆惊。”由是观之，其威烈可谓莫之婴矣。及究其所以为用，则曰：“兵不攻无过之城，不杀无罪之人。夫杀人之父兄，利人之货财，臣妾人之子女，此皆盗也。”又曰：“兵者，所以诛暴乱，禁不义也。兵之所加者，农不离其田业，贾不离其肆宅，士大夫不离其官府，故兵不仞血而天下亲。”呜呼！又何其仁哉！战国谈兵者有言及此，君子盖不可不与也。宋元丰中，是书与孙、吴二子，司马穰苴《兵法》，黄石公《三略》，吕望《六韬》，李卫公《问对》，颁行武学，号为《七书》。《孙》、《吴》当是古书。司马《兵法》本古者司马兵法而附以田穰苴之说，疑亦非伪。若《三略》、《六韬》、《问对》之类，则固后人依仿而托之者也。而杂然浑称无别，其或当时有司之失欤？
尹文子
《尹文子》二卷，周尹文撰。其书言大道似老氏，言刑名类申、韩，盖无足称者。晁氏独谓其亦宗《六艺》，数称仲尼，其叛道者盖鲜。呜呼！世岂有专言刑名而不叛道者哉？晁失言矣！仲长统序称其出于周尹氏，齐宣王时居稷下，与宋鈃、彭蒙、田骈同学于公孙龙。按龙客于平原君，尹相赵惠文王。宣王死，下距惠文王之立已四十余岁，是非学于龙者也。统卒于献帝让位之年，而序称其黄初末到京师，亦与史不合。呜呼！《素问》以为黄帝所作，而有“失侯失王，脱营不医”之文，殊不知秦灭六国，汉诸侯王国除，始有失侯王者。《六韬》谓出于周之吕牙，而有“避正殿”之语，殊不知避正殿乃战国后事。《尔雅》以为周公所制，而有“张仲孝友”之言，殊不知张仲乃周宣王时人。予尝验古书真伪，每以是求之，思过半矣，又况文辞气魄之古今绝然不可同哉！予因知统之序盖后人依托者也。呜呼！岂独序哉？
商子
《商子》五卷，秦公孙鞅撰。鞅，卫之庶孽，封于商，故以名书。《汉志》二十九篇，陈氏谓二十八篇。予家藏本二十六篇，其第二十一篇亡。鞅好刑名之学，秦孝公用之，遂致富强，后卒以反诛。今观其术，以劝耕督战为先务。垦草之令，农战之法，至严至峻也。然不贵学问以愚民，不令豪杰务学《诗》《书》，其流毒至嬴政，遂大焚《诗》《书》百家语，以愚天下黔首，鞅实启之，非特李斯过也。议者不是之察，尚摘其“商农无得籴粜”、“贵酒肉重租”之语以为疵病，是犹舍人杀敓之罪，而问其不冠以见人，果何可哉？
《公孙龙子》三卷，《疏府》、《白马》、《指物》、《通变》、《坚白》、《名实》，凡六篇。《汉志》六十四篇，其亡已多矣。龙，赵人，平原君客也。能辩说，伤明王之不兴，疾名器之乖实，以假指物，以混是非，冀时君之有悟而正名实焉。予尝取而读之，“白马非马”之喻，“坚白同异”之言，终不可解。后屡阅之，见其如捕龙蛇，奋迅腾骞，益不可措手。甚哉其辩也！然而名实愈不可正，何邪？言弗醇也。天下未有言弗醇而能正，苟欲名实之正，亟火之。
荀子
《荀子》十卷，周人荀卿撰。卿名况，《汉志》避宣帝讳作孙卿。刘向校定，除其重复，著三十二篇，为十二卷，题曰《新书》。唐杨倞为之注，且更《新书《为《荀子》，易其篇第，析为二十篇。卿以齐襄王时游稷下，距孟子至齐五十年矣。列于大夫，三为祭酒。去之楚，春申君以为兰陵令。以谗去之赵，与临武君议兵。入秦，见应侯，昭王以聘。反乎楚，复为兰陵令。既废，家兰陵以终。乡先正唐仲友云：“向序卿事，本司马迁，于迁书有三不合。春申君死，当齐王建二十八年，距宣王八十七年。向言卿以宣王时来游学，春申君死而卿废。设以宣王末年游齐，年已百三十七矣。迁书记孟子以惠王三十五年至梁，当齐宣王七年，惠王以叟称孟子，计亦五十余。后二十二年，子之乱燕，孟子在齐。若卿来以宣王时，不得如向言后孟子百余岁。田忌荐孙膑为军师，败魏桂陵，当齐威王二十六年，距赵孝成王七十八年。临武君与卿议兵于王前，向以为孙膑，倞以败魏马陵疑年，马陵去桂陵又十三年矣。《崇文总目》言卿楚人，楚礼为客卿，与迁书向序驳，益难信。”其论殊精绝。然况之为人，才甚高而不见道者也。由其才甚高，故立言或弗悖于孔氏。由其不见道，故极言性恶，及讥讪子思、孟轲不少置。学者其务知道哉！至若李斯虽师卿，于卿之学懵乎未之有闻。先儒遂以为病，指卿为刚愎不逊、自许太过之人，则失之矣。
金华子
《金华子》三卷，刘崇远撰。或云崇远唐人，或云五代人，仕至大理司直，其为人莫可考。其为书，录唐大中后事，盖驳乎不足议也。昔刘向采传记百家之言，撮其正词美义可为劝戒者，以类相从，为《说苑》、《新序》二书，最为近古，识者犹病其徇物者多，自为者少，况崇远乎哉！金华子，崇远所自号，盖有慕皇初平云。
齐丘子
《齐丘子》六卷，一名《化书》。言道、术、德、仁、食、俭六化为甚悉。世传为伪唐宋齐丘子嵩作。张来题其后，遂云：“齐丘犬鼠之雄，盖不足道。其为《化书》，虽皆浅机小数，亦微有见黄老之所谓道德，其能成功，有以也。”呜呼！是书之作，非齐邱也，终南山隐者谭峭景升也，齐丘窃之者也。其云“能得一者，天下可以理”，老氏说也。“魂魄魅我，血气醉我，七窍囚我，五根役我”，释氏说也。“心冥冥兮无所知，神怡怡兮无所之，气熙熙兮无所为，万虑不能惑，求死不可得”，神仙家说也。非浅机小数比也。使齐丘知此，则何为不得其死也？其文高简，《关尹子》可亚也，实微有见于黄老所谓道德者也。
聱隅子
《聱隅子》二卷，蜀人黄晞撰。晞，宋仁宗时人。著《歔欷琐微论》十篇，篇有小序。造文效杨雄、王通二氏，而造理不能逮。其谓“张良得圣人之安，萧何得圣人之变，刘向得圣人之力”者，似不可哉！黄氏间采其语，谓二氏反有所不及，非知言也。然自五季以来，士习极陋，而文亦随之，入宋殆将百年，而犹未大振。晞独知“辞赋戾于治具，声偶甚乎倡优”，确然立论，以成一家言，真豪杰士哉！真豪杰士哉！
周子通书
《周子通书》四十章，本号《易通》，舂陵子周子敦颐之所著也。自孟子没，孔子之学不传，千载之下独周子得之，以授二程氏，遂大白于天下。安定胡宏有云：“一回万古之光明，如日丽天；将为百世之利泽，如水行地。”其论不亦至哉！第每篇之首，宏辄加以“周子曰”三言，而损其旧有篇名，失其旨矣。是书文虽高简，体实渊悫，诚可以上继孟氏，非余子比也。然莫知其师传之所自，彼妄男子谓同胡文恭公受学于鹤林寿涯师者，固为诡诞。而云传《太极图》于穆修，修传《先天图》于种放，放传于陈抟者，亦恐知周子未尽也。其殆不阶师授，超然独觉于千古之上者欤！
子程子
《子程子》十卷，一名《程子粹言》。乃程颐叔子书，盖其门人杨时变语录而文之者也。前有序，不著氏名。东阳厉髯翁云：“相传为广汉张栻作。”序称得诸子高子家传，以其卷次不分，编类不别，因离为《论道》、《论学》、《论书》、《论政》、《论事》、《天地》、《圣贤》、《君臣》、《心性》、《人物》十篇。欲其统而要，非求类夫《论语》之书也。予取观之，实皆叔子之言，而伯子之说附焉。辞极峻古，虽间有稍离真者，亦不远矣。览者尚慎择之哉！
跋
至正戊戌春三月丙辰，西师下睦州，浦阳壤地与睦境接，居民震惊，多扶挈耄倪走傍县。予亦遣妻孥入句无山，独留未行。日坐环堵中，块然无所为，乃因旧所记忆者，作《诸子辩》数十通，九家者流颇具有焉。孔子门人之书，宜尊而别之，今亦俯就其列者，欲备儒家言也。始之以《鬻子》，而终之以周、程者，欲读者有所归宿也。其中疏剔觝排，亦窃自谓有一发之见。第以家当屡徙之余，书无片牍可以稽质，不能必其无矛盾也。夏六月壬午，仅克脱稿。越三日乙酉，而浦阳平矣。余遂竭蹶趋句无，惊悸稍定，俾仲子璲录之如右。於戏！九家之徒竞以立异相高，莫甚于衰周之世。言之中道者，则吾圣贤之所已具。其悖义而伤教者，固不必存之以欺世也。於戏！邪说之害人，惨于刀剑，虐于烈火。世有任斯文之寄者，尚忍淬其锋而膏其焰乎？予生也贱，不得信其所欲为之志，既各为之辩，复识其私于卷末。学孔氏者，其或有同予一慨者夫！
秋七月丁酉朔，潜溪宋濂记。