钦定四库全书
政和五礼新仪卷一百一
吉礼
祫享太庙仪【有司行事】
时日
斋戒
陈设
省牲器
别庙神主过太庙
晨祼
馈食
时日
太庙三年一袷以孟冬之月其年太常寺预以隔季以孟冬时享前择日祫享太庙关太史局太史局择日报太常寺参酌讫具时日散告
斋戒
前享十日受誓戒於尚书省其日五鼔赞者设位版於公相厅下初献官在左刑部尚书在右并南向亚献终献礼官位於其南稍东北向西上监察御史位於西稍北东向户部兵部工部尚书大司乐光禄丞位於其南稍西北向东上【凡设大乐令光禄丞位皆稍却】奉礼协律郎太祝太官令内常侍内给事内谒者监内仆丞宫闱令夹侍内臣舁神主内臣位於其东西向北上捧俎斋郎位其後质明赞者引行事执事官就位立定礼直官引初献降阶就位礼直官赞揖在位者对揖初献搢笏读誓文云某月某日孟冬祫享太庙各扬其职不共其事国有常刑读讫执笏礼直官赞奉礼协律郎太祝太官令内常侍以下先退余官对拜乃退散斋七日治事如故宿於正寝不吊丧问疾作乐判书刑杀文书决罚罪人及与秽恶致斋三日【光禄卿丞太官令斋一日】二日於本司【亲王於本府翊善厅宗室於睦亲广亲宅都厅相妨即於学舍余官无本司并於太庙斋宫别庙行事官内常侍以下即於别庙斋宫质明至斋所】唯享事得行其余悉禁前享一日质明俱赴祠所斋宫官给酒馔享官已斋而阙者通摄行事
陈设
前享三日仪鸾司设馔幔於东门外【每室馔幔各一】设权奉安别庙神主幄次於南神门外东向又设七祀次一於殿下横街之北道西东向配享功臣次於横街之南道之东西相向【每室配享功臣各为一次】前二日光禄牵牲诣祠所前一日宫闱令帅其属扫除庙之内外太常设堂上位自西序以东每位并设幄帐铺筵设几於筵上太常设祭器【凡设祭器皆藉以席笾豆又加巾盖】以俟告洁【既毕权彻】设揖位於斋宫内三献官礼官在道南北向西上户部兵部工部尚书大司乐光禄卿大乐令光禄丞奉礼协律郎太祝太官令内常侍内给事内谒者监内仆丞宫闱令夹侍内臣舁神主内臣在道北南向西上【凡设大乐令以下位皆稍却若享日即不设光禄卿丞常侍以下位】监察御史於户部尚书之西少絶光禄丞陈牲於东神门外当门西向祝史各位於牲後太常设省牲位於牲西三献官礼官在道南北向户部兵部工部尚书大司乐光禄卿大乐令光禄丞奉礼协律郎太祝太官令内常侍内给事内谒者监内仆丞宫闱令夹侍内臣舁神主内臣在道北南向俱西上捧俎斋郎在後监察御史於户部尚书之西少絶光禄陈牲馔於东神门外道北南向太常设省馔位版於礼馔之南三献官礼官在南北向西上监察御史在西东向户部兵部工部尚书大司乐光禄卿大乐令光禄丞奉礼协律郎太祝太官令内常侍内给事内谒者监内仆丞宫闱令夹内侍臣舁神主内臣在东西向北上捧俎斋郎在其後大晟设登歌之乐於殿上前楹间稍南北向设宫架於庭中立舞表於酇缀之间享日丑前五刻礼直官赞者诸司职掌各服其服宫闱令入殿开室帅其属扫除太常陈币篚各於神位之左【币以白】祝版各於神位之右置於坫次设祭器光禄实之每位左十有二笾为四行以右为上【第一行鱼鱐在前糗饵粉餈次之第二行乾?在前乾枣形盐次之第三行鹿脯在前榛实乾桃次之第四行菱在前芡?次之】右十有二豆为四行以左为上【第一行芹菹在前笋菹葵菹次之第二行菁菹在前韭菹酏食次之第三行鱼醢在前兔醢豚拍次之第四行鹿臡在前醓醢糁食次之】加豆二在豆前【左实以雁右实以稻】俎三二在笾前为二重【第一重实以牛腥七体两髀两肩两胁脊两髀在两端两肩两胁次之脊在中第二重实以羊腥七体其载如牛】一在豆前【实以豕腥七体其载如羊】又俎九在豆右为三重【第一重实以牛羊豕首各一第二重一实以牛腥肠胃肺离肺一在上端刌肺三次之肠三胃三又次之一实以羊腥肠胃肺其载如牛一实以豕腥肤九横载第三重一实以牛熟肠胃肺一实以羊熟肠胃肺一实以豕熟肤其载如腥皆牛在左羊在中豕在右】登一在笾豆间【实以大羮】鉶三在登前【实以羮加芼滑】簠二簋二在笾豆外簠在左簋在右【簠实以稻粱粱在稻前簋实以黍稷稷在黍前】登一在笾之左【实以肝膋】盘一在神位之左【实以毛血】炉炭在神位前置萧蒿於炉上设太尊五山尊五为二重太尊在前皆有坫在神位之左【太尊一实明水为上尊余实以泛齐代以供内法酒初献酌之山尊一实明水为上尊余实以醴齐代以祠祭法酒亚终献酌之】虎彛一在太尊之右【实以欝鬯】蜼彛一在山尊之右【实以明水】皆有舟俱加勺幂为酌尊又设太尊二山尊二在神位前【太尊一实泛齐山尊一实醴齐各以一尊实明水】着尊二牺尊二象尊二壶尊六在下【着尊一实盎齐牺尊一实醍齐象尊一实沉齐各以一尊实明水壶尊三实玄酒三实三酒明水玄酒皆在上】皆加幂五齐三酒设而不酌太常设七祀位於殿下横街之北次内又设配享功臣位於横街之南次内【韩王赵普周王曹彬位於横街之南道西东向太师薛居正太师石熙载郑王潘美位在其西太师李沆太师王旦太师李继隆位又在其西又设太师王曾太师吕夷简侍中曹玮位於横街之南道东西向司徒韩琦太师曾公亮位在其东次舒王王安石位次太师蔡确位又在其西俱北向】皆设神位太庙设神位版太常设祭器光禄实之每位左二笾【栗在前鹿脯次之】右二豆【菁菹在前鹿臡在後】俎一在神位前【实以羊豕腥肉】爵一次之【实以祠祭法酒】簠一簋一在爵之前簠在左簋在右【簠实以稷簋实以黍】象尊一在笾前加勺幂【实以祠祭法酒】神位前又设俎三於东神门外每室馔幔内洗二於东阶下直东溜北向【盥设在东爵设在西】罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾【若爵洗之篚即又实以瓒及爵加坫】设礼官盥洗於从祀神位之前执罍篚者位於其後【七祀及配享功臣各一洗】又设揖位於东神门外如省牲位【唯不设光禄卿丞捧俎斋郎内常侍以下位】开瘗坎於殿内阶之东方深取足容物南出陛设望瘗位於其南如省馔位【唯不设光禄卿斋郎内常侍以下位】设七祀燎柴於斋宫内设三献官礼官席位於殿下东阶之东南西向南上户部兵部工部尚书於其南西向北上监察御史大司乐大乐令席位於殿庭之南北向奉礼协律郎太祝太官令位其後俱西上光禄卿席位於监察御史之东北向又设监察御史位於殿上前楹西东向奉礼郎太祝在东西向北上大乐令於乐簴之北北向太官令於酌尊所协律郎位二一於殿上前楹间稍西一於宫架西北向
省牲器
前享一日行事执事官集初献斋所肄仪太祝习读祝文及视币讫次礼直官赞者分引行事执事官就斋宫内揖位【凡初献行事礼直官引余官皆赞者引】立定礼直官赞揖讫分引诣东神门外省牲位立定礼直官赞揖讫次引大司乐入行乐架次引监察御史入升自西阶【凡行事执事官升降皆自西阶】视涤濯执事者举幂曰洁降复位礼直官稍前曰告洁毕请省牲太祝出班廵牲一匝诣初献前西向躬曰充退复位光禄丞出班廵牲一匝诣初献前西向躬曰腯退复位礼直官赞省牲毕请诣省馔位揖讫引行事执事官各就位立定礼直官赞揖所司省馔具毕礼直官赞省馔毕揖讫俱还斋所光禄丞太祝以次牵牲诣厨授太官令次引监察御史诣厨省鼎镬视祭器涤濯讫协律郎展视祭器乃还斋所未後一刻太官令帅宰人以鸾刀割牲祝史以盘取毛血各置於馔所遂烹牲晡後宫闱令帅其属扫除庙之内外讫还斋所
别庙神主过太庙
前享一日所司陈仪仗於别庙门之外【清道二人分左右中道执黑漆仗服武弁罗衫革带次幰弩一箭靫全执人并服平巾帻绯衫勒帛次扇二分左右服绯画衫次曲盖一次方繖一服黄画衫次导盖一服黄衫并抹额勒帛次部辖员僚二人分左右服黑平巾帻仪刀紫文袍勒帛次排列职掌四人分左右重行服紫罗寛衫次团扇十四为七重次方扇四次曲盖四重行次方繖二次花盖二已上并分左右服武弁冠绯衫白袴锦螣蛇次排列执掌二分左右服绯衣又於团扇方扇内设行障一在前次行障二次坐障二并分左右次坐障一在後腰舆一在行障坐障内已上服同执花盖部辖节级一名在排列执掌内服同执花盖又加?铜?带次左右街司衙官十二人分左右为六重外仗分左右厢青衣二人为二重执竿并袋服黑平巾帻青衫袴勒帛次车幡捧四重行服黑平巾帻绯衣袴勒帛水鸾头竿六信幡六为六重皆竿一在前幡一次之服同执扇次戟二十为十重服同执曲盖次刀盾二十各盾左刀右为十重服皂衫?勒帛次稍十为五重服青衫抹额勒帛次弓箭十四每弓一箭二箭靫全为七重服银褐衫抹额勒帛次仪刀十为五重服平巾帻银褐衫勒帛次仪鍠斧四为二重服同执曲盖】享日丑前五刻所司陈方扇团扇行障坐障於别庙南神门外设腰舆於殿阶之下南向少顷礼直官赞者分引内常侍以下於殿庭北向西上重行立【别庙内常侍行事执事礼直官皆赞者引】赞者曰再拜内常侍以下皆再拜本庙宫闱令升殿开室奏惠恭皇后神主祫享於太庙降殿乘舆奏讫俛伏兴【凡内常侍奏请准此】又宫闱令捧接神主内常侍前置於舆内常侍以下分左右前导诣太庙南神门外幄次东向权奉安仪仗於太庙门外止方扇团扇行障坐障至太庙南神门外止内常侍以下俟导引诣殿上神幄如别仪
晨祼
享日丑前五刻【行事用丑时七刻】祠祭官引宫闱令入诣殿庭北向立祠祭官曰再拜宫闱令再拜升殿开室整拂神幄帅其属扫除退就执事位次引荐香灯官入诣殿庭北向【凡宫闻令荐香灯官行事皆祠祭官引】祠祭官曰再拜荐香灯官再拜升殿各就执事位次乐正帅工人二舞入就位【登歌工人俟监察御史点閲讫升西阶各就位】次太官令帅其属实馔具毕次引光禄卿入诣殿庭席位北向立赞者曰再拜光禄卿再拜升殿点视礼馔毕次引监察御史陞殿点阅陈设纠察不如仪者【凡点视点閲皆先诣僖祖位以至次位】光禄卿还斋所余官各服其服次引行事执事官诣斋宫内揖位立定礼直官赞揖引诣东神门外揖立定礼直官赞揖次引大司乐大乐令协律郎次引监察御史奉礼郎太祝太官令入就殿下席位北向立次引初献户部兵部工部尚书亚终献礼直官入就殿下席位西向立祠祭官於殿上赞奉神主次引荐香灯官入室搢笏於祏室内奉帝主出诣殿上神幄设於座【奉神主诣神幄内於几後启匮设於座以白罗巾覆之】执笏退复执事位次引宫闱令奉后主如上仪【以青罗巾覆之】退复执事位於殿上赞奉神主内常侍以下於太庙南门外神幄承别庙神主腰舆入南神西偏门至殿下南向内常侍以下北向立赞者曰再拜内常侍以下再拜候殿上奉神主讫内常侍稍前奏惠恭皇后神主祫享於太庙奏讫退诣惠恭皇后神主前奏请降舆升殿奏讫宫闱令捧神主升自泰阶至殿上本庙宫闱令捧接祔於宣仁圣烈皇后神主之左设於座【奉神主设於座如上仪】内常侍以下退诣东神门内道南以俟祠祭官於殿上赞奉神主讫礼直官稍前赞有司谨具请行事赞者曰再拜在位者皆再拜次引监察御史大司乐大乐令奉礼协律郎太祝太官令各就位立定【太官令就僖祖位尊彛所】次引初献诣盥洗位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗瓒拭瓒以授执事者执笏陞殿诣僖祖位尊彛所东向立【若南北向神位尊彛所即东西向立酌献准此】执事者以瓒授初献初献搢笏执瓒执彛者举幂太官令酌欝鬯讫先诣顺祖位尊彛所北向立【若北为神位尊彛所即南向立酌献准此】初献以瓒授执事者执笏诣僖祖神位前西向【若南向神位即北向立若北向神位即南向立酌献准此】搢笏跪次引奉礼郎搢笏南向跪执事者以瓒授奉礼郎奉礼郎奉瓒授初献初献执瓒以鬯祼地奠讫以瓒授执事者次执事者以币授奉礼郎奉礼郎奉币授初献讫执笏兴先诣顺祖神位前西向立【若北向神位即东向立】初献受币奠讫执笏俛伏兴少退再拜次诣顺祖位次诣翼祖位次诣宣祖位次诣太祖位次诣太宗位次诣真宗位次诣仁宗位次诣英宗位【不诣惠恭皇后位】次诣神宗位次诣哲宗位祼鬯奠币并如上仪俱复位协律郎跪俛伏兴举麾工鼔柷宫架作兴安之乐孝熙昭德之舞九成偃麾戞敔乐止【凡乐皆协律郎跪俛伏举麾兴工鼔柷而後作偃麾戞敔而後止】既晨祼荐香灯官入取毛血奠於神位前太官令取肝以鸾刀割之洗於欝贯之以膋燎於炉炭荐香灯官以肝膋诏於神位又以堕祭三祭於茅苴退复位
馈食
享日有司设鼎三十有六於神厨各在镬右光禄帅进馔者诣厨以?升牛於镬实於一鼎【肩臂臑肫胳正脊一直脊一横脊一长胁一短胁一代胁一皆二骨以并】次升羊豕如牛各实於一鼎【每位牛羊豕各一鼎】皆设扃幂祝史对举入设於馔幔内候初献升祼入陈於西阶下北向北上祝史抽扃委於鼎右除幂初鼎序入有司执七斋郎捧俎以从至西阶下俎各设於鼎北?加於鼎光禄以?升牛载於一俎【肩臂臑在上端肫胳在下端脊胁在中】次升羊豕如牛各载於一俎【每位牛羊豕各一俎】鼎先退次引户部兵部工部尚书诣西阶下搢笏奉俎【户部奉牛兵部奉羊工部奉豕】升殿宫架丰安之乐作诣僖祖神位前西向跪奠【若南向神位即北向跪奠北向神位即南向跪奠】先荐牛次荐羊次荐豕各执笏俛伏兴有司入设於豆右肠胃肤之前【牛在左羊在中豕在右】次诣每位奉俎并如上仪乐止俱降复位初奠俎讫次引荐香灯官取萧合黍稷擩於脂燎於炉炭当馈熟之时荐香灯官取菹擩於醢祭於豆间三又取黍稷肺祭如初俱藉以茅退复位次初献再诣盥洗位宫架正安之乐作【初献升降行止皆作正安之乐】至位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授执事者执笏升殿乐止登歌乐作诣僖祖位酌尊所东向立乐止登歌基命之乐【顺祖位大宁之乐翼祖位大顺之乐宣祖位天元之乐太祖位皇武之乐太宗位大定之乐真宗位熙文之乐仁宗位美成之乐英宗位治隆之乐神宗位大明之乐哲宗位重光之乐惠恭皇后位慈安之乐】执事者以爵授初献初献搢笏执爵执尊者举幂太官令酌太尊之泛齐讫先诣顺祖位酌尊所北向立初献以爵授执事者执笏诣僖祖神位前西向立搢笏跪执事者以爵授初献初献执爵祭酒三祭於茅苴奠爵执笏俛伏少立乐止次引太祝诣神位前北向搢笏跪读祝文读讫执笏兴先诣顺祖神位前东向立【若南向神位即西向立】初献拜次诣每位行礼并如上仪太官令复位诣僖祖位酌尊所太祝复位初献将降阶登歌乐作降阶乐止宫架乐作复位乐止次引亚献诣盥洗位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授执事者执笏升殿诣僖祖位酌尊所东向立宫架作文安之乐孝熙昭德之舞执事者以爵授亚献亚献搢笏执爵执事者举幂太官令酌山尊之醴齐讫先诣顺祖位酌尊所北向立亚献以爵授执事者执笏诣僖祖神位前西向立搢笏跪执事者以爵授亚献亚献执爵祭酒三祭於茅苴奠爵执笏俛伏兴少退再拜诣次位并如上仪退复位【唯七祀先诣司命位奠爵讫兴少立次太祝北向跪读祝文读讫退复位礼官拜】次引太祝彻笾豆【笾豆各一少移故处】登歌恭安之乐作卒彻乐止次引宫闱令束茅讫俱复位礼直官曰赐胙赞者承传曰赐胙再拜在位者皆再拜送神宫架兴安之乐作一成止祠祭官於殿上赞奉神主入祏室次引荐香灯官搢笏奉帝主入祏室【荐香灯官先捧匵置於神座纳神主於匵讫捧入祏室】执笏退复位次引宫闱令奉后主入祏室并如上仪退复位【若别庙神还本庙则俟祠祭官赞纳神主次引内常侍以下先入诣殿庭北向立俟纳神主讫次引内常侍升殿诣英宗神幄内於惠恭皇后神主前奏请惠恭皇后神主降殿乘舆赴本庙奏讫宫闱令捧神主降自泰阶内常侍前导置於舆内常侍以下分左右前导腰舆出太庙南神西偏门至庙门外所司转仪仗导别庙如过太庙之仪腰舆至本庙殿下北向内常侍诣腰舆前奏请惠恭皇后神主降舆升殿奏讫复位本庙宫闱令捧接神主入祏室并如太庙之仪阖户以降内常侍以下北向西上立赞者曰拜内常侍以下再拜讫退】次引初献户部兵部工部尚书亚终献礼官就望瘗位有司诣神位前取币束茅苴於坎次引监察御史大司乐大乐令奉礼协律郎太祝就望瘗位立定礼直官曰可瘗寘土半坎本庙宫闱令监视次引初献以下
政和五礼新仪卷一百一