○经（礼）
《汉艺文志》曰：帝王质文世有损益，至周曲为之防，事为之制（师古曰："委曲防闲，每事为制也"）。故曰："礼经三百，威仪三千（韦昭曰：《周礼》三百六十官也。三百，举成数也。臣瓒曰：礼经三百，谓冠、婚、吉、凶。《周礼》三百，是官名也。师古曰："礼经三百，韦说是也。威仪三千，乃谓冠、婚、吉、凶，盖《仪礼》是。"）。"及周之衰，诸侯将逾法度，恶其害己，皆灭去其籍，自孟子时而不具，至秦大坏。汉兴，鲁高堂生传《士礼》十七篇。讫孝宣世，后苍最明。戴德、戴圣、庆普皆其弟子，三家立於学官。《礼古经》者，出於鲁淹中（苏林曰：里名也）及孔氏，学七十篇文相似，多三十九篇。及《明堂阴阳》、《王史氏记》所见，多天子诸侯卿大夫之制，虽不能备，犹瘉仓等推《士礼》而致於天子之说（师古曰："瘉与愈同。愈，胜也。"刘氏曰："孔氏学七十篇，即安国所得壁中书也。学七十，当作学十七，五十六篇除十七，正多三十九也。"）。
《隋经籍志》曰：汉初，有高堂生传十七篇，又有古经，出於淹中，而河间献王好古爱学，收集馀烬，得而献之，合五十六篇，并威仪之事。而又得《司马穰苴兵法》一百五十五篇，及《明堂阴阳》之记，并无敢传之者。唯古经十七篇与高堂生所传不殊，而字多异。自高堂生至宣帝时，后苍最明其业，乃为《曲台记》。苍授梁人戴德，及德从兄子圣、沛人庆普，於是有大戴、小戴、庆氏三家并立。後汉唯曹元传庆氏，以授其子褒。然三家虽存并微，相传不绝。汉末，郑玄传小戴之学，後以古经校之，取其於义长者作注，为郑氏学。其《丧服》一篇，子夏先传之，诸儒多为注解，今又别行。而汉时有李氏得《周官》，《周官》盖周公所制官政之法，上於河间献王，独阙《冬官》一篇。献王购以千金不得，遂取《考工记》以补其处，合成六篇，奏之。至王莽时，刘歆始置博士，以行於世。河南缑氏杜子春受业於歆，因以教授。是後马融作《周官传》，以授郑玄，玄作《周官注》。汉初，河间献王又得仲尼弟子及後学者所记一百三十一篇，献之，时亦无传之者，至刘向考校经籍，检得一百三十篇，向因第而叙之。而又得《明堂阴阳记》三十三篇、《孔子三朝记》七篇、《王氏史氏记》二十一篇、《乐记》二十三篇，凡五种，合二百十四篇。戴德删其烦重，合而记之，为八十五篇，谓之《大戴记》；而戴圣又删大戴之书，为四十六篇，谓之《小戴记》。汉末马融逐传小戴之学，融又足《月令》一篇、《明堂位》一篇、《乐记》一篇，合四十九篇；而郑玄受业於融，又为之注。今《周官》六篇、古经十七篇、《小戴记》四十九篇，凡三种。唯《郑注》立於国学，其馀并多散亡，又无师说。
※《汉志》：凡《礼》十三家，五百五十五篇。
按三代之礼，其流传於汉世，《周官》、《仪礼》、《戴记》三书而已，《艺文志》所述皆三书也。然其末则以《古封禅群祀》二十二篇、《封禅议对》十九篇、《汉封禅群祀》三十六篇、《议奏》三十八篇继之，而皆以为《礼》家。按封禅，秦、汉之事，难厕其书於礼经之後，今析入《仪注》门。凡削四家，一百一十五篇云。
《隋志》：一百三十六部，一千六百二十二卷（通计亡书，二百一十一部，二千一百八十六卷）。
《唐志》：六十九家，九十六部，一千八百二十七卷（失姓名七家，元行冲以下不注录十六家，一百九十五卷）。
《宋三朝志》：四十部，一千五十六卷（内十一部入《仪注》门）。
《宋两朝志》：三部，五十二卷（内一部入《仪注》门）。
《宋四朝志》：二十五部，三百六十七卷（内一部入《仪注》门）。
《宋中兴志》：六十四家，九十一部，一千二百六十五卷。
※《仪礼注》十七卷
韩文公《读仪礼》：余尝苦《仪礼》难读，且又行於今者盖寡，沿袭不同，复之无由，考於今，诚无所用云，然文王、周公之法制具在於是。孔子曰："吾从周"，谓其文章之盛也。古书之存者希矣，百氏杂家尚有可取，况圣人之制度邪？於是掇其大要，奇辞奥旨著於篇，学者可观焉。惜吾不及其时，揖让进退於其间。呜呼，盛哉！
晁氏曰：《仪礼》十七篇，郑氏注。西汉诸儒得古文礼凡五十六篇，高堂生传《士礼》十七篇，为《仪礼》，《丧服传》一卷，子夏所为。其说曰："《周礼》为本，圣人体之；《仪礼》为末，圣人履之。为本则重者在前，故《宗伯》序五礼，以吉、凶、宾、军、嘉为次；为末则轻者在前，故《仪礼》先冠、婚，後丧祭。"
《朱子语录》：知看《仪礼》有绪，甚善。此书虽难读，然却多是重複伦类，若通，则其先後彼此展转参照，足以互相发明，久之自通贯也。礼书如《仪礼》，尚完备如他书。《仪礼》是经，《礼记》是解《仪礼》。且如《仪礼》有《冠礼》，《礼记》便有《冠义》；《仪礼》有《昏礼》，《礼记》便有《昏义》；以至燕、射之礼，莫不皆然。只是《仪礼》有《士相见礼》，《礼记》却无《士相见义》。後来刘原甫补成一篇。学《礼记》下言语，只是解他《仪礼》。《仪礼》，不是古人预作一书如此。初间只是以义起，渐渐相袭，行得好，只管巧，至於情文极细密，极周緻处。圣人见此意思好，故录成书。今《仪礼》多是士礼。如河间献王得《古礼》五十六篇，乃孔壁所藏之书，其中却有天子、诸侯礼，所以班固言"愈於推《士礼》以致天子、诸侯之礼。"是班固作《汉书》时，其书尚在。郑康成亦及见之，今注疏中有引援处，不知是甚时失了。可惜！汉时，儒者专门名家，自一经之外，都不暇讲。故先儒为圣经不亡於秦火，而坏於汉儒，其说亦好。温公论景帝太子既亡，当时若立献王为嗣，则汉之礼乐制度必有可观。陈振叔亦侭得见。其说《仪礼》云："此乃仪，更须有礼书。《仪礼》只载行礼之威仪，所谓'威仪三千'是也。礼书如云'天子七庙，诸侯五，大夫三，士二'之类，是说大经处。这是礼，须自有个文字。"
※《仪礼疏》五十卷
晁氏曰：唐贾公彦撰。齐黄庆、隋李孟悊各有《疏义》，公彦删二疏为此书。国朝尝诏邢昺是正之。
《朱子语录》曰：《仪礼疏》说得不甚分明。
先公《仪礼注疏》序曰：余生五十八年，未尝读《仪礼》之书。一日，从败箧中得景德中官本《仪礼疏》四帙，正经、注语，皆标起止，而疏文列其下，盖古有明经学究专科，如《仪礼经注》，学者童而习之，不待屑屑然登载本文，而已熟其诵数矣。王介甫《新经》既出，士不读书，如余之於《仪礼》者皆是也。然不敢付之茫昧幽冥，将寻访本书传抄，庶几创通大义。然余老矣，惧其费日力而卒无所补也。长儿《跋》曰："家有监本《仪礼经注》，可取而附益之，以便观览。"意欣然，命之整缉，釐为九帙，手自点校，并取朱氏礼书与其门人高弟黄氏、杨氏诸家续补之，编分章析，条题要其上，遂为完书。拊而叹曰："兹所谓《仪礼》者欤！韩昌黎之言，岂欺我哉！其为书也，於奇辞奥旨中，有精义妙道焉；於纤悉曲折中，有明辨等级焉。不惟欲人之善其生，且欲人之善其死；不惟致严於冠、昏、朝聘、乡射，而尤严於丧、祭。後世徒以其推《士礼》而达之天子，以为残阙不可考之书。徐而观之，一士也，天子之士与诸侯之士不同，上大夫与下大夫不同，等而上之，固有可得而推者矣。周公之经，何制之备也！子夏之传，何文之奇也！康成之注，公彦之疏，何学之博也！小子识之。"
※《古礼》十七卷，《释文》一卷，《释误》三卷
陈氏曰：永嘉张淳忠甫所校，乾道中，太守章贡曾逮仲躬刻之。首有目录一卷，载大、小戴、刘向篇第异同，以古监本、巾箱本、杭细本、严本校定，识其误而为之序，谓高堂生所传《士礼》尔。今此书兼有天子、诸侯、卿大夫礼，决非高堂所传，其篇数偶同。自陆德明、贾公彦皆云然，不知何所据也。
朱子曰：张淳云："如刘歆所言，则高堂生所得，独为《士礼》。而今《仪礼》乃有天子、诸侯、大夫之礼，居其大半，疑今《仪礼》非高堂生之书，但篇数偶同耳。"此则不深考於刘说所订之误，又不察其所谓《士礼》者，特略举首篇以名之，其曰推而致於天子者，盖专指冠、昏、丧、祭而言，若燕、射、朝聘，则士岂有是礼而可推邪！
《朱子语录》曰：《仪礼》，人所罕读，难得善本。而郑《注》贾《疏》之外，先儒旧说，多不复见，陆氏《释文》亦甚疏略。近世永嘉张淳忠甫校定印本，又为一书，以识其误。号为精密，然亦不能无舛谬。张忠甫所校《仪礼》甚子细，然却於目录中《冠礼》玄端处便错了。但此本较他本为最胜。又谓汉初未有《仪礼》之名，疑後学者见十七篇中有仪有礼，遂合而名之。
※《古礼经传通解》二十三卷 《集传集注》十四卷
陈氏曰：朱熹撰。以古十七篇为主，而取《大》、《小戴》及他书传所载系於礼者附入之。二十三卷巳成书，阙《书数》一篇。其十四卷草定，未删改，曰《集传集注》云者，盖此书初名也。其子在刻之南康，一切仍其旧云。
《中兴艺文志》：熹书为《家礼》三卷、《乡礼》三卷、《学礼》十一卷、《邦国礼》四卷、《王朝礼》十四卷。其曰《仪礼经传通解》者，凡二十三卷，熹晚岁所亲定，惟《书数》一篇缺而未补。其曰《仪礼集传集注》者，即此书旧名，凡十四卷，为《王朝礼》，而《卜筮篇》亦阙。熹所草定，未及删改。
《朱子语录》曰：《仪礼》，礼之根本，而《礼记》乃其枝叶。《礼记》本秦汉上下诸儒解释《仪礼》之书，又有他书附益於其间。今欲定作一书，先以《仪礼》篇目置於前，而附《礼记》於其後。如《射礼》则附以《射义》，似此类巳得二十馀篇。若其馀《曲礼》、《少仪》，又自作一项，而以类相从。若《疏》中有说制度处，亦当采取以益之。礼书异时必有两本，其据《周礼》，分经传，不多取《国语》杂书、迂僻蔓衍之说者，吾书也。其黜《周礼》，使事无统纪；合经传，使书无间别；多取《国语》杂记之书，使传者疑而习者蔽，非吾书也。《答应仁仲书》曰：前贤常患《仪礼》难读，以今观之，只是经不分章，记不随经，而注疏各为一书，故使读者不能遽晓。今定此本，尽去诸弊，恨不得令韩文公见之也。
先公曰：愚按记不随经，注疏各为一书，读者不能遽晓，此犹古《易》之《彖》、《象》、《文言》、《系辞》各自为书，郑康成所以欲省学者两读，而为今《易》也。文公於礼书之离者合之，於《易》书之合者离之，是亦学者所当知也。
※《古礼经传续通解》二十九卷
陈氏曰：外府丞长乐黄榦直卿撰。榦，晦庵之婿，号勉斋。始，晦庵著礼书，《丧》、《祭》二礼未及伦次，以属榦续成之。
《朱子语录》：贺孙因问："《祭礼》附《祭仪》，如说孝许多，如何来得？"曰："便是祭礼难附。兼《祭仪》前所说多是天子礼，若《仪礼》所存，唯《少牢馈食》、《特牲馈食礼》是诸侯大夫礼。兼又只是有《馈食》。若天子祭，便合有初间祭腥等事，如所谓'建设朝事，燔燎膻芗'。若附《仪礼》，此等皆无入头处。意问欲将《周礼》中天子祭礼逐项作一总脑，却以《礼记》附。如疏中有说天子，皆编出。"因云："某巳衰老，其间合要理会文字，皆起得个头在。及见其成与不见其成，皆未可知。万一不及见此书之成，诸公千万勉力整理，得成此书，所系甚大。""古礼於今实是难行，当祭之时，献神处少，只说酌奠，卒祝、迎尸以後，都是人自食了。主人献尸，尸又酢主人，酢主妇，酢祝及佐食宰、赞、众宾等，交相劝酬，甚繁且久。所以季氏之祭，至於继之以烛。窃谓後世有大圣人者作，与他整理一过，令人苏醒，不必一一如古人之繁，但放古人大意，简而易行耳。温公《仪》人所惮行者，只为闲辞多，长篇浩翰，令人难读，其实行礼处无多。某尝修《祭仪》，只就中间行礼处分作五六段，甚简易晓。後被人窃去，亡之矣。
信斋杨氏序曰：昔文公朱先生既修《家》、《乡》、《邦国》、《王朝礼》，以《丧》、《祭》二礼属勉斋黄先生编之。先生伏膺遗训，取向来《丧礼》稿本，精专修改。书成，凡十有五卷。复伏读，曰：大哉书乎！秦、汉而下未有也。近世以来，儒生习诵，知有《礼记》，而不知有《仪礼》；士大夫好古者知有唐开元以後之《礼》，而不知有《仪礼》。今因其篇目之仅存者，为之分章句，附传记，使条理明白而易考，後之言礼者有所据依，不至於弃经而任传，遗本而宗末。王侯大夫之礼，关於纲常者为尤重，《仪礼》既阙其书，後世以来，处此大变者，咸幽冥而莫知其原，取具临时，沿袭鄙陋，不经特甚，可为慨叹。今因《小戴 丧大记》一篇，合《周礼》、《礼记》诸书，以补其阙，而王侯大夫之礼，莫不粲然可考，於是《丧礼》之本末经纬，莫不悉备。既而又念《丧礼》条目散阔，欲撰《仪礼 丧服图式》一卷，以提其要，而附古今沿革於其後。草具甫就，而先生没矣。呜呼！此千载之遗憾也。先生所脩《祭礼》，本经则《特牲》、《少牢》、《有司彻》，《大戴礼》则《衅庙》（以上四卷未分章句，入注疏），所补者，则自天神地祇、百神宗庙，以至因事而祭者，如建国迁都、巡狩师田、行役祈禳，及祭服祭器。事序始终，其纲目尤为详备。先生尝为复言，《祭礼》用力甚久，规模已定，每取其书繙阅而推明之，间一二条，方欲加意修定，而未遂也。呜呼！《礼》莫重於《丧》、《祭》，文公以二书属之先生，其责任至不轻也。先生於二书也，推明文王、周公之典，辨正诸儒异同之论，掊击後世蠹坏人心之邪说，以示天下後世，其正人心，扶世教之功至远也。而《丧服图式》、《祭礼》遗稿，尚有未及订定之遗恨，後之君子有能继先生之志者，出而成之，是先生之所望也。抑复又闻之先生曰："始，余创二礼粗就，奉而质之先师，先师喜谓余曰：'君所立《丧》、《祭》，礼规模甚善，他日取吾所编《家》、《乡》、《邦国》、《王朝礼》，其悉用此规模更定之。'"呜呼！是又文公拳拳之意，先生欲任斯责而卒不果也，岂不痛哉！同门之士，以复预闻次辑之略，不可以无言也，复因敬识其始末，以告来者。《丧礼》一十五卷，前以缮写，《丧服图式》，今别为一卷，附於正卷帙之外，以俟君子，亦先生平日之志云。
又曰：嘉定己卯，《丧礼》始克成编，以次将修《祭礼》，即以其书稿本授复，曰子其读之。盖欲复通知此书本末，有助纂辑也。复受书而退，启缄伏读，皆古今天下大典礼，其关系甚重，其条目甚详，其经传异同。注疏抵捂，上下数千百载间，是非淆乱，纷错甚众。自此朝披夕阅，不敢释卷。时在勉斋左右，随事咨问抄识，以待先生笔削。不幸先生即世，遂成千古之遗憾。日迈月征，今十馀年，南康学宫旧有《家》、《乡》、《邦国》、《王朝礼》及张侯宓续刊《丧礼》，又取《祭礼》稿本并刊而存之，以待後之学者。故四方朋友，皆有《祭礼》稿本，未有取其书而修定之者。顾复何人，敢任其责。伏自惟念齿髪浸衰，曩日幸有所闻，不可不及时传述。窃不自揆，遂据稿本，参以所闻，稍加更定，以续成其书，凡十四卷云。
※《集释古礼》十七卷，《释宫》一卷，《纲目》一卷
陈氏曰：庐陵李如圭宝之撰。绍兴癸丑进士，尝为福建抚幹。《释宫》者，经所载堂室、门庭，今人所不晓者，一一释之。
《中兴艺文志》：《仪礼》既废，学者不复诵习，或不知有是书。乾道间有张淳始订其讹，为《仪礼识误》。淳熙中李如圭为《集释》，出入经传，又为《纲目》，以别章句之指；为《释宫》，以论宫室之制。朱熹尝与之校定礼书，盖习於礼者。
※《周礼》十二卷
晁氏曰：郑玄注。汉武帝时，河间献王开献书之路，得《周官》，有五篇，失《冬官》一篇，乃募以千金，不得，取《考工记》以补其阙。至孝成时，刘歆校理秘书，始得序列，著於《录》、《略》，为群儒排弃，歆独以为周公致太平之迹。永平时，杜子春初能通其读，郑众、郑兴亦尝传受，康成皆引之，以参释异同云。
陈氏曰：按《艺文志》曰："《周官经》六篇"，本注云"王莽时歆置博士"。颜师古曰"即今之《周官礼》也，亡其《冬官》，以《考工记》足之。"愚尝疑《周礼》六典与《书 周官》不同，《周官》司徒掌邦教、敷五典、扰兆民；司空掌邦土、居四民、时地利。二官各有攸司，盖自唐、虞九官，禹、契所职，则巳然矣。今《地官》於教事殊略，而田野井牧、乡遂稼穑之事，殆皆司空职耳。《周官》初无邦事之名，今所谓事典者，未知定为何事？书阙亡而以《考工记》足之，天下之事，止於百工而已邪？先儒固有疑於是书者，若林孝存以为武帝知《周官》末世渎乱不经之书，作十论七难以排弃之；何休亦以为六国阴谋之书。甚者或谓刘歆附益以佐王莽者也。惟郑康成博览，以为周公致太平之迹，故其学遂行於世。愚按此书多古文奇字，名物度数，可考不诬，其为先秦古书，似无可疑。愚所疑者，邦土邦事灼然不同，其他繁碎驳杂，与夫刘歆、王安石一再用之而乱天下，犹未论也。玄之学出於扶风马融，而参取杜子春、郑大夫、郑司农之说。子春，河南缑氏人，生汉末，至永平初尚在，年九十馀，郑众、贾逵皆受业焉。大夫者，河南郑兴少赣也。司农者，郑众仲师，兴之子也。融，字季长。
《朱子语录》曰：《周礼》一书好看，广大精密，周家法度在里许，但未敢令学者看。此非是不可学，亦非是不当学，只为学有先後，先须理会自家身心合做底，学《周礼》却自後一截事。而今把来说看，还有一句干涉吾人身心上事否《周礼》规模，皆是周公做，但其言语是他人做。如今时宰相提举敕令，岂是宰相一一下笔？有不是处，周公须与改。至小可处，或未及改，或是周公晚年作此书。某所疑者，但恐周公立下此法，却不曾行得尽。後世皆以《周礼》非圣人书，其间细碎处虽可疑，其大体直是非圣人做不得。
颖滨苏氏曰：言周公所以治周者，莫详於《周礼》，然以吾观之，秦、汉诸儒以意损益之者众矣，非周公之完书也。何以言之？周之西都，今之关中也；其东都，今之洛阳也。二都居北山之阳，南山之阴，其地东西长，南北短，短长相补，不过千里，古今一也。而《周礼》王畿之大，四方相距千里，如画棋局；近郊远郊，甸地稍地，小都大都，相距皆百里，千里之方，地实无所容之，故其畿内远近诸法，类皆空言耳。此《周礼》之不可信者一也。《书》称武王克商，而反商政，列爵惟五，分土为三。故《孟子》曰："天子之制，地方千里，公侯百里，伯七十里，子男五十里。不能五十里，不达於天子，附於诸侯，曰附庸。"郑子产亦云："古之言封建者，盖若是。"而《周礼》诸公之地方五百里，诸侯四百里，诸伯三百里，诸子二百里，诸男百里，与古说异。郑氏知其不可，而为之说曰："商野三等，武王增以子、男，其地犹因商之故。周公斥大九州，始皆益之，如《周官》之法。於是千乘之赋，自一成十里而出车一乘，千乘而千成，非公侯之国，无以受之。"吾窃笑之。武王封之，周公大之，其势必有所并，必有所徙。一公之封，而子、男之国为之徒者十有六，封数大国，而天下尽扰，此书生之论，而有国者不为也。《传》有之曰："方里而井，十井为乘。"故十里之邑而百乘，百里之国而千乘，千里之国而万乘，古之道也。不然，百乘之家，为方百里，万乘之国，为方数圻矣，故无是也。《语》曰："千乘之国，摄乎大国之间。"千乘，虽古之大国，而於衰周为小，然孔子犹曰"安见方六七十，如五六十而非邦也者"，然则虽衰周，列国之强家，犹有不及五十者矣。韩氏、羊舌氏，晋大夫也，其家赋九县，长毂九百，其馀四十县，遗守四千，谓一县而百乘则可，谓一县而百里则不可，此《周礼》之不可信者二也。王畿之内，公邑为井田，乡遂为沟洫。此二者，一夫而受田百亩，五口而一夫为役，百亩而税之十一，举无异也。然而井田自一井而上，至於一同而方百里，其所以通水之利者，沟、洫、浍三。沟洫之制，至於万夫，方三十二里有半，其所以通水之利者，遂、沟、洫、浍、川五。利害同而法制异，为地少而用力博，此亦有国者之所不为也。楚蒍掩为司马，町原防，井衍沃，盖平川广泽可以为井者井之，原阜堤防之间，狭不可井则町之（杜预以町为小顷町）。皆因地以制广狭多少之异，井田沟洫盖亦然耳，非公邑必为井田，而乡遂必为沟洫，此《周礼》之不可信者三也。三者既不可信，则凡《周礼》之诡异远於人情者，皆不足信也。古之圣人因事立法，以便人者有矣，未有立法以强人者也。立法以强人，此迂儒之所以乱天下也。
五峰胡氏曰：谨按孔子定《书 周官》，六卿，"冢宰掌邦治，统百官，均四海"者也。今以刘歆所成《周礼》考之，太宰，"掌建邦之六典"。夫太宰统五官之典，以为治者也，岂於五官之外，更有治典哉，则掌建六典，歆之妄也。太宰之属六十，小宰也、司会也、司书也、职内也、职岁也、职币也。是六官之所掌，辞繁而事複，类皆期会簿书之末，俗吏掊克之所为，而非赞冢宰，进退百官，均一四海之治者也。古之君国子民者，以义为利，不以利为利，故百乘之家，不畜聚敛之臣；与其有聚敛之臣，宁有盗臣。今《天官》有宰夫者，考郡都鄙县之治，乘其财用之出入，凡失财用物辟名者诛之，其足用长财善物者赏之。夫君相守恭俭，不尚末作，使民务本，此足用长财之要也。百官有司，谨守其职，岂敢逾越制度，自以足用长财为事？若刘歆之说，是使百官有司不守三尺，上下交征利，椎剥其民，以危亡其国之道，非周公致太平之典也。古之王者，守礼寡欲，由义而行，无所忌讳，不畏灾患。今《天官 甸师》乃曰："丧事，代王受眚灾。"此楚昭、宋景之所不为者也，而谓周公立以为训，开後王忌讳之端乎？先王之制，凡官府次舍，列於库门之外，所以别内外，严贵贱也。今宫正乃"比宫中之官府，次舍之众寡"，又曰"去其奇邪之民"，则是嫔妃、宫吏，众庶杂处，帘陛不严，而内外乱矣。"宫伯，掌王宫之士庶子"，郑玄以为诸吏之適庶，宿卫王宫者也。天子深居九重，面朝後市，谨之以门卫，严之以城郭沟池，环之以乡遂县都，藩之以侯甸男邦采卫，守之以夷蛮戎狄，周匝四垂，中天下而立，定四海之民。今周公乃於宫中置诸吏，又以其士庶子卫王宫，何示人不广，而自削弱如此也！王后之职，恭俭不妒忌，帅夫人嫔妇，以承天子、奉宗庙而已矣。今内宰"凡建国，左右立市"，岂后之职也哉。"内小臣掌王后之命"；"后有好事於四方，则使往。有好令於卿大夫，则亦如之"。"阍人掌守王宫中门之禁"。说者以为二官奄者、墨者也。妇人无外事，以贞洁为行。若外通诸侯，内交群下，则将安用君矣。夫人臣尚无境外之交，曾谓后而可乎？古者不使刑人守门，公家不畜刑人，大夫不养，士遇诸涂，弗与之言。周公作《立政》，戒成王以恤左右，缀衣、虎贲，欲其皆得俊乂之人。今反以隐宫刑馀近日月之侧，开乱亡之端乎？寺人内竖，贱人，非所贵也。女祝，掌宫中祷祠禳禬之事。夫祭祀之礼，天子、公卿、诸侯、大夫、士行之於外，后妃、夫人、嫔妇供祭服笾豆於内。凡天地宗庙、山川百神，祀有典常，又安用此么么祷祠禳禬於宫中？此殆汉世女巫执左道入宫中，乘妃姬争妒，与为厌胜之事耳，刘歆乃以为太宰之属，置於王宫，其诬周公也甚矣。冢宰常以天下自任，故王者内嬖嫔妇敌於后，外宠庶孽齐於嫡，宴游无度，衣服无章，赐与无节，法度之废，将自此始，虽在内庭为冢宰者，真当任其责也。若九嫔之妇法，世妇之宫具，女御之功事，女史之内政，典妇之女功，乃后夫人之职也，王安石以为统於冢宰，则王所以治内，可谓至公而尽正矣。夫顺理而无阿私之谓公，由理而无邪曲之谓正，修身以齐家，此王者治国平天下之定理，所自尽心者也。苟身不能齐家，而以付之冢宰，为王也悖理莫甚焉，又可谓之公正乎？噫！安石真奸人哉！四方贡职，各有定制，王者为天下主财，奉礼义以养天下，无非王者之财也，不可以有公私之异。今大府乃有贰贡之馀财，以供玩好之用，不几有如李唐之君受裴延龄之欺罔者乎！玉府，乃有王之金玉良货贿之藏，不几有如汉桓、灵置私库者乎！内府，乃有四方金玉齿革良货贿之献，而共王之好赐，不几有如李唐之君，受四方羡馀之轻侮者乎！王之裘服，宜夫人嫔妇之任也，今既有司裘，又有缝人、屦人等九官，则皆掌衣服者也。膳夫、酒正之职固不可废，又有腊人、盐人等十有六官，则皆掌饮食者也。医师之职固不可废，又有兽医等五官，皆医事也。帷幕次舍之事固不可废，而皂隶之所作也，亦置五官焉。凡此，既不应冗滥如是，且皆执技以事上役於人者也，而以为"冢宰进退百官，均一四海"之属，何也？汉兴，经五伯七雄，圣道绝灭，大乱之後，陈平为相，尚不肯任廷尉内史之事，周公承文、武之德，相成王为太师，乃广置宫闱，猥亵衣服饮食技艺之官以为属，必不然矣。其末则又有夏采之官焉，专掌王崩复土者也。呜呼！安得是不祥之人哉！礼官临大变，一时行之可矣，乃预置官以俟王崩而行其职，何不祥之甚也。太宰之属，六十有二，考之未有一官完善者，则五卿之属可知矣。而可谓之经，与《易》、《诗》、《书》、《春秋》配乎！
按：《周礼》一书，先儒信者半，疑者半。其所以疑之者，特不过病其官冗事多，琐碎而烦扰耳。然愚尝论之，经制至周而详，文物至周而备，有一事必有一官，毋足怪者。有如阉、阍、卜、祝，各设命官；衣、膳、泉、货，俱有司属。自汉以来，其规模之琐碎，经制之烦密，亦复如此，特官名不袭六典之旧耳，固未见其为行《周礼》，而亦未见其异於《周礼》也。独与百姓交涉之事，则後世惟以简易阔略为便，而以《周礼》之法行之，必至於厉民而阶乱，王莽之王田、市易，介甫之青苗、均输是也。後之儒者，见其效验如此，於是疑其为歆、莽之伪书而不可行；或以为无《关雎》、《麟趾》之意，则不能行。愚俱以为未然。盖《周礼》者，三代之法也，三代之时，则非直周公之圣可行，虽一凡夫亦能行之；三代而後，则非直王莽之矫诈、介甫之执愎不可行，而虽贤哲亦不能行。其故何也？盖三代之时，寰宇悉以封建，天子所治不过千里，公侯则自百里以至五十里，而卿大夫又各有世食禄邑，分土而治，家传世守。民之服食日用，悉仰给於公上，而上之人所以治其民者，不啻如祖父之於其子孙，家主之於其臧获。田土则少而授，老而收，於是乎有乡遂之官。又从而视其田业之肥瘠，食指之众寡，而为之斟酌区画，俾之均平（如上地家七人之类是也）。货财则盈而敛，乏而散，於是乎有泉府之官。又从而补其不足，助其不给，或赊或货，而俾之足用。所以养之者如此。司徒之任，则自卿大夫、州长，以至闾胥、比长，自遂大夫、县正，以至里宰、邻长，岁终正岁，四时孟月，皆徵召其民，考其德艺，纠其过恶，而加以劝惩。司马之任，则军有将，师有帅，卒有长。四时仲月，则有振旅治兵，茇舍大阅之法，以旗致民，行其禁令而加以诛赏。所以教之者如此。上下盖弊弊焉，察察焉，几无宁日矣。然其事虽似烦扰，而不见其为法之弊者，盖以私土子人，痛痒常相关，脉络常相属，虽其时所谓诸侯卿大夫者，未必皆贤，然既世守其地，世抚其民，则自不容不视为一体；既视为一体，则奸弊无由生，而良法可以世守矣。自封建变而为郡县，为人君者宰制六合，穹然於其上，而所以治其民者，则诿之百官有司、郡守县令。为守令者，率三岁而终更，虽有龚、黄之慈良，王、赵之明敏，其始至也，茫然如入异境，积日累月，方能谙其土俗，而施以政令，往往期月之後，其善政方可纪，才再期而已及瓜矣。其有疲懦贪鄙之人，则视其官如逆旅传舍，视其民如飞鸿土梗，发政施令，不过授成於吏手，既授成於吏手，而欲以《周官》之法行之，则事烦而政必扰，政扰而民必病。教养之恩惠未孚，而追呼之苛娆巳极矣，是以後之言善政者必曰事简。夫以《周礼》一书观之，成周之制未尝简也。自土不分胙，官不世守，为吏者不过年除岁迁，多为便文自营之计。於是国家之法制率以简易为便，慎无扰狱市之说，治道去太甚之说，遂为经国庇民之远猷。所以临乎其民者，未尝有以养之也，苟使之自无失其养，斯可矣。未尝有以教之也，苟使之自毋失其教，斯可矣。盖壤土既广，则志虑有所不能周；长吏数易，则设施有所不及竟。於是法立而奸生，令下而诈起，处以简靖，犹或庶几；稍涉繁夥，则不胜其渎乱矣。昔子产听郑国之政，其所施为者，曰"都鄙有章，上下有服，田有封洫，庐井有伍"。此俱《周官》之法也。然一年而舆人诵之曰："孰杀子产，吾其与之。"三年而诵之曰："子产而死，谁其嗣之！"按郑国土地褊小，其在後世则一郡耳。夫以子产之贤智，而当一郡守之任，其精神必足以周知情伪，其念虑必足以洞究得失，决不至如後世承流宣化者之以苟且从事也。而周制在当时亦未至尽隳，但未能悉复先王之旧耳。然稍欲更张，则亦未能遽当於人心，必俟磨以岁月，然後昔之谤讟者转而为讴歌耳。况贤不及子产，所莅不止一郡，且生乎千载之後。先王之制久废，而其遗书仅存，乃不察时宜，不恤人言，而必欲行之乎，王介甫是也。介甫所行，变常平而为青苗，诿曰"此《周官 泉府》之法也。"当时诸贤极力争之，苏长公之言曰："青苗虽云不许抑配，然其间愿请之户，必皆孤贫不济之人家。若自有赢馀，何至与官交易？此等鞭挞巳急，则继之逃亡；逃亡之馀，则均之邻保。"苏少公之言曰："出纳之际，吏缘为奸法，不能禁钱入民手，虽良民不免非理费用。及其纳钱，虽富民不免违限。受责如此，则鞭笞必用，而州县多事矣。"是皆言官与民赊贷之非便也。盖常平者，籴粜之法也；青苗者，赊贷之法也。籴粜之法，以钱与粟两相交易，似未尝有以利民，而以官法行之，则反为简便。赊贷之法，捐钱以予民，而以时计息取之，似实有以济民，而以官法行之，则反为繁扰。然籴粜之说始於魏文侯，常平之法始於汉宣帝，三代之时，未尝有此。而赊贷之法，则《周官 泉府》明言之，岂周公经制，顾不为其简易者，而欲为其繁扰者乎？谓《周礼》为不可信之书，则《左氏传》言郑饥，子皮以子展之命饩国人粟，户一钟；宋饥，司城子罕请於平公，出公粟以贷。使大夫皆贷，司城氏贷而不书；为大夫之无者贷，宋无饥人。齐陈氏以家量贷，而以公量收之。则春秋之时，官之於民，固有赊贷之事也。虽当时未尝取二分之息，如青苗之为，然熙宁诸贤所言，非病其取息之多也，盖以为贫者愿贷，贷无之而不能偿，则亏官；富者不愿贷，抑配予之，而并令保任贫者，代偿所逋，则损民。两无所益，固不若常平之交手相付，听从民便之，为简易两得也。然左氏所述郑、宋、齐之事，谓之善政，以为美谈，未尝见其有熙丰之弊，何也？盖郑、宋、齐，列国也，其所任者，罕氏、乐氏、陈氏，则皆有世食禄邑，与之分土而治者也。介甫所宰者，天下也；其所任者，六七少年，使者四十馀辈，与夫州县小吏，则皆干进徇时之徒也。然非郑、宋、齐之大夫尽贤，而介甫之党尽不肖也。盖累世之私土子人者，与民情常亲，亲则利病可以周知，故法虽繁，而亦足以利民。暂焉之承流宣化者，与民情常疏，疏则情伪不能洞究，故法虽简而犹惧其病民也。以青苗赊贷一事观之，则知《周礼》所载，凡法制之琐碎烦密者，可行之於封建之时，而不可行之於郡县之後。必知时適变者，而後可以语通经学古之说也。