○祫禘
《春秋》文公二年八月丁卯，大事於太庙。《公羊传》曰："大事者何？大祫也。大祫者何？合祭也。其合祭奈何？毁庙之主陈於太祖，未毁庙之主皆升，合食於太祖（《榖梁传》同。杨氏曰：愚按此谓大合毁庙与未毁庙之主於太祖之庙而祭之也）。"
◎右大祫
△朱子《周大祫图》
（表：
——————不窋至宣王這昭皆南向
太祖后稷東向
——————鞠至幽王為穆皆北向）
祫祭於祖，则祝迎四庙之主（疏曰：祫，合祭祖。太祖当祫之年，则祝迎高、曾、祖、祢四庙而於太祖庙祭之。天子祫祭，则迎六庙之主。今言迎四庙者，举诸侯言也）。主出庙入庙。必跸（跸，止行也。疏曰：主，谓木主，群庙之主也。出庙者，谓出己庙而往太祖庙。入庙，谓从太祖庙而反还入己庙。若在庙院之外，当主出入之时，必须跸止行人。《曾子问》）天子犆礿，祫禘，祫尝，祫烝（犆，音特。春一礿而已，不祫，以物无成者不殷祭。卢植曰：春特，馀时祫。程子曰：祫，合祭也。诸侯亦祭祫。只是祠、禴、尝、烝之祭为庙礼烦，故每年於四祭之中，三祭祫食於祖庙，惟春则祭诸庙也。杨氏曰：程子之言正解释此章之义，其曰"祫，合祭也。只是禴、祠、尝、烝之祭为庙礼烦，故每年於四祭之中，三祭合食於祖庙，惟春则祭诸庙。"此说推明时祫之本意，最为明白。又曰"诸侯亦祭祫"，则通下章诸侯祫，亦概可见矣）。诸侯礿犆（互明犆礿文），禘一，犆一祫，尝祫，烝祫（《王制》。横渠张子曰：天子七庙，一日而行，则力不给，故礼有"一犆一祫"之说。特则祭一，祫则遍祭。如春祭高祖，夏祫群庙，秋祭曾，冬又祫。来春祭祖，夏又祫，秋祭祢，冬又祫。杨氏曰：张子谓"礼有一特一祫之说"，正解释此章。但本章言礿、尝、烝三祭皆祫。惟禘一时一祫，礼文残缺，指不分明，故张子不从其言，又别为之说，曰"春祭高祖，夏祫群庙，秋祭曾，冬又祫。来春祭祖，夏又祫，秋祭祢，冬又祫。"虽一犆一祫之说若可通，但言特只祭一庙，而遗其馀庙，恐於人情亦有所不安，不若前章程子之言简而意备也。又春祠、夏禴、秋尝、冬烝，周时祭名，《诗》所谓"禴、祠、烝、尝，於公先王"是也。此云礿、禘、尝、烝乃记礼者之误也。详见《四时祭篇》。又按：时祫，即四时禴、祠、烝、尝之祭，为特祭群庙礼烦，乃合高、曾、祖、祢之主於太祖之庙并祭之，故曰时祫）。
◎右时祫
△朱子《周时祫图》（见书１３９８页）
朱子曰："昭穆之不为尊卑说己见前。其大祫，则始封以下以次相承，亦无差舛。故张儘以为四时常祀各於其庙，不偶坐而相临，故武王进居王季之位而不嫌尊於文。王及合食乎祖，则王季、文王更为昭穆，不可谓无尊卑之序者是也。但四时之祫，不兼毁庙之主，则右无昭而穆独为尊。若两世室之主，则文常为穆，而武常为昭也。故陆佃以为毁庙之主有不皆祫之时难之，而未见儘之所以对也。予窃以为以上世之次推之，一昭一穆固有定次，而其自相为偶亦不可易。但其散居本庙各自为主而不相厌，则武王进居王季之位而不嫌尊於文王。及其合食於祖，则王季虽迁，而武王自当与成王为偶，未可以遽进而居王季之处也。文王之为穆，亦虚其所向之位而已，则虽北向，而何害其为尊哉？"作此图以见之。
问：朱子祫祭考妣之位如何？答曰：太祖东向，则昭穆之南北向者，当以西方为上。则昭之位次，高祖西而妣东，祖西而妣东，是祖母与孙并列，於体为顺。若余正父之说，则高祖东而妣西，祖东而妣西，则是祖与孙妇并列，於体为不顺。彼盖据《汉仪》中有高祖南向，吕后少西，更不取证於经文，而独取《传》注中之一二执以为是，断不可回耳。
△《祫祭考妣位图》（见书１３９９页）
杨氏曰：愚闻之师曰，祫祭有二。《曾子问》曰"祫祭於祖，则祝迎四庙之主。"；《王制》云天子"祫尝，祫烝"，诸侯"尝祫，烝祫"，此时祭之祫也。《公羊传》曰"毁庙之主，陈於太祖，未毁庙之主，皆升，合食於太祖"，此大祫毁庙、未毁庙之主而祭之也。祫祭，惟有此二条，此外无馀礼矣。汉儒之论，又混禘、祫而并言之，何其纷纷多端也。马融谓岁祫及坛墠，禘及郊宗石室。郑元谓，祫，则毁主、未毁主合祭於太祖；禘，则惟太王、王季以上，迁主祭於后稷之庙，文、武以下，若穆之迁主则祭於文王之庙，昭之迁主则祭於武王之庙。何休谓祫祭不及功臣，禘则功臣皆祭。及论禘祫之岁月，则皆援《公羊》"五年再殷祭"之说为据。按祫祭年月，《经》无其文，惟《公羊》文二年大事於太庙，《传》云"太事者何？大祫也。五年而再殷祭夫殷祭"。乃大祫之祭也。五年而再殷祭，谓三年一祫，五年再祫，犹天道三岁一闰，五岁再闰也。於禘祭乎何与？汉儒乃援此以证禘、祫相因之说。为郑康成之说，则曰三年而祫，五年而禘。为徐邈之说，则曰相去各三十月，三十月而祫，三十月而禘。唐自睿宗以後，三年一祫，各自计年，不相通数，然至二十七年，凡五禘七祫。其年夏禘讫，冬又当祫，而禘、祫同岁。
太常议曰：今太庙禘祫，各自数年，两歧俱下，通计，或比年频合，或同岁再序，或一禘之後并为再祫，或五年之内骤有三殷，求於礼经，颇为乖失。国朝宗庙之祭，三年一祫以孟冬，五年一禘以孟夏，盖用郑康成之说。其後有司又言，三年丧毕，遇祫则祫，遇禘则禘。二说牴牾，不可稽考。庆历初，乃用徐邈之说，每三十月而一禘。後又以二祭各不相因，故熙宁八年既禘又祫，竟无一定之论。推原其所以然，皆由混禘於祫，而皆以为合食於太祖也。夫既混禘於祫，皆以为合食於太祖，则禘、祫无辨矣。而又欲勉强穿凿，分别其所以不同，此所以纷纷多端而莫之一也。知禘者，禘其祖之所自出，不兼群庙之主，而惟以其祖配之，则禘与祫异，不容混矣。知大祫兼群庙之主，则自太祖而下，毁庙未毁庙之主皆合食於太祖矣。又何坛墠与郊宗石室之分乎？又何大王、王季合食於后稷，文、武以下分昭穆各祭於文、武二祧之分乎？祫烝，则功臣皆祭，即《司勋》所谓祭於大烝是也，谁谓祫祭功臣不与飨乎？知禘、祫之不同，则郑康成、徐邈之说皆非矣。其间相因不相因之说皆无谓矣，又何同异得失之足论乎？
司尊彝凡四时之间祀，追飨、朝飨，祼用虎彝、蜼彝，皆有舟。其朝践用两大尊，其再献用两山尊，皆有罍。诸臣之所昨也（蜼，音诔。大音泰。郑司农云：追飨、朝飨，谓禘、祫也，在四时之间，故曰"间祀"大樽，太古之瓦樽。山樽，山罍也。《明堂位》曰，泰，有虞氏之樽也；山罍，夏后氏之樽。元谓追飨，祭迁庙之主，以事有所请祷；朝飨，谓朝受政於庙。《春秋传》曰"闰月不告朔犹朝於庙"。蜼，禺属，邛鼻而长尾，山罍亦刻而画之，为山雲之形。禺，音遇。刘，音隅。邛，鱼丈反，又五刚反。疏曰："大樽，太古之瓦樽"者，此即有虞氏之大尊，於义是也，故皆以《明堂位》为证也。云"蜼，禺属邛鼻而长尾"者，案鸡彝、鸟彝相配皆为鸟，则虎彝、蜼彝相配皆为兽，故《尔雅注》云蜼似猕猴而大，黄黑色，尾长数尺，似獭，尾末有歧，鼻露向上，雨即自悬於树，以尾塞鼻，或以两指，今江东人亦取养之，为物捷健。其虎彝、蜼彝，当是有虞氏之尊，故郑注《尚书》云宗彝，宗庙之中郁尊，虞氏所用。《春官》）
黄氏曰：先郑曰"追飨、朝飨，禘、祫也，在四时之间，故曰间祀。"其说是。赵伯循《春秋纂例》曰"《大传》'王者禘其祖之所自出，而以其祖配之。'"盖帝王立始祖之庙，犹谓未尽追远之义，故又推始祖所出之帝而追祀之。"以其祖配之"者，谓於始祖庙祭之而便以始祖配，不兼群庙之主，谓其尊远不敢亵也。《公羊传》曰"大事，祫也。毁庙之主，皆陈於太祖，未毁庙之主，皆升，合食於太祖。"故谓之大事也。然则，禘追祭其所自出，故为追飨；祫，群主皆朝於太祖而合食，故为朝飨。《记》曰"丧之朝也，顺死者之孝心也。"此朝之义。後郑亦曰，追飨，追祭迁庙之主而曰有所请祷，非常礼也。又曰，朝飨，月朔朝庙，於义通，然月月行之，何以谓之间祀？ 《礼运疏》云，祫祭之法，既备五齐、三酒，以实八樽。祫祭在秋。案《司樽彝》"秋尝冬烝，朝献用两著樽，馈献用两壶樽"，则泛齐、醴齐各以著樽盛之，盎齐、醍齐、沈齐各以壶樽盛之，凡五樽也。又五齐各有明水之樽，凡十樽也。三酒、三樽，各加元酒，凡六樽也。通斚彝盛明水，黄彝盛郁鬯，凡十有八樽。故崔氏云大祫祭凡十八樽。其明水、元酒陈之，各在五齐、三酒之上。
杨氏曰：愚按《礼运疏》云，《司樽彝》樽皆云"两"，若禘、祫之祭，其齐既多，不得惟"两"而已。盖五齐各加明水，当用十樽。今云用"两大樽"、"两山尊"，此《疏》之所以疑也。然《司樽彝疏》己云"禘、祫则用当时樽，重用取足而已，则未尝以'两'为拘也"。所谓"重用取足"者，泛齐、醴齐各以大樽盛之，盎齐、醍齐各以山樽盛之，是五齐各用五樽也，五齐各加明水，合之而为十樽。
△《大祫九献图》
若时祫，则所用彝樽，与《春祠夏禴秋尝冬烝》、《九献》两图同。《礼运疏》：崔氏云，周礼大祫於太庙，则备五齐三酒。朝践，王酌泛齐，后酌醴齐。馈食，王酌盎齐，后酌醍齐。朝献，王酌泛齐，因朝践之樽再献；后酌醍齐，因馈食之樽；诸侯为宾，则酌沈齐。尸酢王与后，皆还用所献之齐。宾长酳尸酢用清酒，加爵亦用三酒。
二彝 虎彝盛明水，蜼彝盛郁鬯。
五齐 太樽盛泛齐，太樽盛醴齐，山樽盛盎齐，山樽盛缇齐，山樽盛沈齐。
祼 王一献（祼用蜼彝），后二献（祼用蜼彝）。
朝践 王三献（用太樽泛齐），后四献（用太樽醴齐）。
馈献 王五献（用太樽盎齐），后六献（用山樽缇齐）。
朝献 王七献（用朝践太樽泛齐）。
再献 后八献（用馈献山樽缇齐）。
宾九献用山樽沈齐。
天府，凡国之玉镇大宝器藏焉。若有大祭，则出而陈之。既事，藏之（镇，珍忍反。又音珍。玉镇大宝器，玉瑞，玉器之美者，禘、祫陈之，以华国也。《春官》）
大飨其王事与（与，音馀。 盛其馔与贡，谓祫祭先王。疏曰："盛其馔"者，即三牲鱼腊笾豆是也。"贡"者，则内金示和、龟为前列之属是也。"谓祫祭先王"者，以有三牲鱼腊，则非祭天；以内金布庭实，又非飨宾，飨宾时无此庭实故也，知非朝而贡物者，以朝而贡物不名大飨。《孝经》云，四海之内，各以其职来助祭，故知大飨是祫祭也。以飨中最大，故称大飨），三牲鱼腊，四海九州之美味也。笾豆之荐，四时之和气也（腊，音昔。此馔，诸侯所献）。内金，示和也（内，音纳。此所贡也，内之，庭实先设之。金从革，性和。荆、扬二州贡金三品。疏曰：知为庭实者，《左传》云庭实旅百，奉之以玉帛，故知金为庭实。先云内金，故知先设金。《禹贡》注：三品者，金、银、铜三色也）。束帛加璧，尊德也（贡飨所执致命者，君子於玉比德焉。疏曰，知束帛加璧，行飨之时所执致命者，觐礼文也。云"君子於玉比德"者，谓诸侯执玉来贡，欲自勖励，以玉比德。又示敬王，以玉比王）。龟为前列，先知也（龟知事情者，陈於庭在前。荆州纳鍚、大龟。疏曰，龟能豫知吉凶，故云知事情，所陈众物，龟最在前）。金次之，见情也（见，贤遍反。金，炤物。金有两义，先入後设。炤，音照。 "金炤物"者，解经见情。"两义"者，一示和，二见情。"先入後设"者，此经先云内金示和，是先入，陈在龟後，是後设）。丹、漆、丝、纩、竹、箭与众共财也（纩，音旷。万民皆有此物。荆州贡丹，兖州贡漆、丝，豫州贡纩，扬州贡蓧簜。簜，大党反。疏曰，此皆见於《禹贡》文也）。其馀无常货，各以其国之所有，则致远物也（其馀谓九州夷服、镇服、蕃服之国。《周礼》九州之外谓之蕃国，世一见，各以其所贵宝为挚）。其出也，《肆夏》而送之，盖重礼也（出，谓诸侯之宾也，礼毕而出，作乐以节之。《肆夏》，当为《陔夏》。疏曰，大飨诸侯，则诸侯出入奏《肆夏》，此经是助祭之後，礼毕客醉而後出，宜奏《陔夏》，故燕礼、大射，宾出奏《陔夏》，明不失礼也。《礼器》）。大飨之礼，尚元酒而俎腥鱼，大羹不和，有遗味者矣（大飨祫祭先王，以腥鱼为俎，实不臑熟之，大羹肉湆，不调以盐菜。臑，音而。湆，去及反。疏曰：此皆质素之食，而大飨设之，人所不欲也。然以其有德，质素其味可重，人爱之不忘，故云有遗味者矣。《乐记》。《大戴礼》曰：大飨，尚元樽，俎生鱼，先大羹，贵饮食之本也。大飨，尚元樽而用酒食，先黍稷而饭稻梁，祭齐大羹而饱乎。庶羞贵本而亲用也）。《大司乐》凡乐，黄锺为宫，大吕为角，太蔟为徵，应钟为羽。路鼓路鼗，阴竹之管，龙门之琴瑟。九德之歌，九韶之舞，於宗庙之中奏之。若乐九变，则人鬼可得而礼矣（大，音泰。蔟，七豆反。徵，张里反。九韶，依字九音大，韶上昭反。黄锺生於虚危之气，虚危为宗庙九德之歌。《春秋传》所谓"六府三事谓之九功，九功之德皆可歌也"。阴竹，生於山北者。龙门，山名。九韶，读当为大韶，字之误。疏曰：宗庙不言时节者，天地自相对而言，至此宗庙无所对，谓祫祭也。又分乐己见《四时祭礼》。杨氏曰：大司乐，圜锺为宫之乐，冬日至於地上之圜丘奏之。与上文"乃奏黄锺，歌大吕，舞雲门，以祀天神"者不同。则知圜锺为宫之乐，非冬日至祀昊天上帝则不得用矣。函锺为宫之乐，夏日至於泽中之方丘奏之。与上文"以祭地元"、"以祀四望"、"以祭山川"者不同，则函锺为宫之乐，非夏至祭后土地祇不得用也。以此推之，黄锺为宫之乐，於宗庙之中奏之，与上文"以享先妣、以享先祖"者不同，则知於宗庙之中奏之者，谓大祫也。故疏家引《公羊》"大事於太庙，大事者何？大祫也。"其说为有据矣。宗庙礼，禘、祫为大祭，禘、祀亦当用此乐也。）
《思文》 《天作》 《清庙》 《执竞》 《维清》 《武》 《雝》
△右祫祭礼物乐舞
按杨氏《祭礼》，以《思文》以下六诗为祫祭之乐歌，盖本《通典》之说。然以《序》考之，惟《天作》祀先王公，近於祫祭，而其他诗则皆非也。盖朱文公之释《诗》，皆废《序》而自为之说，故其门人宗之。然祫者，合祭太祖以下，所该甚广，则其诗之所赞颂者，亦不当专指一人，如《天作》如《执竞》，如《武》如《雍》，赞颂者广，则祫祭之时歌之可也。至於《思文》专言后稷，《清庙》、《维清》专言文王，施之祫祭，则不类矣，恐当以《序》说为正。
前期十日（并见《四时祭礼》）
祭之前日，小史大祭祀读礼法，史以书叙昭穆之俎簋（读礼法者，大史与群执事。此史，小史也。疏曰：大祭祀，谓祭宗庙三年一祫之时，有尸主兼序昭穆俎簋也。大史读礼法之时，小史则叙昭穆俎簋，当依礼法之节校比之，使不差错。馀并见《四时祭礼》）。祭之日，酒正共五齐三酒，以实八樽（说见《祫祭九献图》，馀并见《四时祭礼》）。
△九献
祼 祼，用虎彝、蜼彝，皆有舟（馀并见《四时祭礼》。《礼运》疏云，尸入室，乃作乐降神。故《大司乐》云，凡乐，黄锺为宫，九变而致人鬼是也，乃灌。故《书》云"王入太室祼"。当祼之时，众尸皆同在太庙中，依次而灌，所灌郁鬯。《小宰注》云，尸祭之、啐之，奠之，为一献也。王乃出迎牲，后从灌，二献也。）
朝践 朝事之笾，其实〈麦豊〉、蕡、白、黑、形盐、膴、鲍鱼、鱐。朝事之豆，其实韭菹、醓醢、昌本、麋臡、菁菹、鹿臡、茆菹、麋臡（〈麦豊〉，芳弓反。蕡，符文反。鱐，所求反。臡，乃兮反。菁，作宁反，又音精。茆，音卯。麇，京伦反。详见《祭物》）。鲁祭周公，何以为牲，周公用白牡（白牡，殷牲也。周公死，有王礼，谦不敢与文武同也。不以夏黑牡者，嫌改周之文。王，于况反），鲁公用騂犅（騂，息营反。犅，音刚。 傕犅，赤脊，周牲也。鲁公以诸侯不嫌，故从周制，以脊为差），群公不毛（不毛，不纯色，所以降於尊祖。《春秋》文公十三年《公羊传》）。其朝践用两大樽（同樽彝。馀并见《四时祭礼》。《礼运疏》云，迎牲而入至於庭，故《礼器》云"纳牲诏於庭"。王亲执鸾刀启其毛，而祝以血毛告於室，故《礼器》云"血毛诏於室。"凡牲，则庙各别牢，故《公羊传》云"周公白牡，鲁公傕犅"。案：《逸礼》云"毁庙之主，昭共一牢，穆共一牢"，於是行朝践之事，尸出於室，太祖之尸坐於户西，南面，其主在右。昭在东，穆在西，相对坐，主各在其右，故郑注《祭统》云"天子诸侯之礼，朝事，延尸於户外，是以有北面事尸之礼，祝乃取牲膟膋燎於炉炭，入以诏神於室，又出以荐於主前"。《郊特牲》云"诏祝於室，坐尸於堂"是也。王乃洗肝於郁鬯而燔之，以制於主前，所谓制祭。次乃升牲首於室中，置於北牖下。后荐朝事之豆、笾，乃荐腥於尸主之前，谓之朝践。即《礼运》"荐其血毛，腥其俎"是也。王乃以玉爵酌太樽泛齐以献尸，三献也。后又以玉爵酌太樽醴齐以亚献，四献也。《礼器》"周旅酬六尸"，疏曰"大祫多主，而唯云尸者，先儒与王肃并云毁庙无尸，但有主也。"）
馈献 馈食之笾，共实枣、｛卤木｝、桃、乾｛艹橑｝、榛实。馈食之豆，其实葵菹、蠃醢、脾析、螷醢、蜃、蚳醢、豚拍、鱼醢（｛卤木｝，古栗字。｛艹橑｝，音老。榛，侧巾反。蠃，力禾反。螷，蒲佳反。蜃，市轸反。拍，音博。 详见《祭物》）。鲁祭周公，何以为盛。周公盛，鲁公焘，群公廪（盛，音成，粢盛也，在器曰盛。 盛者，新榖。焘者，冒也，故上以新也。廪者，连新於陈上，财令半相连耳。此谓方祫祭之时，序昭穆之差。疏曰，若其时祭，粢盛精凿，群公之馔，一何至此。故知正是祫祭之时，序昭穆之差，降子尊祖故也。《春秋》文公十三年《公羊传》。馈献之樽，见前祫祭《九献图》。馀并见《四时祭礼》。 《礼运疏》云"乃退而合飨，至荐熟之时陈於堂"。故《礼器》云"设馔於堂"。乃後延尸入室，太祖东面，昭在南面，穆在北面，徙堂上之馔於室内坐前，祝以斚爵酌奠於馔南，故《郊特牲注》云"天子奠斚，诸侯奠角。"即此之谓也。既奠之後，又取肠间脂焫萧合馨芗，《郊特牲注》云"奠，谓荐熟时当此大合乐也。"自此以前，谓之接祭。乃迎尸入室，举此奠斚，主人拜以妥尸。故《郊特牲》云"举斚角，拜妥尸"是也。后荐馔献豆笾，王乃以玉爵酌山禁闭盎齐以献尸，为五献也。后又以玉爵酌山樽缇齐以献尸，是六献也）。
朝献（朝献因朝践之樽。见前图。馀并见《四时祭礼》。《礼运疏》云，於是尸食十五饭讫，王以玉爵因朝践之樽泛齐以酳尸，为七献也。故郑云"变朝践"，云朝献樽相因也。朝献，谓此王酳尸因朝践之樽也。后乃荐，加豆笾。尸酌酢主人，主人受嘏。王所以献诸侯）。
再献 其再献用两山樽（《司樽彝》）。加笾之实，菱、芡、栗、脯、菱、芡、栗、脯。加豆之实，芹菹、兔醢、深蒲、醓醢、菭菹、雁醢、筍菹、鱼醢（菱，音陵。芡，音俭。芹，音勤。菭，音台。详见《祭物》）。皆有罍，诸臣之所昨也（昨，读为酢，声之误也。疏曰，尸酢宾长，即用罍樽。三酒之中，清酒以自酢，不敢与王之神灵共酒樽故也。 馀并见四时祭物。《礼运疏》云，於是后以瑶爵因酌山樽醍齐以酳尸，为八献也。郑注《司樽彝》云，变馈献为再献者，亦樽相因也。再献後酳尸。献，谓馈食时后之献也，於时王可以瑶爵献卿也。诸侯为宾者，以瑶爵酌山樽沈齐以献尸，为九献。九献之後，谓之加爵。案：《特牲》有三加，则天子以下加爵之数，依尊卑不止三加也。故《特牲》三加爵，别有嗣子举奠。《文王世子》诸侯谓之上嗣举奠亦当然。崔氏以为后献皆用瑶爵，又以九献之外加爵用璧角、璧散。今案《内宰》云，后祼献则赞瑶爵亦如之。郑注云，瑶爵，谓尸卒食，王既酳尸，后亦献之，始用瑶爵，则后未酳尸以前不用也。又郑注《司樽彝》云，王酳尸用玉爵，而再献者用璧角、璧散，可知此璧角、璧散则瑶爵也。崔氏乃云正献之外，诸臣加爵用璧角、璧散。其义非也）。周旅酬六尸（使之相酌也。后稷之尸，祭爵不受旅。疏曰，谓祫祭时聚群庙之主於太祖后稷庙中，后稷在室西壁，东向，为祭爵之主尊，不与子孙为酬酢，馀自文、武二尸，就亲庙中，凡六，在后稷之东，相对为昭穆，更相次序以酬也。太祫多主而唯云六尸者。先儒与王肃并云毁庙无尸，但有主也）。曾子曰：周礼其犹醵与（醵，其庶反，又其约反。合钱饮酒为醵，旅酬相酌似之。也王居明堂之礼，中秋乃命国醵。《礼器》）。
《通典》：将祫祭，前期十日之前夕，肆师告具，太宰、太宗、太史帅执事而卜日，既卜，司隶隶仆修除粪洒其庙。将祭前夕，於太庙南门之外展牲，庖人告牷。太宰视涤濯祭器。掌次於庙门外之东，设主人及公卿以下次幕，其尸次兼设幄（《掌次》云："凡祭祀，张其旅幕，张尸次。"郑元云："旅，众也。公卿以下即位所祭祀之门外以待事，为之张大幕，尸则有幄。"郑司农注云："尸次，尸所居，更衣帐。"）次百司所供之物，皆至庙门外。司徒奉牛牲，司马奉羊牲，司空奉豕牲，每庙各一牢（案《公羊》云："周公白牡，鲁公傕犅，群公不毛。"是各牲也。）司僺氏以夫燧取明火於日以照馔，以鉴取明水於月以加五齐（欲得阴阳之洁气也。加谓於上陈之）。笾人陈四豆之实（谓朝事之笾，馈食之笾，加笾之实，羞笾之实，名物各具前《九献》条下。）醢人掌四豆之实（谓朝事之豆，馈食之豆，加豆之实，羞豆之实，名物见前《九献》条下）。醯人共五齑、七菹、醯酱等。盐人共苦盐（颗盐），散盐（今海盐也）。小史叙昭穆之俎簋。酒正共五齐三酒，以实八樽。司樽彝共斚彝、黄彝（《司彝》云："秋尝冬烝祼，用斚彝黄彝。"郑元云："斚彝，画禾稼。黄彝，黄目樽也。"谓以黄金为目，设於樽上，以祫在秋，故用）。幂人共画布巾以幂之。烹人共鼎镬及太羹鉶羹（镬，所以煮肉及鱼腊之器。既熟，乃升於鼎）。舍人共簠簋。甸师氏共齍盛及萧茅（萧茅则纳於乡师，乡师得而束之，长五寸切之，以藉祭）。凡后所陈荐玉齍、玉敦（对音）等物，皆九嫔共之。献尸之瑶爵等，内宰共之。天府陈国之玉镇太宝器，陈於东西序（即，《尚书》顾命者是也）。九服内诸侯及夷狄等来助祭，所贡方物珍异等，皆陈庙庭。其几筵，《司几筵》云"吉事变几（祼於室，馈食於堂，绎於祊，每事易几，神事文，示新也）"。席皆以莞筵纷纯，加缫席画纯，加次席黼纯，左右玉几（纷，如绶有文而狭者。缫席，削蒲蒻，展之，编以五采，若今合欢矣。画谓雲气。次席，桃枝席，有次列成文）。司服共，飨先王则兖冕，飨先公则鷩冕。尸服亦然。凡百司所供之物，皆太史校数之，及教所当置处（《太史职》云"祭之日，执书以次位常"是）。王所乘辂，鸡人呼晨，司乐宿悬等，一如圜丘。其日夙兴，陈酒齐等室中，近北陈郁鬯，郁鬯之南陈明水，明水之南室户之内陈泛齐、醴齐、盎齐，室户之外堂上陈醍齐而已。次堂下陈沈齐，沈齐之南陈元酒，元酒之南陈事酒、昔酒、清酒（此说取《礼运》"元酒在室，醴醆在户，粢醍在堂，澄酒在下"之意。杨氏曰，愚按《四时祭礼》，其陈五齐之序亦当如是，但四时之祭陈之而不尽用，只用醴、盎二齐，惟祫祭并用五齐）。於是大宗伯出高祖以下木主，守祧出先王先公祧主，皆入太祖后稷庙中於室中。之奥西壁下，东面布太祖后稷位，尸在东，北面。太祖之子於席前之北，南面，为昭。次昭之子在南方北面相对，为穆。以次而东，孙与王父并列，直至祢。其尸各居木主之左，凡七尸（七尸者，《逸礼》文。按《礼器》云"周旅酬六尸。"郑元云，"后稷尸祭爵不受旅"是也。杨氏曰，愚按祫祭礼有二，大祫则不窋至宣王为昭，皆南向；鞠至幽王为穆，皆北向。如朱子《大祫图》。时祫，则太祖后稷东向，二昭南向，二穆北向，世数迭迁，如朱子《时祫图》）。用九献。王服兖冕而入，奏《王夏》。后服副袆，从王而入，则奏《齐夏》。次尸入，奏《肆夏》（《祭统》云"君迎牲而不迎尸，别嫌也。"）。王乃珪瓒酌斚彝郁鬯以授尸，尸受之，灌地祭之以降神，乃啐之，奠之，此为求神之始也。此为一献（乐章歌九功之德，诗用《清庙》）。次后以璋瓒酌黄彝之郁鬯以亚献尸，亦祭之，啐之，奠之，此为二献。次奏黄锺为宫，大吕为角，太蔟为徵，应锺为羽，路鼓路鼗，阴竹之管，龙门之琴瑟，九德之歌，九韶之舞，於宗庙之中奏之。若乐九变，则人鬼可得而礼矣（人鬼则主后稷。先奏是乐以致其神，然後合乐而祭焉。路鼓，四面鼓也。九德之歌，《春秋》所谓六府三事也。九功之德皆可歌乐。阴竹，生山北者。龙门，山名。九韶，当为大韶）。前祼及乐，皆为求神，谓之二始（杨氏曰，愚按求神二始，谓祼及乐也。但《通典》此章先述二献，後述大司乐，则祼先而乐後。又按《大司乐》黄锺为宫，注云先奏是乐，以致其神而祼焉。《礼运疏》亦云作乐降神乃灌，则乐先而祼後。二说不同）。以周人尚臭，故以鬯臭。次王出迎牲，入，奏《昭夏》（《郊特牲》云："既灌，然後迎牲。"）。王亲牵牲，大夫赞，执币而从（《礼器注》云"纳牲於庭是也，当用币以告神而杀牲"）。乃以牲告庭，云博硕肥腯（《礼器》云"纳牲诏於庭"是也）。"王乃亲执鸾刀，启其血毛（谓耳傍毛也），以授於祝。祝入，告神於室，幽全之义也（《礼器》云"血毛诏於室"是也。幽，谓血；全，谓色纯也）。乃延太祖尸主，坐於室户外之西，南面，主在其右，亦南面。昭在东，穆在西，相向而坐，主各在其右。王乃亲射牲而杀之，以行朝事之礼。乃延尸於户西，南面。取牲膟膋燎於炉炭，洗肝於郁鬯而燔之，入，以诏神於室，又出，以堕於主（堕，谓分减肝膋以祭主。堕，音许志反）。次乃升牲首於室中，置於北牖下（尊首，尚气）。乃荐腥肉於尸主前，谓朝践之礼。王乃以玉爵酌泛齐以献尸，谓之朝践之献。凡三献也。后於是荐朝事之笾豆，时堂上以大吕之调歌《清庙》之诗，堂下以黄锺之调作《大武之乐》。奏《大武》之时，则歌《维清》及《大武》之诗（《诗序》云："《维清》，奏象舞也。奏《大武》也。"）献后稷尸时，乐同降神，乐章则歌《思文》（《诗序》云："《思文》，后稷配天也。"）。献先王先公，则《大司乐》云"奏无射，歌夹锺，舞《大武》，以飨先祖。"先王先公。乐章则歌《天作》（《诗序》云："《天作》，祀先王先公。"）。献文王尸，歌《清庙》（《诗序》云："《清庙》，祀文王。"）。献武王尸，歌《执竞》（《诗序》云："《执竞》，祀武王。"）。乐同先王先公（凡歌，皆大司乐师瞽人登歌之）。时后荐之後，遂以瑶爵酌著樽之醴齐以亚献。凡四献也。於是堂下乐作，时王从东阶而西酌以献尸，后则从西而东酌献尸（《礼器》云："君西酌牺象，夫人东酌罍樽。礼交动乎上，乐交应乎下。"）。至将荐熟时，先以所荐之馔设於堂以告尸主（《礼器》云："设祭乎堂。"郑元云："设馔於堂，乃人君之礼。"）。时祝以斚爵酌奠於馔之右（郑元注《郊特牲》云："天子奠斚爵。"）。此时又膟膋及黍稷焫於芗蒿，令臭阳达於墙室，既乃迎尸入室，各即席。祝取向时所奠斚爵将祭之，祝乃诏王拜尸以安之，尸遂坐，祭酒，啐之，奠之。於是王又以玉爵酌壶樽盎齐以献尸，谓之再献。凡五献也。时后荐馈食之笾豆，荐讫，乃以瑶爵酌壶樽醍齐以亚献。凡六献也（每献作乐如初）。尸乃食，食讫，王以玉爵酌朝践著樽之泛齐以酳尸，谓之朝献。凡七献也（《司樽彝》云："朝践用两著樽。"注云："变朝践为朝献，樽相因。"）。后乃荐加事豆笾。尸饮讫，授祝，祝酌清酒以授尸，尸以酢王，乃设酢席於户内（《司几筵》云："祀先王，酢席亦如之。"郑元注云："尸卒食，王酳之，卒爵，祝受之。又祝授尸，尸以酢王，於是席王於户内。后及诸臣致爵乃设席。"杨氏曰："愚按《礼运疏》及《通典》皆云王酳尸讫，后乃荐加事豆笾，则后荐豆笾当王酳尸节。又按《笾人疏》云，此加笾当尸食後，王酳尸，后亚王酳尸於时荐之，则后荐豆笾当后酳尸节。二说不同。"）。於是后以瑶爵酌壶樽醍齐以献尸，谓之再献。凡八献也（郑元注《司樽彝》云："王酳尸之後，后酌亚献。"）。尸乃酢后，后饮酢酒。次诸臣为宾酌壶樽沈齐以备卒食三献。凡九献（《司樽彝注》云："王及后各四，诸臣一，祭之正也。"）。大祝乃设馔於庙门外之西室之索祭，名为祊（《郊特牲》云"索祭，祝於祊"是也。缘此处生平待宾客之处，故广求）。既九献，王乃冕而总干戚，率群臣，王在东，舞《大武》乐皇尸（所谓入佾）。又皮弁而舞《大夏》，兼作六代之乐，遂行加爵，为旅酬之始（《礼器》云"周旅酬六尸"是也）。加爵者，谓太子（所谓上嗣举奠）乃三公之长一人，九卿之长一人，用璧角酌沈齐，各行一加爵（按少牢、特牲之祭，加爵但止於三也。通前凡十二献，亦得於天数也。《明堂位》云"加以璧散、璧角"也）。然後煇、胞（上，详眷反。下，音炮）、翟、阍等皆有所赐予。於来日又祭，名为绎，亦谓之祊（《尔雅》云："绎，又祭也。"《春秋》云："壬午犹绎。"杜注云"先日辛己有事於太庙"是也。又郑元注《礼器》云："祊，祭明日之绎祭也。谓之祊者，以於庙门之傍，因名焉。"）其礼，先设馔於庙门外之西室，而事尸於堂。其祭室之礼简，而事尸礼大，以孝子求神非一处也，不知神之所在，於彼乎，於此乎。
△右九献
杨氏曰：愚按《特牲馈食礼》贾疏云"天子大祫，十有二献"。夫宗庙祭礼，莫重於大祫，恐未必止於九献。《周官》诸公九献，诸侯七献，见於《行人》。诸侯长十有再献，见於《掌客》。注云"诸侯长，九命作伯者也。献，公侯以下如其命数。"以诸侯长十有再献推之，则大祫十有二献，礼亦宜然。但其礼既亡，节文无所考据。《礼运疏》及《通典》所述九献，大略著之於篇，庶几可以见礼之梗概。贾疏"十有二献"之说，今并存之，以待作者。
传：文公二年，大事於太庙，跻僖公（跻，升也。僖公，闵公庶兄，继闵而立，庙坐宜次闵下，今升在闵上，故书而讥之）。左氏曰，逆祀也。於是夏父弗忌为宗伯（夏，户雅反。疏曰小宗伯掌建国之神位，辨庙祧之昭穆。诸侯之官所掌亦当然也），尊僖公，且明见曰："吾见新鬼大，故鬼小（新鬼僖公，既为兄，死时年又长。故鬼闵公，死时年少。弗忌明言其所见），先大後小，顺也。跻圣贤，明也（又以僖公为圣贤）。明顺，礼也。君子以为失礼，礼无不顺。祀，国之大事也，而逆之，可谓礼乎？子虽齐圣，不先父食久矣（先，悉荐反，下"不先"同。 齐，肃也。臣继君，犹子继父）。故禹不先鲧（鲧，禹父），汤不先契（契，汤十三世祖），文、武不先不窋（窋，知律反。不窋，后稷子）。宋祖帝乙，郑祖厉王，犹上祖也（帝乙，微子父。厉王，郑桓公父。二国不以帝乙、厉王不肖而犹尊尚之）。是以《鲁颂》曰：春秋匪解，享祀不忒。皇皇后帝，皇祖后稷（解，佳卖反。忒，他得反。忒，差也。皇皇，美也。后帝，天也。《诗》颂僖公郊祭上天，配以后稷）。"君子曰礼，谓其后稷亲而先帝也（先称帝也）。《诗》曰："问我诸姑，遂及伯姊。"君子曰，礼谓其姊亲而先姑也。《公羊传》曰："大事者何？大祫也（详见前）。""跻者何？升也。何言乎升僖公。""讥逆祀也。其逆祀奈何？先祢而後祖也（升，谓西上。後祖者僖公以臣继闵公，犹子继父，故闵公桓文公亦犹祖也。自先君言之，隐、桓及闵、僖，各当为兄弟，顾有贵贱耳。自继代言之，有父子君臣之道，此恩义逆顺，各有所施也。《榖梁传》同。《国语 鲁语》夏父弗忌为宗，弗忌，鲁大夫。宗，宗伯。烝，将跻僖公，宗有司曰〈宗有司，宗官司事臣也〉："自元王以及主癸莫若汤〈元王，契也。主癸，汤父也，〉自稷以及王季莫若文、武，商、周之烝也，未尝跻汤与文、武，为不逾也〈不使相逾〉"。杨氏曰：《春秋》书大事於太庙，谓大祫也。大祫与时祫不同。《国语》云"烝，将跻僖公"。《榖梁传》云"著祫尝曰烝，曰尝，皆指时祫言之，非也"）。"定公八年冬十月，从祀先公（从，顺也。先公，闵公、僖公也。将正二公之位次）。左氏曰，顺祀先公而祈焉（阳虎将作大事，欲顺祀以取媚）。《通典》：古者天子诸侯三年丧毕，皆祫先祖之神而飨之。以生有庆集之懽，死亦应备合食之礼。缘生以事死，因天道之成而设禘祫之飨，皆合先祖之神而飨之。虞夏先王崩，新王元年二年丧毕而祫。三年春特禴，夏特禘，秋特尝，冬特烝。四年春特禴，夏祫禘，秋祫尝，冬祫烝。每间岁皆然，以终其代。（高堂隆云："丧以奇年毕则祫亦常在奇年，偶年毕则祫亦常在偶年。"）殷先王崩，新王二年丧毕而祫。三年春特禘，夏特禴，秋特尝，冬特烝。四年春特禘，夏祫禴，秋祫尝，冬祫烝（间岁奇偶如虞夏。按殷改虞夏春禴曰禘，又改禘为禴。按《郊特牲》"春禘秋尝"，则殷祭）。周制，天子诸侯三年丧毕，禫祭之後，乃祫於太祖，来年春禘於群庙（祫，毁庙未毁庙皆合升於太祖。禘，则不及亲庙。但文、武以下毁主，依昭穆於文武庙中祭之，王季以上於后稷庙祭之，知先祫後禘者，约《春秋》鲁僖公、定公、宣公皆八年而禘，以再殷祭推之）。尔後五年再殷祭一禘一祫（所以丧必有此禘祫者，为後再殷之祭本也。丧毕之祫，祫之本。明年之禘，禘之本。故从此後各自数，每至三年，则各为之，故得五年再殷祭。因以法五岁再闰，天道大成也），禘以夏，祫以秋（《诗 閟宫 传》云"诸侯再禘则不礿，秋祫则不尝，唯天子兼之"是也。崔灵恩云："禘以夏者，以审谛昭穆，序列尊卑，夏时，阳在上，阴在下，尊卑有序，故大次第而祭之，故禘者谛也，弟也。祫以秋者，以合聚群生，其礼最大，必秋时万物成熟，大合而祭之，故祫者合也。）
右杨氏《祭礼》只分大祫、时祫为二，而不言四代之制，且不言祫祭之时，盖以经无明文，不敢臆说。而《通典》则备言之，盖《通典》取郑康成所注《礼记》为说。而康成又约《春秋》所书为说，大概皆臆说也。是以先儒多排之。然自郑注既行，而後之有国者多本之以定宗庙之祭矣，故具载《通典》所述，而列诸儒之论於左方。
赵氏曰，《王制》春礿夏禘，郑注以为夏时礼，《祭统注》谓夏殷礼。《祭义》春禘秋尝，注以为春禘者，夏殷礼。周以禘为殷祭，更名春祭曰祠。《郊特牲》又注曰禘当为禴。夫《礼记》诸篇，或孔门之末流弟子所撰，或是汉初诸儒私撰之，以求购金，皆约《春秋》为之。见《春秋》禘於庄公，遂以为时祭之名。见《春秋》惟两度书禘（闵二年五月吉禘於庄公，今之三月。僖八年七月禘於太庙，今之五月也），所以或谓之春祭，或谓之夏祭，各自著书，不相符会，理可见也。而郑元不达其意，故注《郊特牲》云"禘当为礿"《祭义》与《郊特牲》同。《祭统》及《王制》则云"此夏殷时礼也。"且《祭统》篇末云成王追念周公，赐之重祭，郊社、尝禘是也，何得云夏殷礼哉？《王制》"诸侯礿则不禘，禘则不尝，尝则不烝，烝则不禴。"撰此篇者，亦缘见《春秋》中唯有禘、烝、尝三祭，谓鲁唯行此三祭，故云耳。若信如郑注，诸侯每岁皆朝，即远国来往须历数时，何独废一时而已。又须往来常在道路，如何守国理民乎（郑注虞、夏之制，诸侯岁朝，废一时祭）？《公羊传》"五年而再殷祭"。《大宗伯注》曰"五年再殷宗，一祫一禘"。又云"禘、祫，俱殷祭。祫，则於太祖列群庙之主。禘，则於文、武庙各迎昭穆之主。"夫太庙之有祫祭，象生有族食之义，列昭穆，齿尊卑。今乃分昭穆各於一庙，有何理哉？若信有此理，五庙、七庙有虚主，《曾子问》篇中何得不该？盖儒者无以分别禘、祫之异，强生此义也。僖公三十三年，《左氏传》曰"烝、尝、禘於庙"。盖左氏见《春秋》经前後记祭，唯有此烝、尝、禘三种，以为祭名尽於此。但按经文，不识经意，所以云尔。又昭公十五年禘於武宫，二十五年禘於襄公，定公，八年禘於僖公，亦左氏见经书禘於庄公，以为诸庙合行之，故妄云禘於武宫、僖公、襄公，皆妄引禘文而祭耳。问者曰，若谓禘三年丧毕之殷祭，则晋人云"以寡君之未禘祀"何也？答曰，此左氏之妄也。左氏见经文吉禘于庄公，以为丧毕当禘，而不知此本鲁礼，不合施于他国。左氏亦自云鲁有禘乐，宾祭用之。即明诸国无禘可知，是左氏自相违背，亦可见矣。
林氏曰，事有出于一时之陋见，行之数千百载，莫有悟其非者，良可叹也！夫禘祫之说，诸儒聚讼久矣。论年之先后，则谓之先三而后三（郑康成，高堂隆），或谓先二而后三（徐邈）。辩祭之小大，则或谓祫大于禘（郑康成），或谓禘大于祫（五肃），或谓一祭而二名，礼无差降（贾逵，刘歆）。又或谓禘以夏不以春，祫以冬不以秋。矛盾相攻，卒无定论。此皆置而勿辩。其可深责者，始为私见陋说，召诸儒之纷纷者，其郑氏之失欤，郑氏之说曰，鲁礼三年丧毕而祫于太祖，明年春禘于群庙，自尔以后，五年而再盛祭。一禘一祫，周礼废绝久矣。僖公薨，文公即位，二年秋八月大事于太庙。大事，祫也。推此是三年丧毕而祫于太祖也。明年春禘，虽无正文，约僖公、定公八年皆有禘文可知。盖以文公二年祫，则知僖、宣二年亦皆有祫。则明年是三年春禘。四年、五年、六年秋祫，是三年祫。更加七年、八年并前为五年禘，故禘于群庙也。自后三年一祫，五年一禘，呜呼！郑氏不知《春秋》固妄为此说，后学又不察，固为所惑也。当春秋时，诸侯僭乱，无复礼制，鲁之祭祀，皆妄举也。诸侯而郊上帝、禘始祖，罪也。大夫而旅泰山、舞《八佾》，罪也。《春秋》常事不书，其书者，皆悖礼乱常之事。故书郊者九，书禘者二，与夫大事一，有事二，烝二，尝一之类，无非记其非常，俾后世以见其非，奈何反以为周礼而足法乎？使鲁之祭祀如周之礼，则《春秋》不书矣。据僖公以三十二年冬十二月薨，至文公二年秋八月丧制未毕，未可以祫也，而乃大事焉，一恶也。跻僖公，二恶也。彼有二恶，《春秋》讥之，郑氏乃谓三年丧毕而祫于太祖者，果礼邪！又曰明年春禘。经无三年禘祭之文，何自知之？徒约僖公、宣公八年皆有禘而云，愈缪也。鲁之设祭，何常之有，圣人于其常，又不书之，何得约他公之年以足文公，而见三年之禘与五年而再殷祭乎？使文公二年不因跻僖公，则《春秋》不书大事，使僖公八年不因用致夫人，则《春秋》不书禘，又何准邪？况宣公八年经书有事于太庙，则是常祭也，而以为禘何邪？诚为禘祭，经不得谓之有事。且闵公二年，《春秋》书夏月吉禘于庄公，是鲁常以二年即禘矣，何待三年与八年乎？闵有禘文而不之据，宣无禘文而妄据之，傅会可见也。不然，鲁至僖公而始书三望，岂他公皆不望乎？至成公而后书用郊，岂他公皆不郊乎？桓公一岁而再烝，十二公而唯一尝，又可以为法乎？取乱世之典，以为治世之制，郑氏岂知《春秋》哉！区区一郑氏不足责，后世诸儒波荡而从之，历代祀典咸所遵用，益可悲也。夫其论禘祫之制既谬，至其言祭之时亦非矣。《春秋》书大事于秋八月，而彼此为冬。书闵公之禘于夏四月，书僖公之禘于秋七月，而彼一以为夏。既本鲁礼以行祀典，而又不用其时，是自戾也。故曰事有出于一时之陋见，行之数千百岁莫有悟其非者，禘祫之说是也。虽然鲁祀诚非矣，先王之制可得闻乎？曰孟子之时有闻周礼之详矣，矧加秦火之酷乎！夫子曰"多闻阙疑"，郑氏惟不知"阙疑"之理，乃妄说以惑世，况又效其尤邪。故求之圣经，禘祫之文不详，所可知者，禘尊而祫卑矣。礼不王不禘，或问禘之说，夫子答以不知，讥鲁僖僭也。《春秋》之法，所讥在祭则书其祭名，不然则否。书郊、书望禘，则所讥在郊、望与禘也。若文公之祫，则讥其短丧逆祀，不在于祫，故曰大事而已。何者？禘者，禘其祖之所自出。王者立始祖之庙，未足以尽追远尊先之义。故近推祖所出之君而追祀之，则谓之禘。有虞氏、夏后氏皆禘黄帝，以其祖颛，帝之所出也。商人、周人皆禘喾，以其祖契，文王之所出也。禘，天子之中。诸侯无禘礼，鲁用之，僭也。若夫祫，则合食而忆。毁庙未毁庙之主，皆合食于太祖，非惟天子有祫，诸侯亦得祫也。详二祭之名，则禘尊而祫卑，可谓明矣。先儒据郑氏说，率以祫大于禘，是以诸侯之祭加天子之祭，可乎？考之经籍，禘祫之文可知者此尔，盖其礼之大者。至于年数之久远，祭时之先后，则经无所据，学者当阙其疑不可据汉儒臆论也。若世有圣君贤臣，达礼之情，观时变通，而为之制可矣。何必胶柱而不知变乎！苟徒以郑氏之误说，鲁人僭礼之典，以为百代常行，则恐为后世知《春秋》者笑也。
杨氏曰，自汉以来，宗庙之礼不合古制者，其失有二：混禘祫为一事，一失也；轻宗庙而重原庙，二失也。其一曰，禘、祫之礼不同，王者既立始祖之庙，又推始所自出之帝，而以始祖配之，所谓禘也。合群庙之主于始祖之庙，而设殷祭，所谓祫也。先儒皆知祫为殷祭矣，而又兼以禘为殷祭，其说何从始乎？盖自成王念周公有大勋劳，赐以郊禘，重祭圣人，已叹其非礼。然鲁之有禘，特祭于周公之庙，崦上及于文王，以文王者，周公之所出也。其后闵公二年，僭用禘礼合先祖，叙昭卑劣穆，用致夫人于庙，而禘礼始与祫混淆而无别。《春秋》常事不书，特书闵公、僖公两禘者，记失礼之始也。文公二年，大事于太庙，跻僖公。《公羊传》曰："大事者何？大祫也。"谓大合毁庙、未毁庙之主于太祖之庙而祭之也。天子有祫，诸侯亦有祫，于文公乎何讥？讥其逆祀，跻僖公也。郑康成乃谓禘、祫皆为鲁礼。夫谓祫为鲁礼，可也，鲁之有禘，行于周公之庙已非礼矣。况僭而行之于庄公之宫，又禘于太庙，以致妾母，可以谓之礼乎？禘，宗庙之大祭也。故惟禘礼为盛。观《明堂位》之言可见。闵、僖窃禘之盛礼，以侈一时之美观，犹周公庙有八佾，其后窃而用之于季氏之庭，此圣人之所深恶也。况三年丧毕而吉祭，此祫礼也，闵公丧未毕，窃禘之盛礼，以行吉祭。合先祖，叙昭穆，此祫礼也，僖公窃禘之盛礼，以致夫人。禘、祫之混，自此始也。郑氏不能推本寻源，以辩禘、祫二礼之异，正闵、僖僭禘之罪，以明《春秋》之意，反取《春秋》之所深讥者，以明先王禘、祫之正礼。又妄称禘、祫皆为殷祭，三年一祫，五年一禘，二礼常相因并行，且多为说以文之。按郑注《王制》及《春官 大宗伯 诗 殷颂》，皆为鲁礼三年丧毕而祫于太祖，明年春禘于群庙，自尔以后五年而再殷祭，一祫一禘。愚始读郑氏三注，意其必有昭然可据之实，及考其所自来，则曰一祫一禘之说出于《春秋》鲁礼及纬书。夫溺于纬书之伪，而不悟其非，此郑氏之蔽惑，不足责也。谓出于《春秋》鲁礼者，并无事实可证，乃悟以僖公之禘、文公之祫二事，穿凿傅会，以文致其说而已。夫禘、祫二礼，其源各异，本不相因。僖公之禘未尝因乎祫，文公之祫未尝关乎禘也。今其说曰，文公二年既有祫，则僖公二年亦必有祫；僖公八年既有禘，则文公八年亦必有禘。事之本无，既牵合影射以为有，盖欲明僖公之禘前有祫，文公之祫为证矣，又地增宣公八年之禘以明之，谓僖、宣八年皆有禘，放于《春秋》。宣公八年有事于在庙，未尝有禘文，乃郑氏驾虚词以多其证。此其妄二也。文二年《公羊传》云"五年而再殷祭。"所谓五年再殷祭者。谓三年一祫，五年再祫。犹天道三年一闰，五年再闰也。郑氏乃引之以为三年一祫，五年一禘之证。此莽莽其妄三也。二年至八年，相去凡七年，与五年再殷祭之数不合也，则为之说曰鲁礼三年丧毕而祫于太祖，明年春禘于君庙，自尔以后五年而再殷祭。夫谓三年丧毕而祫于太祖可也，明年春禘于群庙，何所据而为是说乎？强添此事于五年再殷祭之前，直欲以掩五年、七年不合之数尔。后之儒者知其不可，则为之说曰丧毕之祫，祫之本，明年之禘，禘之本。此其为说若巧矣，惜乎！其似是而实非也。此其妄四也。且后世之所以信郑氏者，以其所据者《春秋》也。而郑氏所据者，乃是以无为有，驾虚为实，取闵、僖僭窃之礼，以明先五禘、祫之正礼。既三注其说于经，又以此说推演为《禘祫志》，注疏盈溢，文不胜繁，故观者莫辩，诸儒靡然而从之，是皆求其说于郑注之中，未尝以经而考注之真伪也。王肃最为不信郑氏，亦也禘为五年殷祭之名，不亦误乎。自郑氏之说立，混禘于祫，而禘之礼遂亡；混祫于禘，而祫之礼亦紊。夫礼不王不禘，王者禘其祖之所自出，见于《大传》，见于《小记》，见于《丧服》、《子夏传》，非不甚明。《祭法》首述虞、夏、殷、周四代已行之礼，又信而有证，固有国家者所当讲明而举行也。自汉以来，世之儒者，皆置之而不论，其故何哉？盖后之文禘者，皆求其说于三年一祫，五年一禘之中，而不求之于禘其祖之所自出。皆由汉儒混禘于祫，而遂至于不知有禘，此禘礼之所由亡也，可不惜哉！汉儒既以禘、祫皆为鲁礼，又以禘、祫同为殷祭，于禘、祫之本原已失之矣。又欲寻流逐末，欲辩禘、祫之名所以不同，是故马融谓禘大祫小（禘，三年大禘及郊宗祏。祫，岁祫及坛墠）。郑玄谓祫大禘小（祫，毁主、未毁主合于太祖。禘，叭毁主合食，未毁则名祭于其庙）。贾逵、刘歆谓一祭二名。纷纷异同得失不能相远，最是郑氏多为之说，附经而行，其汩经为尤甚。于是祫礼为禘所混，历代所行，众说纷错，岁月先后，拘牵缠绕，而祫礼亦不得其正，是祫之礼，亦从此而紊矣。故曰混禘、祫为一事，其失一也（轻宗庙重原庙说，见《宗庙门》）。
又曰：愚按郑氏注《王制》、《春官 大宗伯》及《诗 殷颂》，皆云鲁礼三年丧毕而祫於太祖，明年春禘於群庙，及注《鬯人》"庙用修"，又云始禘自馈食始。信如是言，则丧毕而有祫，祫之前又有禘，自馈食始也。以丧礼考之，大祥、禫皆有此祭，犹是丧祭也。丧毕则有吉祭，未闻丧毕既有吉祭之祫，祫前又有吉祭之禘也。自郑氏注有此说，魏卞后、唐睿宗之丧，皆禫後有禘，丧毕有祫，明年春有禘。国朝治平二年，同知太常礼院吕夏卿亦建此议，谓之小禘。後之儒者，意在尊信圣经，不知经无其文，乃郑氏说也。若如疏家谓郑氏用《榖梁》"练而坏庙"之说，尔时木主新入庙，禘祭之，此尤非也。禘，吉祭也，练而迁庙之时遽行吉祭，尤无是理。
案：禘、祫之制，礼经无明文，而汉儒之释经者，各以意言之，其说莫详於郑氏。而其支离，亦莫甚於郑氏。故先儒皆不以为然，如赵氏、林氏、杨氏之言，辨说析详明，己无馀蕴。然其所诋訾者，大概有四：三年一祫，五年一禘，一也；混禘、祫为一事，二也；以禘为丧服即吉之祭，三也；以禘为时祭，四也。夫三年一祫，五年一禘，经无其文。盖纬书之说。若混禘、祫为一事，则郑氏据鲁之僭礼，妄作而以为周礼，先儒言之详矣。至於以禘为丧服即吉後之祭为非，则愚以为《王制》言三年之丧不祭，唯祭天地社稷为越绋而行事。然则丧服未除，宗庙诸祭尽废，非特禘、祫也。《左传》言"祔而作主，特祀於主。烝尝禘於庙。"然则丧服既除，宗庙诸祭尽举，亦非特禘、祫也。以是观之，则郑注所谓鲁礼三年丧毕而祫於太祖，明年春禘於群庙，恐只是泛指丧毕则可以吉祭而言，未见其即以祫、禘为丧毕之祭也。如丧毕之祭，则礼谓之祔。然左氏所谓"特祀於主"者，先儒注释以为祀新主於寝，则不及群庙也。《仪礼 士虞礼》载祔祭祝文曰："孝子某，孝显相，夙兴夜处，小心畏忌，不惰其身，不宁。用尹祭（脯曰尹祭）。嘉荐普淖，普荐溲酒。適尔皇祖某甫，以隮祔尔孙某甫，尚飨。"则祔亦有告祭於庙之礼。但《仪礼》所言乃士礼，若国家之礼，则禘、祫时飨之外，必别有一祔祭之礼，而经文无可考，至鲁则始以禘为祔，而礼之失自此始矣。先儒议康成之释禘、祫，病其据鲁之失礼以为周礼。然鲁自以禘为祔，祭而康成自谓三年丧毕，祫於太祖，则其意乃以祔为祫，本不以禘为祔，实未尝专以鲁为据也。盖祫者，合祭也。大祫，则以巳毁庙之主合於太祖而祭之。时祫，则以未毁昭穆庙之主合於太祖而祭之。至於祔，则亦是以新主合於旧主而祭之。然则以祫训祔祭，亦未为不可。而所谓明年春禘於群庙，则自是吉祭矣。故愚以为康成所谓三年丧毕祫於太祖，明年禘於群庙，本非据鲁礼而言，未可深訾也。特不当以《春秋》所书而遥推其禘、祫之年，则为无据而臆说耳。若禘之，又为时祭。则《王制》"天子祫祭，诸侯禘一犆一祫"之说，《左传》"烝尝禘於庙"之说，所载晋人言"寡君未禘祀"之说，皆指时祭而言，无缘皆妄。盖禘有二名，有大禘之禘，《大传》所谓"礼，不王不禘，王者禘其祖之所自出，而以祖配之，"《礼运》所谓"鲁之郊禘非礼也"是也。有时禘之禘，《祭义》所谓"春禘秋尝"，《王制》所谓"天子祫禘，诸侯禘一犆一祫是也。赵伯循必以禘为非时祭之名，因不信郑氏而并诋《礼记》、《左传》，其意盖谓禘只是大禘，无所谓时禘。然禘之名义，他不经见，惟《礼记》详言之耳。赵氏所言，亦是因"不王不禘"之说，"鲁郊禘非礼"之说，见得禘为天子之大祀，故不可以名时祭。然《大传》、《礼运》，《礼记》也；《王制》、《祭义》，亦《礼记》也。今所本者《大传》、《礼运》，所诋者《王制》、《祭法》，是据《礼记》以攻《礼记》也。至於"禘烝尝於庙"一语，虽《左氏》所言，然其所载昭公十五年禘於武宫，二十五年禘於襄公，定公八年禘於僖公，襄公十六年晋人曰"寡君之未禘祀"，则皆当时之事，今赵氏皆以为左氏。见经中有禘於庄公一事，故於当时鲁国及他国之祭祀，皆妄以为禘，则其说尤不通矣。安有鲁国元无此祭，晋人元无此言，而凿空妄说乎？盖鲁伯禽尝受郊禘之赐，则鲁国後来所行之禘，其或为大禘，或为时禘，亦未可知也。至於左氏所谓"烝尝禘於庙"，晋人所谓"寡君未禘祀"，则时禘之通行於天子诸侯者，非止鲁国行之而已，恐难侪之郊望而例以僭目之也。