太仆吕巾石先生怀 吕怀字汝德，号巾石，广信永丰人。嘉靖壬辰进士。自庶吉士出为给事中，复入春坊，以南京司业掌翰林院事，迁南太仆寺少卿，致仕。先生受学于甘泉，以为‘天理良知本同宗旨，学者功夫无有落，枉自说同说异’。就中指点出一通融枢要，只在变化气质，故作《心统图说》，以《河图》之理明之：“一六同宗，二七同道，三八为朋，四九为友，各居一方。五十在中，如轮之有心，屋之有脊，兼统四方。人之心五十也，阴阳合德，兼统四端，命曰人极。至于气质，由身而有，不能无偏，犹水火木金，各以偏气相胜，是偏气胜则心不能统之矣，皆因心同形异，是生等差，故学者求端於天，不为气质所局矣。”先生之论，极为切实，可以尽横渠之蕴。然尚有说。夫气之流行，不能无过不及，故人之所禀，不能无偏。气质虽偏，而中正者未尝不在也。犹天之寒暑，虽过不及，而盈虚消息，卒归於太和。以此证气质之善，无待於变化。理不能离气以为理，心不能离身以为心，若气质必待变化，是心亦须变化也。今曰“心之本来无病，由身之气质而病”，则身与心判然为二物矣。孟子言“陷溺其心者为岁”，未闻气质之陷其心也。盖横渠之失，浑气质於性；先生之失，离性於气质，总由看习不清楚耳。先生所着有《律吕古义》、《历考》、《庙议》诸书。 论学语
窃谓天道流行，命也；与心俱生，性也。在天曰命，在人曰性，实一本耳。前后五者，皆性于己而命于天，世之人但知以前五者为人性，而不知节之以天理，以后五者为天命，而不知求之於人心，故孟子谓声色臭味安佚之欲，与心俱生，人之性也。然有本之天理而不可易者，君子固不谓由於人性恣然自肆，而不思所以节之於理也。仁义礼智，天道之懿，一理流行，天之命也。然有根於人心而不容伪者，君子固不谓出於天命，而不思所以性之于己也。夫心即理，理即心，人心天理，无非中者。然性本人心，而有不出于理者，是形气之私，而非性之真；命出天理，而有不根於心者，是拘蔽之妄，而非命之正。性命合一，天人不间，知而行之，此孟子之所以亚圣也。（《答毛介川》）
气之存亡，间不容发，一念之得，则充塞天地，一念苟失，即堕落体肤，是故孟子论养气，必以集义为事。此气流行，生生不息，是吾之本心也，义与心俱，何以待集？盖忘助间之耳。忘助人也，勿忘勿助则义集，人欲泯而天理流行矣。程子谓勿忘勿助与鸢飞鱼跃意同，正谓是也。 此理此心，流行天地，默而识之，随处充足。花林鸟，异态同情，俯仰之间，万物一体，不言而喻。若只恁地操持，恐不免只是义袭工夫，到底止得圣门所为难耳。（已上《答曾廓斋》）
不睹不闻，即吾心本来中正之体，无生无弗生，无存无弗存，苟有丝毫人力，便是意必固我，而生存之理息矣。故君子戒慎恐惧，常令惺惺，便是生存之法。（《答戚南山》） 天以生物为心，生生不息，命之所以流行而不已也。聚散隐显，莫非仁体，性之所以与心俱生也。循是出入，是实有不得已而然者。道之无内外，无终始也，直立天地，贯始终内外而一之者，人之所以为仁也。毫发与道不相入，便是不仁，便自不贯，便属灭息。是故君子尽心知性知天，存心养性事天，皆所以为道仁身，俟此命之流行也。（《答唐一菴》）
天命之中，无不包贯，此吾心本体也。此心同，此理同，其为包贯亦无弗同。流行神理，岂有丰啬厚薄哉？唯其流行而既形焉，于是二气分，五行判，交错不齐，而理之神有不能尽然者矣，非其本体之神有丰啬厚薄也。盖阴阳五行，适得其初则中，中则心存，心存则本体洞然而无所障蔽，知微知彰，知柔知刚，其神固不改也。阴阳稍偏，皆属障蔽，偏阴知柔，偏阳知刚。其障浅薄者易化，深长者难化。及其化之，浅薄者可尽，而深长者虽功深力至，欲其本体精明，莹然如初，毕竟不能。譬如浊水，昏溷之极，虽澄清之久，毕竟不如泉流初出山下之体也。谓系于所禀神理之数不齐，虽得理气合而不分，然不免于理气混而无别。 《心统图说》，正为发明性善，本于天理。其言偏仁偏义气质等论，总只是指点病根之所从来。盖性统於心，本来无病，由有身乃有气质，有气质乃有病，有病乃有修。是故格致诚正，所以修身，戒惧慎独，所以修道。身修道立，则静虚动直，天理得而至善存矣。非以气质为恶性，与性善待并出也。（已上《与蒋道林》） 静坐工夫，正要天机流行，若是把定无念，即此是念，窒塞天机，竟添一障。且好恶与人相近，与见孺子入井，有怵惕恻隐之心，尽属动处，何曾把定无念？盖一阴一阳谓道，继善成性，乃是天则。合下是个圣人之资，禀天地至中至和之气以生，性道流行，止于至善，何动何静？只为吾人禀气，不免有偏胜去处，旦昼纷纷，客气浮动，念虑相仍，尽属躯壳，间有良心透露，去处也自混过，旋复埋没，故程子静坐之说，正欲和靖於静中透露天机，庶几指点下手工夫，方有着落。其说实自孟子夜气四端发挥出来。虽然，天德不可强见，须涵泳从容，不着一物，优而游之，厌而饫之，恍然而悟，攸然而得，方是实见。此则所谓莫见莫显，人所不知而己独知之者。只此意流行不塞，便是王道。吾辈但得此意常在，不令埋没，即就日用感应正处识取亦得，不必拘拘专任静坐间耳。（《与杨朋石》）
古今天下人才不相上下，辟如仓公之笥，药食品类，与今天下之毉之笥，不甚相远也，而其生人杀人之功顿殊。察脉诊病，主方用药，有当有不当耳。居今之时，治天下之事，苟使尽当天下之才，挽回之势，当必有可观，未可遂谓今天下尽无人也。（《与欧阳南野》）
不肖妄意圣学，尝从诸贤之教，作大公顺应工夫，日用应酬，胸中颇觉定静。久久从容校勘，虽有一二偶合去处，然以揆之圣贤之道，以为便只如此，则尽未也。因而不能自信，反求其故。又三十余年，始悟心同形异，知愚贤不肖之所自生。以气质有蔽之心，只持无念，便作大公顺应，此其所以终身由之，而不可以底于道也。（《答周都峰》） 昔人谓安土敦仁，天下一人而已。盖种种病痛，都从自家躯壳上生。试从天下一人上理会，东西南北，到处即家，进退穷通，何往非我？如此省却多少魔障。（《答赵雪屏》）
来谕：“性无气质，知有闻见，气质不能累性，良知必藉闻见而后致。”愚不敢以为然。夫闻见者，形气之所感发也。形气不偏，合下尽如圣人，随感而应。此虽纷华波荡之中，犹自无声无臭，上天之载，於是乎存，而何闻见之与有？若或气质偏胜，则感应失中，此其躯壳物而不化之气，暗着心体，所以往往自谓声臭俱寂，而不知其闭目静坐，犹自堕落闻见。学问思辨，兀兀穷年，终日终身，只逐闻见上奔走，良知之致，又将焉藉哉！窃见古来圣贤，求仁集义，戒惧慎独，格致诚正，千言万语，除却变化气质，更无别勾当也。（《复王损斋》）
《易》言直内方外，《通书》言静虚动直，皆兼举互言，毕竟是有内有外，有静有动，欲一之不能。若固儱侗不分，以为一则言静不必言动，言内不必言外，言动与外，不必又言静与内。致一之功，要有不在区区分上求同，而有无隐显，通一无二，乃必有道矣。心也者，阴阳五行之中也。有无隐显，一以贯之，理也。孰非心者？气质偏驳，则感应失中，内外动静不得其理，而一之道病。是故君子随分致力，直之方之，虚之直之，理得心存，气变质化，无内外，无动静，纯一不二，而学之能事毕矣。然则存省之旨，亦何病於致一哉？世之学者，不责支离之病于气质，而求一於虚直直方之间，迺责支离於内外动静，必求合□并於分以致一，此其所以言愈神而道愈远，功愈密而几愈离也。（《与黄沧溪》） 方今吾辈学问，不可谓尽无豪傑之才、真切之士出於其间，只为学术欠明，往往一出门来，便以见成圣人认在身上，却不去实反之身心，极深研几，以求自得，是以自谓物来顺应，而不知已离大公之体，自谓感而遂通，而不知非复天下之故。所以《中庸》卒章，既言学者立心为己，而继之以知远之近，知风之自，知微之显，可与入德，意可识矣。（《答谢显》）
近与一学者诗云：“直须对境无差错，方是山中善读书。”仲木究竟此学有年，方今曾自视对境何如？《大学》曰：“如保赤子，心诚求之，虽不中，不远矣。”今之为政者，其当官未必尽不如古人，要之其清其慎其勤，缘只是做官，曷尝有保赤子之心在此？所以虽极力绷把支持，而卒不免于弊也。（《答沈仲木》）
《诗》曰：“民之所好好之，民之所恶恶之。”此之谓民之父母。只今吾子但有好恶念头，须从父母心中流出，方是实学。（《答赵敏行》）
窃尝以奕喻之：羲画八卦，是棋盘定局；文王八卦，又说出一个行路，车是直行，马是日行，象是田行之类；《周易》六十四卦，如对局下棋，又说出一棋势变处，是如此时，要如此行，是如彼时，又要是如彼行。《杂卦传》却是发明《周易》卦变，只是一个吉凶消长进退存亡之道，是故六十四卦者，三十二卦阖闢之谓也。有吉有凶，有消有长，有进而存，有退而亡，是故刚柔、忧乐、与求、见杂、起止、盛衰之类，种种不同，而其为一阖一闢，一往一来，无非道之变动。夫子观时察变，其于《易》也思过半矣。（《答詹孟仁》）
太极之极，即下文阳极生阴，阴极生阳之极。极处便是生处，此阴阳统会之中，所为天地之心，不动不静之间是也。故言《易》有太极，阳为阴根，阴为阳根，一理流行，生生不息。是则动静无端，阴阳无始，故言太极本无极也。
种种计较，利害得失之私，都向气质上生。德性用事，百般病痛都消，是故知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。直则直，让则让，只有面前一个道理，曷尝有个直之不可、让之不可道理在？昔日太王避狄，何曾生着一个让之不可之心？世守勿去，何须多着一个直之不可之心？让之不可，直之不可，毕竟是计较利害得失之私，气质所生也。 古人无入不自得境界，元不是一切丢放度外，只求一快活便了。其曰素位而行，千绪万端，物各付物，不知有多少条理在。反身循理，莫非天理流行之实，活泼泼地，有丝毫人力不得而与焉者，此之谓自得。这个境界，若不由戒惧慎独，格致诚正上得来，恁他说得活泼泼地，若丢放得下，便是强自排遣。 天理良知，本同宗旨，识得原因着脚，则千蹊万径，皆可入国。徒意见，不惟二先生之说不能相通，古人千门万户，安所适从？今即便于良知天理之外，更立一方亦得，然无用如此。故但就中指点出一通融枢要，只在变化气质。学问不从这上着脚，恁说格致，说戒惧，说求仁集义，与夫致良知，体认天理，要之只是虚弄精神，工夫都无落。（已上《答叶德和》）
《系辞》曰：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”天则也。天则流行，阴阳未有偏胜，阖闢往来，本自生生不息。形聚质成躯壳，气生阴阳交驳，志以气行，而天道或几於息矣。以故一旦躯壳既敝，积阴不化之气，不可反升於天，依草附木，为鬼为祟，顿令此身飘流散落，弗获归根复命，与草木同朽腐而已矣。天之生物，使之一本，父母全而生之，子全而归之，继善成性，不以生存，不以死亡，生生化化，通乎死生昼夜而知者，归根复命之谓也，虽谓之不死可也。释氏说法度人宗旨，不过以蕴空之说为根本，声音之道为作用，不落鬼道为法门。（《答祝介卿》）
今所传《心经》，字母其本教也，而其为末法，又不过窥见世俗积恶任气，死则物而不化，郁阴怆悽，游魂如梦，直以铙鼓声音散之，是驱之速於灭亡而已，岂有所为圣贤安身立命之道哉！予昔为太仆时，直宿，隶告以夜中有鬼，投石隶舍，终夜不息。隶舍之西，为亭池空地，直绕衙后。予视之，见有空房一区，幽阴阒寂，盖人迹所不临之地。予问此何房？有老隶密告以故。予曰：“噫嘻！积阴聚而不散，以声音散之当止。”乃令直夜敲击梆铃，叫噪其中，旬日之间，鬼不复投石。予岂尝修斋念佛，效法超度邪？声音散之而已耳。（《答祝介卿》）
一实万分，不相贯串感应，不知渊默中有多少魑魅魍魉，乘风投隙，零碎答应，何神、何明、何王、何圣之降之生，作之成也。（《答孟仁》）
道心惟微，上天之载，无声无臭也。声臭皆属气质，为轻躁，为怠忽，粗率浮动，百孔千疮，皆从此发，危莫甚焉。是故精者不粗之名，一者不二之名。不粗不二，更无声臭可言。气质变化，而天载存矣，执中之道也。（《答叶德微》） 予年十八九时，切慕圣贤之学，日涉蹊径，旋开旋塞。一日读《延平语录》，教人观喜恕哀乐未发气象。予窃尝试之，积日累月，稍觉气质渐次清明，问学渐次得力。是故喜怒哀乐未发，岂真冥然无觉之谓也？苟真冥然无觉，则戒慎恐惧，孰其尸之？白沙曰：“戒慎恐惧，闲邪存其诚而已。是故莫见乎隐，莫显乎微，诚之不可掩也。曲能有诚，推而致之，形着动变，诚斯立焉。至诚之德，着于四方，悠远博厚高明，而一本之道备矣。是故不知反观，不可与语于闲存，不知闲存，不可与语于戒惧。”此吾儒存省思诚之学，与异端枯寂蕴空，毫釐千里之辨。其曰喜怒哀乐未发前气象，非可观者，几何其不流而为虚无之续也。（《李静斋荣奖序》）
一友曰：“日用应事，只从心之安处，便是良知。”又一友曰：“予往往於心之不安处，求而得之。”东廓曰：“良知者，心之真知也，天然自有之中也。”良知发于心之所安，固也。非其所安之正而发也者，非心之真也。发於心之不安，固也。非其所不安之正而发也者，非心之真也。皆病也，气质诱之也。是故戒惧慎独之慎，从真学者，只常常戒惧不离，无分寂感，一以贯之。此其为致良知而已矣。（《东廓先生文集序》）
广信寠一斋先生，受业康斋之门，归与其徒论学。饶阳永丰潘、夏二先生游焉。潘德夫方正严毅，终日终身，出入准绳规矩。夏东巖则性度春和，涵养纯粹，人以明道方之。怀常谒先生于家，先生饮之，其姪贞献新酿秫酒，请为令。先生时方督学山东，笑语怀曰：“某此去不能为新奇酒令，但循古套行酒，期于浃洽，不亦可乎？”先生两楹对语，有“天人一处须由敬，内外忘时始是仁”之句，先生指谓怀曰：“某平生问学，只此二语，是用功最得力处。”（《东巖文集序》）
圣人之道在心，心之道在天地，天地之道见于阴阳，阴阳之道着於《易》。《河图》之数，《易》数也，而天地圣人之道存焉，是故《易》有太极。太极者，天地之心，阴阳所始，实无始也；阴阳所终，实无终也。一理动静，两仪肇分，一二三四五，水火木金土生焉，六七八九十，水火木金土成焉。生者为动、为阳、为天，成者为静、为阴、为地。动阳之阳，一二为太阳，阳之阴，三四为少阴；静阴之阴，六七为太阴，阴之阳，八九为少阳。中分二仪，横列四象，一变一合，八卦相荡。（《心统图说》）
天，太阳之阳，一水生，象乾。太阳之阴，二火生，象兑。少阴之阳，三木生，象离。少阴之阴，四金生，象震。地，太阴之阴，六水成，象坤。太阴之阳，七火成，象艮。少阳之阴，八木成，象坎。少阳之阳，九金成，象巽。天卦四，地卦四，一六同宗，位北水；二七同道，位南火；三八为朋，在东木，四九为友，居西金。阳极於五，阴极於十，如轮之在心，如屋之在脊，合之有中，分之无，兼统四方，有极无极，土之所以成始成终，太极之象也。方其天道流行，动而生阳，一二三四，阳动斯极，动极生阴，造化万物。阳变为感，应随阴合，洪纤高下，各肖形色。六七八九。（《心统图说》）
四阴一气，地道终事，阴极阳至，天根动萌，精纯粹美。是故心生形成，万物咸备。少阳木之性，仁；太阳金之性，义；少阴火之性，礼；太阴水之性，智、信兼，四德五性是具。心统性情，道根天地，乾道为性，坤道为情。是故仁之端恻隐，宽裕、温柔有容，少阳木之应也；义之端羞恶，发强、刚毅有执，太阳金之应也；礼之端恭敬，齐庄、中正有敬，少阴火之应也；智之端是非，文理、密察有别，太阴水之应也。刚柔有中，阴阳合德，兼统四端，命曰人极。人极者，心也。是故知觉运动，不足以尽心。阴阳有统，刚柔有中，三极一本，原始要终，心之则也。是故禽兽之伦，有知觉亦有运动，生同本原，成袭偏气，阴塞阳拘，识心私己。草木之无知识，偏塞之极也。（《心统图说》） 人亦物也，动静变合，周流复始，阴剥阳生，虚含万理，此其形合神存，灵通知类也。然阳奇阴耦，天清地浊，阳以阴成，天从地作，游气因依，互有纯驳，纯者圣，驳者愚，心同形异，是生等差。故木多偏仁，金多偏义，火多偏礼，水多偏智，阳多偏刚，阴多偏柔。多微者偏，多甚者恶。五性感动，弗由於则。人心妄，天理塞，此其所以去禽兽不远也。是故善学者？求其端於天，正心正此，修身修此，择善择此，固执执此，理得心存，气变质化。行此四德，彻上彻下，无余欠，无假借，天人同归，死生昼夜。孟子言尽心知性知天，存心养性事天，修身立命，至矣哉！（《心统图说》）
侍郎何吉阳先生迁
何迁字益之，号吉阳，江西德安人。嘉靖辛丑进士，除户部主事，历官至南刑部侍郎。万历甲戌卒，年七十四。先生从学於甘泉。京师灵济之会久虚，先生入，倡同志复之。先生之学，以知止为要。止者，此心感应之几，其明不假思，而其则不可乱。非止，则退藏不密，藏不密，则真几不生，天则不见。此与江右主静归寂之旨，大略相同。湛门多讲研几，而先生以止为几，更无走作也。其疏通阳明之学，谓“舍言行而别求一心，外功力而专任本体，皆非王门种子。”亦中流之一壶也。张鹵疏先生抚江右不满人望，惜哉！《侍郎何吉阳先生迁》 予往在京师，与巾石吕先生游，先生言时时不与逆也。则叹曰：“圣人之学，无声无臭，几於心，而天地之化备，其斯以为统乎？学者不察于统，而铢两尺寸焉，索之思虑臆见之间，卒之破裂胶固，支离而不可几也。则有厌苦其所操切，而思一托於空虚混合之区。以为默识之学，二氏由之，往往藉此而后能得之也。嗟乎！假令孔子之门，其言浑沦变化，所持以为统者，不可神明其德也，而藉於此，岂所以为圣人之学哉？孔氏殁而默识之学亡，而二氏之说，因以糟粕赘疣乎我也，乃自古而忧之矣！”亡何，先生移南司成以去，而予亦去之濂溪白鹿之墟。踰年，与先生再游於新泉之上，乃得所为《心统图》指示之。复叹曰：“昔者奇耦之数，天地实为之，而无声无臭之体备矣。伏羲始作八卦，固将以冒此也，而非以明象也。然世之丘索之徒，业既失之，其后拟续渐繁，离去宗本，而洗心之义□於《诗经》，於是周子忧之而无极之说出焉。此其意岂以间於孔子哉？二五万殊之列，象数之化也，要其所指，则举无以发太极之义，而原极以着无之精，是所述於无声无臭者，达乎天地人物未形之初，而不离於天地人物有形之后，所以推一本之撰，而尽立象设卦之情，其无以易此矣。（《心统图说序》）
周子而后，一本之义离，而孔氏之旨复，二五万殊之感，又将以思虑臆见乘之，而莫知返者。由予所闻，於今蔽乎？无以发之也。”兹先生之所以忧，而《图》之所以作欤？先生之《图》，其数准乎天地，其象通乎伏羲，其指取乎周子，其於四时四德变合生成之际赜矣！而其微一约于统焉。统也者，道之体也，无声无臭，贯乎天地人物之中，而不能遗者也。伏羲居中之蕴，而周子所举於无之谓也。（《心统图说序》）
故观天地於声臭之外，则灵蠢贤愚莫非成性，不以形骸贵贱而异；观人心於声臭之外，则刚柔善恶莫非天理，不以耳目好恶而殊。此其统，非通天地人物于一本者，孰能知之？而可思虑臆见与焉乎哉！彼起念于形骸耳目辨，而执之以为决择防检之端，则有不得以思虑臆见竭其才，而甘心於空虚混合之所必易者。夫思虑臆见之不可以为道也久矣，而空虚混合之说，又自逆其感通之源而沦灭之，其为失也，均以是。知先生之命於统，因器以彰道，本天以知人，合虚实隐显而一之，其以发其一本之义也，亦可以深长思也已。予观孔氏之门，所称性命之指，必曰无声无臭，而其学则於默识几之。盖其即神明之礼，不一蔽於思虑臆见之思，而感应往来，殊涂百虑，循其明觉而时出之，莫不各有天然不易之则，而其刚柔善恶之萌，与习俱化，自无复离合妨碍於其中者，此其所识。声臭俱亡，实无一事，而天地之化不能违焉。故曰天地万物一气也，象数性命一形也，刚柔中和一性也，昼夜始终一故也。然则先生之所谓统者由是，以几之庶其可求也乎？虽然先生之言赜而微，学者既知思虑臆见不可达於统，而或於所谓统者，又且兢兢焉变合生成之际，无以心悟先生之意而通其微，将使糟粕赘疣，复足以为斯言病，固又先生之所忧也。（《心统图说序》）
自释氏出，儒者袭之，相率以虚为知，而卒无以体物，弊亦久矣。近代致知格物之学复明，学者类知求诸应感之机，以顺性命而成化育，於是天聪明之蕴，庶几为天下利，而空寂窠臼，若将推而易之。由孟轲氏以来，未有臻斯旨者，盖孔门遗意也。此义既明，诵说渐广，世之学者，乃或不能究其微，而高明之士，又益过之，承接依稀之见，自信当下，侈然以为流行，而反之天则，往往疏漏粗浮，将使明明德於天下之学，又复一晦，而彼空寂者流，反得以其所独至者掩之。此岂致知格物本旨哉！予尝而求之，道有本末，学有先后，《大学》教人，以知止为先，而后定静安虑由之。（《赠沧守胡子序》）
知止而后能定静安虑者，致知以格物也；定静安虑而后能得者，物格而后知至也。是故知止之义，虽高明之士，有不能舍之以径趋者，甚哉！圣人为学者虑，至深远也。止者，此心应感之几，其明不假思，而其则不可乱，善而无善，所谓至善也。有所不止焉，思以乱之，非其本体也。是故圣人亟指之，而欲以其知及之，信其本无不止之体，而究其有所不止之由，即应感之间，察流行之主，使所谓不思而明、有则而不可乱者，卓然见於澄汰廓清之余，而立于齐庄凝聚之地，是则知止之义，盖致知格物者所必先，而圣人之所为亟指也。由是而定静安虑，其为消融长裕，虽甚敦笃精密，思以效与能之才而不可废。然非知止，抑孰从而竭之？盖不知止，则其思不一，其思不一，则其主不藏，其主不藏，则其几不生，其几不生，则其则不见，如是而曰定静安虑，皆诬而已。学焉而不得其旨，其流未有不至於漫焉以自诬者。夫以梏亡反覆之体，侈然於应感之间，而欲责其当下流行之几，以充致知格物之量，是索照于尘鑑，而计沟浍之必江河也，恶可得哉？彼高明之士，苟能反身而絜比之，亦可自悟矣。（《赠沧守胡子序》）
阳明之学，要於心悟，而取撰于致知，将以探言行所本，闢夫滞见闻而习度数者之非，而究其知出於自然，亦以信其所不息，而扩其所必烛。彼舍言行而别求一心，与夫外功力而任本体，皆非其旨也。嗣后一传百讹，师心即圣，不假学力，内驰见於玄漠，而外逃失於躬行，后生不察，遂谓言行不必根心，而圣人之学，不足达於用，由是继之以畔。夫良知曰致，盖必举其灵晰圆神出于自然者，恍然澄定於廓清凝聚之余，而日见其参立於前，而后养以长裕，渐以销融，使其精微中庸，皆将毕於竭才，以几浑合。如是，则所谓心悟者，非百倍其功不可入，而至于长裕销融，固未尝忘所有事也，此岂无假於学哉！（《龙冈摘稿序》） 理一而分殊，知先后者其庶乎！知止，始条理也。立主宰以统流行，非遗外也，先立乎其大者尔。定静安虑，终条理也。流行中精此主宰，非离根也，致其用焉尔。儱侗似理一，防检似分殊，远矣哉！然则奈何？曰，由知止焉，精之而已矣。
知者行之主，行者知之用。良知良能，其体一也；致知格物，其工夫亦一也。学者能使其明觉之几，归於精实，则知行一矣。虚见非知也，袭义非行也，二之故也。二之者，离其体之谓也，故立本以利其用，君子务焉。成己即能成物，非推也，《传》有之：“有诸己而后求人，无诸己而后非人。”奈何曰“道有本末，学有先后”？始也尽其性而物体焉，所以道之也。既也察诸物而性尽焉，所以齐之也。齐而不道，谓之无本，霸术是已；道而不齐，谓之遗末，二氏是已。有始有卒，圣学其几矣乎？
周一己之善，仁欤？赞一世之化，知欤？天地万物，有根窍焉，往古来今，有宗统焉。君子中天下，定四海，仁知之事也，乃所性则不与焉，些子头柄，全其为人之道而已。故人也者，天地之灵也，万物之命也，往古之藏，来今之准也。知此，谓之知学；信此，谓之信道。
学必有见，见不以默，是神识也，非性之明觉也。学必有造，造不以深，是袭取也，非性之真养也。学必有措，措不以时，是力魄也，非性之动以天也。性者，上天之载，无声无臭，见而无见，是为真知；造而无造，是为实诣；措而无措，是为当几。故习以学者，不离乎节概、名义、勳庸、艺文之间、而不得夫节概、名义、勳庸、艺文之 ，此於其质不已化而趍於中者乎？
居仁由义，穷居即大行也，视远道何损焉？成器而动，大行即穷居也，视求志何加焉？ 夫学，性情而已矣。不怨不尤，孔子所以学天也；不迁不贰，颜子所以学圣也。
性，天命也，弘之存乎人，不虑而知，其谁命之？弘之亦奉天时，非人力尔！故不信天，则学无从；不竭人，则道不致。知天焉，尽矣！
人我立达，天所为也。性，其仁乎？然立达不先，近无可取，将焉譬之？能此乃谓求仁。遗己急人，非天所为尔，故求仁莫先反身。
退藏於密，神智出焉，惟洗心得之，乃见天则。天则无本末，然其主不藏，则其几不生，退藏其至乎？洗心要矣。
造诣涵养，皆自见始，忘见而修，以身至之，日虚日新，不见其止，造诣极矣。涵养奚俟焉？即见为守，不可语悟，以是为涵养，末矣。 生之谓性，原无对待。克伐怨欲之心，即恻隐羞恶之心，只从不虑出来，则为性，从躯壳上起，则为妄。颜子不绝妄念，只妙悟此性。性性生生，则虽习心未净，自无住脚处。如此乃能立本、经纶、知化育也。务绝念，并本来生机一齐灭熄，遂使天地之化，都无从发生，安得为仁？