卷十八

欽定四庫全書

樂律全書卷十八

明　朱載堉　撰

律呂精義外篇八

古今樂律雜說并附録

論弦歌二者不可偏廢第七

序曰歌以弦為體以歌為用弦歌二者不可偏廢故論之

書名弦歌要旨者臣父恭王之所傳而臣之所受者也其旨有四曰摠條理以安節致中和以安律始操縵以安弦終博依以安詩四者所謂弦歌之要旨也原夫為書之意蓋慮世儒習歌詠者則有矣鼓琴瑟者或鮮焉故先之以琴瑟又慮學琴瑟者則有矣通律呂者或鮮焉故先之以律呂又慮講律呂者則有矣明節奏者或鮮焉故先之以節奏觀其次序先後察其本末始終無非微顯闡幽之意謂之要旨不亦宜乎謹録如左

弦歌要旨序

夫歌詠所以養其性情舞蹈所以養其血脉故曰禮樂不可斯須去身孔門禮樂之敎自興於詩始論語曰取瑟而歌又曰子於是日哭則不歌其非病非哭之日蓋無日不弦不歌由是而觀則知弦歌乃素日常事所謂不可斯須去身信矣至若子游子路曾晳之徒皆以弦詠相尚伯魚未學周南召南則以面牆之喻規之其諄諄誘以詩樂而無間也宋朝道學之興老師宿儒痛正音之寂寥嘗擇取二南小雅十數篇寓之塤籥使學者朝夕歌詠近世行鄉飲亦不廢歌詩儒生往往習此雖不以為異事然而徒歌無弦歌又不能造夫精妙之地使人聽之而惟恐臥實有以致臥也臣父南還得秘傳操縵譜以授臣曰徒弦徒歌非所謂弦歌也欲學弦歌慎毋忽此臣對曰唯遂習而傳之因僭為之序曰操縵安弦其來尚矣今琴家定弦所弹操縵譜即古操縵之遺音也口耳相傳不記文字詞旨淺俗學者輕之殊不思禮失求諸野樂失亦然殆未可輕之也按舊譜云定當達理定達理定定當達理定凡三句共計十三字從頭再作是為二章合二章為一篇名曰古操縵引詳其詞旨蓋謂定弦之人當達定弦之理然後弦可定也下文二句嗟嘆之耳雖擬弦音而作亦未必無謂也别傳譜云風清月朗聲月朗聲風清月朗聲是亦有謂而作蓋此五字而具四義謂正應和同也正者本律散音風月二字是也應者本律實音清字是也和者相生之音朗字是也同者齊撮之音聲字是也風清二聲為同月朗二聲為和凡律為陽而呂為隂以律應律以呂應呂曰應以律和呂以呂和律曰和以陽配陽以隂配隂謂之同而不和以陽召隂以隂召陽謂之和而不同琴瑟譜中皆有正應和同四義具此四義謂之操縵否則左傳所謂專壹是也故學記曰不學操縵不能安弦不學博依不能安詩安樂也安弦樂於弦也安詩樂於詩也操者持也縵者緩也持於弦聲則歌聲緩所謂歌永言也博者多也依者也於歌聲則弦聲多所謂聲依永也歌彼一字弦此二段二段既盡一字方終勿令歌聲先盡而弦聲未盡勿令弦聲先終而歌聲未終弦與歌歌與弦交相操持互相依不知歌之為弦弦之為歌物我兩忘而與俱化養性情致中和由乎此也前段第一聲擊金鐘為節後段第一聲擊玉磬為節所謂始終條理者也無鐘磬則以缶為節趙王鼓瑟秦王擊缶是也弦聲數十擊節止二此所謂繁文簡節之音也初學琴瑟必先學此雖然嘗繹思之舊譜一篇分作二章每章三句象道生一一生二二生三也首句五字象五聲也次則八字象八音也共十三字象琴十三徽也一篇之間總節有二象兩儀也一章之間細節有八象八卦也弦聲十三象十二月及閏月也其旨深奥非聖人不能作然昔人所傳譜詞涉鄙俚故好事者頗潤色之或借風清月朗字義或采古人見成語言用擬弦音猶樂家所謂填詞也不過識音律明節奏開示初學而已若夫魚兎既得筌蹄宜棄弦聲添減存乎其人不必拘於十三聲也惟總節二與細節八則不敢添減耳故操縵譜有十三字者有十六字者弦聲多寡大同而小異也今列數種於左庶後世學者知所變通云

十三字操縵

前段名曰金聲　定當□理□　□理□　□當□理□後段名曰玉振　□當□理□　□理□　□當□理□

右係琴家所傳舊譜乃太古遺音也

又十三字操縵

前段名曰金聲　□清□朗□　□朗□　□清□朗□後段名曰玉振　□山□水□　□水□　□山□水□

右係琴家别譜亦名風清月朗是也

又十三字操縵

前段名曰金聲　□浪□水□　□水□　□以□我纓後段名曰玉振　□浪□水□　□水□　□以□我□

右係借古語擬弦音猶詞家填腔也

十六字操縵

前段名曰金聲　□浪□水□兮□水□兮□以□我□兮後段名曰玉振　□浪□水□兮□水□兮□以□我□兮

右係借古語擬弦音猶詞家填腔也

又十六字操縵

前段名曰金聲　□朗□清□水□山□朗□清□水□山後段名曰玉振　□清□朗□高□流□清□朗□高□流

右係琴家别譜亦名月朗風清是也

又十六字操縵

前段名曰金聲　□禮□視□禮□聽□禮□言□禮□動後段名曰玉振　□不□長□不□從□不□滿□不□極

右係借古語擬弦音猶詞家填腔也

論曰音節之生由乎人之心也天君泰然則百體從令條貫乖方則音節違和曰和曰節無餘藴矣周禮小師掌六樂聲音之節與其和和者齊聲如一之謂也節者板眼如一之謂也故孟子稱仲尼金聲而玉振之取譬於鐘磬也虞書擊石拊石百獸率舞商頌既和且平依我磬聲周禮鍾師磬師掌金奏敎縵樂儀禮奏騶虞間若一註謂間若一者重節古人於樂重在節奏今人學歌學琴多無板眼何也板眼者節奏之謂也節奏者操縵之謂也故學記曰不學操縵不能安弦不學博依不能安詩學琴學歌先學操縵為第一之要務操縵失傳則雅樂失傳矣舊傳操縵每段各十六聲今或省去三聲蓋所省三聲者亦猶文章中助字云已上摠條理以安節【條理猶言脉絡安節安於節奏後凡言安律安弦安詩皆倣此】

按魏書樂志曰平調以角為主清調以商為主瑟調以宮為主已上三句互見杜氏通典文獻通考而人不曉其義蓋琴家謂琴一弦為宮二弦為商三弦為角又謂黄鍾為諸均主董仲舒曰琴瑟不調甚者必解而更張之以角為主者先上第三弦吹黄鍾律管令與散聲協是為平調也以商為主者先上第二弦吹黄鍾律管令與散聲協是為清調也以宮為主者先上第一弦吹黄鍾律管令與散聲協是為瑟調也由是推之古調當先上第四弦吹黄鍾以協之而魏志不言者蓋古調乃琴之正調而平清瑟皆變調也昔人論樂多云三調皆指琴之變者而言故不言正調也然則各調皆當以其本律定弦無律以笙代之而笙簧或不全故又以琴代之依前項條所貼處按而彈之則諸律皆備矣

論琴五音七音

琴有七弦當具七音世所傳者五音為均何也蓋五音為均者古謂之五弦琴其第三弦舊名中弦故史記謂琴宮弦居中央君也商張右傍不失其次序則君臣之位正矣猶瑟宮弦為君而居中央者也七弦之琴係七音為均者宮弦亦居中央惟五音為均者則以第三弦為黄鍾此乃五弦琴宮之舊位而未嘗改也故管子謂宮數八十一徵數一百八羽數九十六徵羽之數各加一倍即此理也近世琴家不曉此理指第一弦散聲為宮誤矣論琴九徽十徽

琴之徽十有三惟第十徽與第九徽古人謂之中聲乃琴之最要也調弦定律不過二者之間而已律從濁漸清謂之降琴從第十徽降至第五徽謂之五節自十降九為第一節自九降八為第二節自八降七為第三節自七降六為第四節自六降五為第五節五節之外濁者益濁清者益清皆非中聲雖有餘徽而雅樂不用也昭元年左傳曰先王之樂所以節百事也故有五節遲速本末以相及中聲以降五降之後不容彈矣於是有煩手淫聲慆堙心耳乃忘平和君子弗聽也君子之近琴瑟以儀節也非以慆心也此之謂也

秘傳定琴瑟法

孟子曰不以六律不能正五音後漢律歷志曰弦以緩急清濁非管無以正也詩云鼓瑟鼓琴笙磬同音雖無律而有笙定不難矣拔出笙簧而單吹之令善琴善箏者解去琴瑟之弦從新上之蓋瑟與箏大小雖殊而其上弦之法無異知箏不識瑟亦能上弦耳琴有五聲為均者亦有七音為均者上弦法略不同且論五聲者初學易曉也琴弦散聲為律之正音按第十徽為律之母按第九徽為律之子律母云者能生散聲者也律子云者散聲所生者也先吹合字上第一弦按第十徽彈之令與笙音相同是為黄鍾次吹四字上第二弦按第十徽彈之令與笙音相同是為太蔟次吹上字上第三弦按第十徽彈之令與笙音相同是為仲呂次吹尺字上第四弦按第十徽彈之令與笙音相同是為林鍾次吹工字上第五弦按第十徽彈之令與笙音相同是為南呂其第六弦第七弦散聲與第一弦第二弦散聲相應此五聲為均之琴也吹笙定弦畢復照調弦法再詳定之是上琴大略也

上瑟大略與上箏同將瑟弦通解畢新布拂拭乾淨尾端用錦一幅或用色代之先上中弦空彈散聲令與琴第三弦散聲相同復從中間挨次上之上弦聽音空彈散聲不須安柱第一弦第二弦散聲比琴第一弦散聲微低第三弦第四弦散聲與琴第一弦散聲同第五弦第六弦散聲比琴第二弦散聲微低第七弦第八弦散聲與琴第二弦散聲同第九弦第十弦散聲比琴第二弦散聲微高第十一弦第十二弦散聲比琴第三弦散聲微自第十三弦起至第二十五弦散聲皆與琴第三弦散聲同如是聽畢然後安柱外邊大弦安柱離尾岳内約有一肘裏邊小弦安柱離首岳内約有一肘然瑟長短不同但言離岳勿太遠勿太近可也餘弦安柱形如鴈陣排作一行勿作兩行俗士不曉排作兩行甚可笑也其定弦法以笙定琴以琴定瑟則十二律之音全矣

右是小樣條長短廣狹與瑟岳山一般

論黃弦不可不彈

莊子文子及淮南子之言瑟也皆云鼓之二十五弦皆動此乃古法至唐宋猶然也杜氏通典曰頌瑟長七尺二寸二十五弦盡用之盡用之者則中弦亦用矣文獻通考曰第一弦黃鍾中聲第十三弦黄鍾清聲即中弦也第二弦大呂中第十四弦大呂清第三弦太蔟中第十五弦太蔟清第四弦夾鍾中第十六弦夾鍾清第五弦姑洗中第十七弦姑洗清第六弦仲呂中第十八弦仲呂清第七弦蕤賓中第十九弦蕤賓清第八弦林鍾中第二十弦林鍾清第九弦夷則中第二十一弦夷則清第十弦南呂中第二十二弦南呂清第十一弦無射中第二十三弦無射清第十二弦應鍾中第二十四弦應鍾清其第二十五弦文獻通考雖不言之蓋即中弦黄鍾之應聲也諸律中清各具二均而惟黄鍾則有大中小三聲者其中猶正律也大者倍律也小者半律也亦猶歷家履端於始舉正於中歸餘於終之義然餘律惟有二獨黄鍾有三者黄鍾至尊特異於餘律也和笙之十三簧律準之十三弦十二律外而餘其一皆以小者為黄鍾之清聲瑟之末弦為黄鍾之清聲亦猶是耳中弦雖為黄鍾元史已前都無黄弦之說不知始於何時初意原為使鼓瑟者易識庶免錯誤覩其黄色則知是黄鍾矣無别意也後乃傳訛遂謂黄弦為君而不敢彈夫謂黄弦為君而不敢彈則是樂聲中無君矣天下豈有無君之禮樂哉古人遇有變故則樂設而不作無故而於黄弦之君設而不作則不祥矣此不可不辨也宜照文獻通考改正為便

論定瑟必須吹笙

詩云我有嘉賓鼓瑟吹笙又云鼓瑟鼓琴笙磬同音蓋琴瑟與笙最相合者也今人定瑟不用笙而用排簫則誤矣排簫之精製者亦無不可但恐不精製則不如笙也笙定瑟法先吹合字定第一弦為黄鍾之中聲又吹合字定第十三弦即是中間黄弦為黄鍾之清聲復吹六字定第二十五弦為黄鍾之子聲次吹四字定第三弦及第十五弦為太蔟隔第二弦不先定者以俗笙無背四故也次吹一字定第五弦及第十七弦為姑洗隔第四弦不先定者以俗笙無背一故也次吹上字定第六弦及第十八弦為仲呂次吹勾字定第七弦及第十九弦為蕤賓次吹尺字定第八弦及第二十弦為林鍾次吹工字定第十弦及第二十二弦為南呂次吹凡字定第十二弦及第二十四弦為應鍾隔夷則無射而不先定者恐俗笙無啞工啞凡二音故也俗笙雖無此音其有者既已定則無者可推矣大呂在於合四二音之間比合微清比四微濁夾鍾在於四一二音之間比四微清比一微濁夷則在於尺工二音之間比尺微清比工微濁無射在於工凡二音之間比工微清比凡微濁俗呼背四背一啞工啞凡是也世俗之樂不用此音古樂旋宮則用之矣今太常瑟無此四律者旋宮法久廢故也是以合字上字尺字獨彈獨應四字一字工字彈雙應非古人彈瑟之法也已上一節專為天下郡學之習雅樂者而論也若夫知音之士用子午琴以定之則又不必拘於笙矣

已上致中和以安律【中者平也漸次而高不忽然高漸次而低不忽然低雖低不至於咽不出雖高不至於揭不起是為中也和者齊也衆弦齊彈如同一弦衆管齊吹如同一管衆聲齊響如同一聲衆口齊歌如同一口是為和也致者務要如是云耳】論學樂先學操縵

學記曰不學操縵不能安弦不學博依不能安詩古人學樂之要在此顧讀者未達耳今詳解之夫操之為言持也縵之為言緩也謂持歌聲使之緩也又操乃操演之操縵乃緊縵之縵謂演習之不許緊也此操縵二字之義也周禮笙師掌敎縵樂謂此樂也博當解作博物之博依當解作依永之依謂依於衆聲使永其言耳詩云依我磬聲然不獨磬金石絲竹匏土革木皆可依也故曰博依書曰八音克諧無相奪倫是也樂記曰歌之為言長言之也不有依據不能永長故曰歌永言聲依永聲依於八音方能永言也

論學操縵捷徑法

古操縵有二種十六字者弦聲無間斷故不用齊撮十三字者弦聲有間斷故用齊撮耳二者不可偏廢各有妙趣存焉學十六字者專學十六字學十三字者專學十三字學笙者專學笙學歌者專學歌不許混亂務要精熟用志不分乃凝於神是為妙矣凡曰齊撮曰勾曰挑曰散曰按之類係是琴譜琴士知之係是笙譜僧道知之故不細解恐文煩也然起初學琴須琴士敎之學笙亦須僧道敎之最為省力仍須儒者依此書中所說而料理之方為雅樂不然則類乎俗琴俗笙矣笙吹出一口氣琴彈操縵一段笙吸入一口氣亦彈操縵一段琴要縵笙要隨琴縵不許緊吹及彈舌吹亦不許忽吹忽吸此謂之俗樂聲雅樂之笙最忌此也譬如學急口令偷換氣則罰之學吹笙亦如此知其甚難而固執之方稱操縵二字之義慎勿信口吹也記曰嘽諧慢易之音此之謂也儒者料理之料理此事耳

論雅琴只按十徽

琴有十三徽徽間復有二十四律之位每調按弦各照律位取其實音以配散聲迭相應和皆可以彈操縵而其指法則皆不同大率七徽以左是為正律七徽以右是為半律或正或半隨歌高下音調既熟通變由人今不悉載也如或未然只用九徽十徽一節其音亦無不備蓋此兩徽實乃琴體三分之二四分之三黄鍾損益上下相生之正位焉其音純正超勝諸徽故琴道尚之耳

論雅琴不用吟猱

凡琴之曲有雅有鄭鄭衛之聲貴泛音而尚吟猱雅頌之聲貴實音而尚齊撮是故先王之樂琴曲之中以十分言之齊撮居其三盖琴瑟之與笙此三器最相似瑟無吟猱則知琴亦無之笙之獨簧不能成音必合兩三簧而後成音則知琴瑟亦然獨彈一弦不能成音必撮兩三弦而後成音先王之樂琴瑟笙簧未有不相合者詩云鼓瑟鼓琴笙磬同音此之謂也世俗琴曲則不然蓋吟猱多而齊撮少古所謂鄭衛之音也切宜忌之

先學五音操縵共十八首

惟角音按九徽其餘皆按十徽秘傳口訣有云凡彈操縵者皆按十徽音十徽尋不見方去九徽尋此之謂也

十徽按一散三相應　十六字者

滄浪之水【清濁】兮之水【清濁】兮可以濯我【纓足】兮兩段譜同□□□□□□□□从豆乍十徽按一散三相應　十三字者

滄浪之水【清濁】　之水【清濁】　可以濯我【纓足】　兩段譜同□□□　□□　□□□　从豆乍十徽按二散四相應　十六字者

滄浪之水【清濁】兮之水【清濁】兮可以濯我【纓足】兮兩段譜同□□□□□□□□　从豆乍十徽按二散四相應　十三字者

滄浪之水【清濁】　之水【清濁】　可以濯我【纓足】　　兩段譜同□□□　□□　□□□　　从豆乍十徽按三散五相應　十六字者

滄浪之水【清濁】兮之水【清濁】兮可以濯我【纓足】兮兩段譜同□□□□□□□□　从豆乍十徽按三散五相應　十三字者

滄浪之水【清濁】　之水【清濁】　可以濯我【纓足】　兩段譜同□□□　□□　□□□　从豆乍十徽按四散六相應　十六字者

滄浪之水【清濁】兮之水【清濁】兮可以濯我【纓足】兮兩段譜同□□□□□□□□从豆乍十徽按四散六相應　十三字者

滄浪之水【清濁】　之水【清濁】　可以濯我【纓足】　兩段譜同□□□　□□　□□□　从豆乍十徽按五散七相應　十六字者

滄浪之水【清濁】兮之水【清濁】兮可以濯我【纓足】兮兩段譜同□□□□□□□□从豆乍十徽按五散七相應　十三字者

滄浪之水【清濁】　之水【清濁】　可以濯我【纓足】　兩段譜同□□□　□□　□□□　从豆乍十徽按四散一相應　十六字者

滄浪之水【清濁】兮之水【清濁】兮可以濯我【纓足】兮兩段譜同□□□□□□□□□从豆乍十徽按四散一相應　十三字者

滄浪之水【清濁】　之水【清濁】　可以濯我【纓足】　兩段譜同□□□　□□　□□□　从豆乍十徽按五散二相應　十六字者

滄浪之水【清濁】兮之水【清濁】兮可以濯我【纓足】兮兩段譜同□□□□□□□□□从豆乍十徽按五散二相應　十三字者

滄浪之水【清濁】　之水【清濁】　可以濯我【纓足】　兩段譜同□□□　□□　□□□　从豆乍十徽按六散三相應　十六字者

滄浪之水【清濁】兮之水【清濁】兮可以濯我【纓足】兮兩段譜同□□□□□□□□□从豆乍十徽按六散三相應　十三字者

滄浪之水【清濁】　之水【清濁】　可以濯我【纓足】　兩段譜同□□□　□□　□□□　从豆乍十徽按七散四相應　十六字者

滄浪之水【清濁】兮之水【清濁】兮可以濯我【纓足】兮兩段譜同□□□□□□□□从豆乍十徽按七散四相應　十三字者

滄浪之水【清濁】　之水【清濁】　可以濯我【纓足】　兩段譜同□□□　□□　□□□　从豆乍九徽按一散四相應　十六字者

滄浪之水【清濁】兮之水【清濁】兮可以濯我【纓足】兮兩段譜同□□□□□□□□从豆乍九徽按一散四相應　十三字者

滄浪之水【清濁】　之水【清濁】　可以濯我【纓足】　兩段譜同□□□　□□　□□□　从豆乍九徽按二散五相應　十六字者

滄浪之水【清濁】兮之水【清濁】兮可以濯我【纓足】兮兩段譜同□□□□□□□□从豆乍九徽按二散五相應　十三字者

滄浪之水【清濁】　之水【清濁】　可以濯我【纓足】　兩段譜同□□□　□□　□□□　从豆乍九徽按三散六相應　十六字者

滄浪之水【清濁】兮之水【清濁】兮可以濯我【纓足】兮兩段譜同□□□□□□□□从豆乍九徽按三散六相應　十三字者

滄浪之水【清濁】　之水【清濁】　可以濯我【纓足】　兩段譜同□□□　□□　□□□　从豆乍九徽按四散七相應　十六字者

滄浪之水【清濁】兮之水【清濁】兮可以濯我【纓足】兮兩段譜同□□□□□□□□从豆乍九徽按四散七相應十三字者

滄浪之水【清濁】　之水【清濁】　可以濯我【纓足】　兩段譜同□□□　□□　□□□　从豆乍九徽按三散一相應　十六字者

滄浪之水【清濁】兮之水【清濁】兮可以濯我【纓足】兮兩段譜同□□□□□□□□从豆乍九徽按三散一相應十三字者

滄浪之水【清濁】　之水【清濁】　可以濯我【纓足】　兩段譜同□□□　□□　□□□　从豆乍九徽按四散二相應　十六字者

滄浪之水【清濁】兮之水【清濁】兮可以濯我【纓足】兮兩段譜同□□□□□□□□从豆乍九徽按四散二相應　十三字者

滄浪之水【清濁】　之水【清濁】　可以濯我【纓足】　兩段譜同□□□　□□　□□□　从豆乍九徽按五散三相應　十六字者

滄浪之水【清濁】兮之水【清濁】兮可以濯我【纓足】兮兩段譜同□□□□□□□□从豆乍九徽按五散三相應　十三字者

滄浪之水【清濁】　之水【清濁】　可以濯我【纓足】　兩段譜同□□□　□□　□□□　从豆乍九徽按六散四相應　十六字者

滄浪之水【清濁】兮之水【清濁】兮可以濯我【纓足】兮兩段譜同□□□□□□□□从豆乍九徽按六散四相應　十三字者

滄浪之水【清濁】　之水【清濁】　可以濯我【纓足】　兩段譜同□□□　□□　□□□　从豆乍九徽按七散五相應　十六字者

滄浪之水【清濁】兮之水【清濁】兮可以濯我【纓足】兮兩段譜同□□□□□□□□从豆乍九徽按七散五相應　十三字者

滄浪之水【清濁】　之水【清濁】　可以濯我【纓足】　兩段譜同□□□　□□　□□□　从豆乍次學七音琴瑟操縵【見内篇第七卷】

已上始操縵以安弦【操縵何為而作為弦歌而作也是故弦歌先學操縵不學操縵不能安弦】

論古人非弦不歌非歌不弦

古人歌詩未嘗不彈琴瑟彈琴瑟亦未嘗不歌詩此常事也或有不彈而歌不歌而彈此則變也故爾雅曰徒歌謂之謡徒鼓瑟謂之步别而言之著其變也歌與謡謳故當不同韓詩章句曰有章曲曰歌無章曲曰謡孟子曰河西善謳齊右善歌然則歌貴而謡賤歌尊而謳卑凡先王雅樂切忌謳之謳之是輕之也何謂謳之不鼓琴瑟而歌是也論語曰取瑟而歌家語曰彈琴而歌此則古之聖賢歌詩未嘗不鼓琴瑟之明證也今人歌詩與琴不能相入蓋失其傳耳是則非歌也謂之謳可也竊疑古之弦歌猶今之彈唱耳禮失求諸野樂失獨不可求諸野乎俗譜顔回等曲以一音配一字手彈口誦何異白念弦歌之聲豈如是哉詩云鼔瑟鼓琴笙磬同音試取顔回曲以笙磬協之則知其不可矣蓋後世偽作而俗士信之以為出於孔子之手陋亦甚矣兹不可不論也故學歌詩必先學琴學琴必先學操縵學操縵必先學定弦定弦既熟節奏既明然後可以學歌此先後之序也論士大夫學樂八音不求備

儀禮鄉飲鄉射二篇所載樂器惟曰工四人二瑟笙入堂下磬南北面立不鼓不釋則知瑟笙磬鼓四者之外無餘樂也夫鄉飲鄉射士大夫盛禮而樂不過如此今人必求八音全備而後盛樂豈非誤歟笙鼓二物天下通有之矣惟磬瑟或少耳蓋磬者所以節樂也無則以缶代之史記趙王鼓瑟秦王擊缶缶即瓦盆其聲類磬代之者從便也若無瑟則以琴代之是故愚議士大夫學樂惟用此四者庶幾簡而不煩易而不難可以家傳戶誦聞弦歌之聲矣

論學歌詩六般樂器不可缺

第一鞉不可缺虞書商頌皆首言鞉魯論言播鞉武周禮凡樂事播鞉又有雷鞉靈鞉路鞉之屬禮記賜諸侯樂以柷將之賜子男樂以鞉將之鞉之為言兆也其用蓋與柷同公侯以柷者柷乃一篇之綱領是以為貴也子男以鞉者鞉乃一章之綱領是以為次也鞉柷上下通用之器古人所重如此雖然儀禮言鞉倚于頌磬西紘而不言柷是知柷敔可省而鞉不可缺也作樂不用鞉非古之道也

第二拊不可缺周禮大師帥瞽登歌令奏擊拊註曰擊拊瞽乃歌也拊形如鼓以韋為之著之以穅疏曰謂凡大祭之時大師有此一事言帥瞽登歌者謂降神合樂皆升歌清廟故將作樂時大師帥取瞽人登堂於西階之東北面坐而歌者與瑟以歌詩也令奏擊拊者拊所以導引歌者故先擊拊瞽乃歌也歌者出聲謂之奏故云奏也搏拊之為器見於經者不一而足近代說經者乃以至循二字解之何哉第三鼓不可缺鼓所以節樂古今無異但歷代所制樂其擊鼓之節奏互有異焉投壺篇所載魯鼓薛鼓譜有圓形有方形先儒以為圓者擊鞞方者擊鼓又曰年代久遠無以知其得失雖見於經其詳不可得而知也周禮射人言之頗詳所謂騶虞九節貍首七節采蘋采蘩皆五節尊卑之節多少雖異四節以盡乘矢則同如騶虞九節則先歌五節以聽餘四節則發四矢也七節者三節先以聽五節者一節先以聽也儀禮鄉射歌騶虞大射歌貍首皆曰間若一間若一者疎密勻也不知所謂疎密指一字一鼓歟抑一句一鼓歟若一句畢乃擊三鼓又一句畢再擊三鼓則所謂五七九節者間皆不若一矣或謂每一字畢擊一鼓為一節或謂每一句畢擊三鼓為一節或謂每一章畢擊三鼓為一節每字擊一鼓似乎太煩每章擊三鼓似乎太簡每句擊三鼓則煩簡得中然皆不可考也由此觀之投壺鼓譜疎密不勻亦非間若一矣宋元樂舞皆有鼓譜而元志尤詳焉文舞武舞皆始聽三鼓畢已後每歌二字擊鼓一聲歌用四言八句共計三十二字凡擊鼓十五聲志所謂三鼓畢間聲作下有小註云二聲鐘一聲鼓是也惟我國朝太常雅樂每歌一句畢乃擊鼓三聲而間之以搏拊此與宋元之制不同蓋宋元之制宮縣有應鞞登歌有搏拊故元志云建鼓兩旁挾二小鼓曰鞞曰應又云搏拊如鼓而小中實以糠兩手或搏或拊以節登歌之樂嘗考三禮圖亦然建鼓兩旁原有二小鼓形如兩耳每擊大鼓一聲間以應鞞一聲儀禮所謂間若一所謂建鼓在阼階西應鞞在其東禮記註所謂圓者擊鞞方者擊鼓此之謂也今則建鼓兩旁除去小鼓而名大鼓曰應又以搏拊代鞞與大鼓相間作不獨與古制異亦與宋元異矣初學樂者先宜學古後乃知今今古皆通則為盡善朔應二鞞不可缺也或擊大鼓邊以代朔鞞擊鞉鼓邊以代應鞞亦可也節奏詳見下文

第四鐘不可缺如有磬兼用之無則一器足矣重擊為金聲輕擊為玉振書曰擊石拊石此之謂歟故史記曰縣一鐘而尚拊大戴禮曰縣一磬而尚拊蓋謂鐘磬有一足矣惟拊不可缺以禮記論語考證則杜蕢言鐘而不言磬荷蕢言磬而不言鐘鐘磬未嘗兼用亦可見矣

第五琴不可缺第六笙不可缺此二器者古今通用求之甚易習之甚便是故初學不可缺也論學歌先學堯舜夏商遺音

堯謡舜歌夏訓商頌凡在周詩三百篇已前者真乃太古遺音而琴家不識也請詳言之康衢擊壤者堯之遺音也南風賡歌者舜之遺音也夏訓五章者禹之遺音也商頌五篇者湯之遺音也初學歌詩宜先學此今各取其一為初學之門庶幾三百篇由此而入也

堯謡一首【端如貫珠格】

康衢之民所作稱頌堯之德也

立我烝民莫匪爾極不識不知順帝之則

附録一首【端如貫珠格】

擊壤之歌亦堯民所作也

日出而作日入而息鑿井而飲耕田而食何有帝力哉

舜歌一首【端如貫珠格】

南風之詩舜所作也

南風之薰兮可以解吾民之慍兮南風之時兮可以阜吾民之財兮

夏訓一首

此是大禹之訓其孫述而歌之

黄鍾徵以林鍾起調林鍾畢曲

皇祖有訓　民可近　　不可下　民惟邦本　本固邦寧

予視天下　愚夫愚婦　一能勝予　一人三失　怨豈在明

不見是圖　予臨兆民　凜乎若朽索之馭六馬　為人上者

奈何不敬

商頌一首

此是湯孫祭祀其祖之樂歌也

黄鍾商以太蔟起調太蔟畢曲

猗與那與置我鞉鼓奏鼓簡簡衎我烈祖湯孫奏假

綏我思成鞉鼓淵淵嘒嘒管聲既和且平依我磬聲

於赫湯孫穆穆厥聲庸鼓有斁萬舞有奕我有嘉客

亦不夷懌自古在昔先民有作溫恭朝夕執事有恪

顧予烝嘗湯孫之將

凡欲習古樂者必先擇一静處堂上堂下阼階西階悉如古制堂上正中一席設先聖先師位使人起敬堂上學者各跪而坐於地此古所謂席地坐也其堂下樂不設坐但立奏

【樂正先贊合樂立我烝民舉麾者如前接贊贊畢舉麾而後擊柷柷第一聲搏　牘】

【拊　左手輕擊為拊右手重擊為搏】

【柷第二聲搏　牘】

<經部,樂類,樂律全書,卷十八>

<經部,樂類,樂律全書,卷十八>

<經部,樂類,樂律全書,卷十八>

【拊　　　　可　太和從　林應】

【搏牘　　　志　林正不　林應】

【拊　　　　可　林正滿　太和】

【搏牘　　　樂　林正不　林應】

【拊　　　　可　太和極　林應】

烝【姑　　搏牘　鐘　敖　姑正洗　　　　　　　不　姑應】

【拊　　　　可　姑正長　南和】

【搏牘　　　欲　姑正不　姑應】

【拊　　　　可　南和從　姑應】

【搏牘　　　志　姑正不　姑應】

【拊　　　　可　姑正滿　南和】

【搏牘　　　樂　姑正不　姑應】

【拊　　　　可　南和極　姑應】

【搏牘磬　　敖　姑正不　姑應】

【拊　　　　可　姑正長　南和】

【搏牘　　　欲　姑正不　姑應】

【拊　　　　可　南和從　姑應】

【搏牘　　　志　姑正不　姑應】

【拊　　　　可　姑正滿　南和】

【搏　牘　　樂　姑正不　姑應】

【拊　　　　可　南和極　姑應】

民【太　　搏牘　鐘　敖　太正蔟　　　　　　　不　太應】

【拊　　　　可　太正長　南和】

【搏牘　　　欲　太正不　太應】

【拊　　　　　可　南和從　太應】

【搏牘　　　　志　太正不　太應】

【拊　　　　　可　太正滿　南和】

【搏牘　　　　樂　太正不　太應】

【拊　　　　　可　南和極　太應】

【搏　牘　磬　敖　太正不　太應】

【拊　　　　　可　太正長　南和】

【搏　牘　　　欲　太正不　太應】

【拊　　　　可　南和從　太應】

【搏牘　　　志　太正不　太應】

【拊　　　　可　太正滿　南和】

【搏　牘　　樂　太正不　太應】

【拊　　　　可　南和極　太應】

【搏　牘　朄朄鼓鳴則歌管皆止鐘鳴而後歌管方作拊】

【搏牘】

【拊】

【搏　牘應】

【拊】

【搏牘】

【拊】

【搏　牘鼓】

【拊】

【搏　牘】

【拊】

【搏牘　應】

【拊】

【搏　牘】

【拊】

【搏牘　鼓】

【拊】

【搏牘】

【拊】

【搏牘　應】

【拊】

【搏　牘】

【拊】

【搏牘　鼓】

【拊】

【搏牘】

【拊】

【搏牘　應】

【拊】

【搏牘】

【拊】

莫【黄　搏牘　鏞　琴敖　瑟黄正鍾　　　　　　　不　　黄應】

【拊　　　　可　黄正長　林和】

【搏　牘　　欲　黄正不　黄應】

【拊　　　　可　林和從　黄應】

【搏　牘　　志　黄正不　黄應】

【拊　　　　可　黄正滿　林和】

【搏牘　　　樂　黄正不　黄應】

【拊　　　　可　林和極　黄應】

【搏牘　磬　敖　黄正不　黄應】

【拊　　　　可　黄正長　林和】

【搏牘　　　欲　黄正不　黄應】

【拊　　　　可　林和從　黄應】

【搏牘　　　志　黄正不　黄應】

【拊　　　　可　黄正滿　林和】

【搏牘　　　樂　黄正不　黄應】

【拊　　　　可　林和極　黄應】

匪【南　搏牘　鐘　　敖　南正呂　　　　　　　不　南應】

【拊　　　　可　南正長　姑和】

【搏牘　　　欲　南正不　南應】

【搏　　　　可　姑和從　南應】

【搏牘　　　志　南正不　南應】

【拊　　　　可　南正滿　姑和】

【搏牘　　　樂　南正不　南應】

【拊　　　　可　姑和極　南應】

【搏牘　磬　敖　南正不　南應】

【拊　　　　可　南正長　姑和】

【搏牘　　　欲　南正不　南應】

【拊　　　　可　姑和從　南應】

【搏牘　　　志　南正不　南應】

【拊　　　　可　南正滿　姑和】

【搏牘　　　樂　南正不　南應】

【拊　　　　可　姑和極　南應】

爾【林　搏牘鐘　　敖　林正鍾　　　　　　不　林應】

【拊　　　　可　林正長　太和】

【搏牘　　　欲　林正不　林應】

【拊　　　　可　太和從　林應】

【搏牘　　　志　林正不　林應】

【拊　　　　可　林正滿　太和】

【搏牘　　　樂　林正不　林應】

【拊　　　　可　太和極　林應】

【搏牘　磬　敖　林正不　林應】

【拊　　　　可　林正長　太和】

【搏　牘　　欲　林正不　林應】

【拊　　　　　可　太和從　林應】

【搏　牘　　　志　林正不　林應】

【拊　　　　　可　林正滿　太和】

【搏牘　　　　樂　林正不　林應】

【拊　　　　　可　太和極　林應】

極【姑　搏牘　鐘　　敖　姑正洗　　　　　　　不　姑應】

【拊　　　　　可　姑正長　南和】

【搏牘　　　　欲　姑正不　姑應】

【拊　　　　　可　南和從　姑應】

【搏牘　　　　志　姑正不　姑應】

【拊　　　　　可　姑正滿　南和】

【搏牘　　　　樂　姑正不　姑應】

【拊　　　　　可　南和極　姑應】

【搏　牘　磬　敖　姑正不　姑應】

【拊　　　　　可　姑正長　南和】

【搏牘　　　　欲　姑正不　姑應】

【拊　　　　　可　南和從　姑應】

【搏牘　　　　志　姑正不　姑應】

【拊　　　　　可　姑正滿　南和】

【搏牘　　　　樂　姑正不　姑應】

【拊　　　　　可　南和極　姑應】

【搏牘　朄】

【拊】

【搏牘】

【拊】

【搏牘應】

【拊】

【搏牘】

【拊】

【搏　牘　鼓】

【拊】

【搏牘】

【拊】

【搏牘應】

【拊】

【搏牘】

【拊】

【搏牘鼓】

【拊】

【搏牘】

【拊】

【搏牘　應】

【拊】

【搏牘】

【拊】

【搏牘鼓】

【拊】

【搏牘】

【拊】

【搏牘　應】

【拊】

【搏牘】

【拊】

不【太　搏　牘鏞琴　敖瑟太正蔟　　　　　　　不　太應】

【拊　　　　　可　太正長　南和】

【搏牘　　　　欲　太正不　太應】

【拊　　　　　可　南和從　太應】

【搏牘　　　　志　太正不　太應】

【拊　　　　　可　太正滿　南和】

【搏牘　　　　樂　太正不　太應】

【拊　　　　　可　南和極　太應】

【搏　牘　磬　敖　太正不　太應】

【拊　　　　　可　太正長　南和】

【搏牘　　　　欲　太正不　太應】

【拊　　　　　可　南和從　太應】

【搏牘　　　　志　太正不　太應】

【拊　　　　　可　太正滿　南和】

【搏牘　　　　樂　太正不　太應】

【拊　　　　　可　南和極　太應】

識【黄　搏牘鐘　　　敖　黄正鍾　　　　　　　不　黄應】

【拊　　　　　可　黄正長　林和】

【搏牘　　　　欲　黄正不　黄應】

【拊　　　　　可　林和從　黄應】

【搏牘　　　　志　黄正不　黄應】

【拊　　　　　可　黄正滿　林和】

【搏牘　　　　樂　黄正不　黄應】

【拊　　　　　可　林和極　黄應】

【搏牘磬　　　敖　　黄正不　　黄應】

【拊　　　　　可　黄正長　林和】

【搏牘　　　　欲　黄正不　黄應】

【拊　　　　可　林和從　黄應】

【搏　牘　　志　黄正不　黄應】

【拊　　　　可　黄正滿　林和】

【搏牘　　　樂　黄正不　黄應】

【拊　　　　可　林和極　黄應】

不【南　　搏牘　鐘　敖　南正呂　　　　　　　不　南應】

【拊　　　　可　南正長　姑和】

【搏牘　　　欲　南正不　南應】

【拊　　　　　可　姑和從　南應】

【搏　牘　　　志　南正不　南應】

【拊　　　　　可　南正滿　姑和】

【搏　牘　　　樂　南正不　南應】

【拊　　　　　可　姑和極　南應】

【搏　牘磬　　敖　南正不　南應】

【拊　　　　　可　南正長　姑和】

【搏牘　　　　欲　南正不　南應】

【拊　　　　　可　姑和從　南應】

【搏　牘　　志　南正不　南應】

【拊　　　　　可　南正滿　姑和】

【搏牘　　　　樂　南正不　南應】

【拊　　　　　可　姑和極　南應】

知【林　搏牘　鐘　　敖　林正鍾　　　　　　　不　林應】

【拊　　　　　可　林正長　太和】

【搏牘　　　　欲　林正不　林應】

【拊　　　　　可　太和從　林應】

【搏牘　　　　志　林正不　林應】

【拊　　　　　可　林正滿　太和】

【搏　牘　　　樂　林正不　林應】

【拊　　　　　可　太和極　林應】

【搏牘　磬　　敖　林正不　林應】

【拊　　　　　可　林正長　太和】

【搏牘　　　　欲　林正不　林應】

【拊　　　　　可　太和從　林應】

【搏牘　　　　志　林正不　林應】

【拊　　　　　可　林正滿　太和】

【搏牘　　　　樂　林正不　林應】

【拊　　　　　可　太和極　林應】

【搏牘朄】

【拊】

【搏牘】

【拊】

【搏牘　應】

【拊】

【搏牘】

【拊】

【搏牘鼓】

【拊】

【搏牘】

【拊】

【搏牘應】

【拊】

【搏牘】

【拊】

【搏牘　鼓】

【拊】

【搏牘】

【拊】

【博牘應】

【拊】

【搏　牘】

【拊】

【搏牘　鼓】

【拊】

【搏牘】

【拊】

【牘應】

【拊】

【搏牘】

【拊】

順【姑　搏牘　鏞　琴敖　瑟姑正洗　　　　　　　不　　姑應】

【拊　　　　可　姑正長　南和】

【搏　牘　　欲　姑正不　姑應】

【拊　　　　可　南和從　姑應】

【搏牘　　　志　姑正不　姑應】

【拊　　　　可　姑正滿　南和】

【搏牘　　　樂　姑正不　姑應】

【拊　　　　可　南和極　姑應】

【搏　牘　磬敖　姑正不　姑應】

【拊　　　　可　姑正長　南和】

【搏牘　　　欲　姑正不　姑應】

【拊　　　　可　南和從　姑應】

【搏　牘　　志　姑正不　姑應】

【拊　　　　可　姑正滿　南和】

【搏牘　　　樂　姑正不　姑應】

【拊　　　　可　南和極　姑應】

帝【太　搏牘　鐘　敖　太正蔟　　　　　　不　太應】

【拊　　　　可　太正長　南和】

【搏牘　　　欲　太正不　太應】

【拊　　　　可　南和從　太應】

【搏　牘　　志　太正不　太應】

【拊　　　　可　太正滿　南和】

【搏　牘　　樂　太正不　太應】

【拊　　　　可　南和極　太應】

【搏牘　磬　敖　太正不　太應】

【拊　　　　可　太正長　南和】

【搏　牘　　欲　太正不　太應】

【拊　　　　可　南和從　太應】

【搏　牘　　志　太正不　太應】

【拊　　　　可　太正滿　南和】

【搏　牘　　樂　太正不　太應】

【拊　　　　可　南和極　太應】

之【黄　搏牘　鐘　敖　黄正鍾　　　　　　不　黄應】

【拊　　　　可　黄正長　林和】

【搏牘　　　欲　黄正不　黄應】

【拊　　　　可　林和從　黄應】

【搏　牘　　志　黄正不　黄應】

【拊　　　　可　黄正滿　林和】

【搏　牘　　樂　黄正不　黄應】

【拊　　　　可　林和極　黄應】

【搏　牘　磬敖　黄正不　黄應】

【拊　　　　可　黄正長　林和】

【搏　牘　　欲　黄正不　黄應】

【拊　　　　可　林和從　黄應】

【搏牘　　　志　黄正不　黄應】

【拊　　　　可　黄正滿　林和】

【搏牘　　　樂　黄正不　黄應】

【拊　　　　可　林和極　黄應】

則【南　搏牘鐘　　敖　南正呂　　　　　　不　南應】

【拊　　　　可　南正長　姑和】

【搏牘　　　欲　南正不　南應】

【拊　　　　可　姑和從　南應】

【搏牘　　　志　南正不　南應】

【拊　　　　可　南正滿　姑和】

【搏牘　　　樂　南正不　南應】

【拊　　　　可　姑和極　南應】

【搏牘磬　　敖　南正不　南應】

【拊　　　　可　南正長　姑和】

【搏牘　　　欲　南正不　南應】

【拊　　　　可　姑和從　南應】

【搏牘　　　志　南正不　南應】

【拊　　　　可　南正滿　姑和】

【搏牘　　　樂　南正不　南應】

【拊　　　　可　姑和極　南應】

【搏　牘　朄】

【拊】

【搏牘】

【拊】

【搏牘應】

【拊】

【搏牘】

【拊】

【搏牘鼓】

【拊】

【搏牘】

【拊】

【搏　牘　應】

【拊】

【搏　牘】

【拊】

【搏牘　鼓】

【拊】

【搏牘】

【拊】

【搏　牘　應】

【拊】

【搏　牘】

【拊】

【搏　牘　鼓】

【拊】

【搏牘】

【拊】

【搏牘　應】

【拊】

【搏牘】

【拊】

【敔第一聲搏　牘】

【拊】

【敔第二聲搏　牘】

【拊】

【敔第三聲搏　牘】

【拊】

論八音指法雖異而音則同

八音全用者瑟與琴指法雖異而音則同精於琴者雖不識瑟但論以瑟與琴相合聞此一言彼若有悟性即知其理矣塤篪簫管籥篴與笙指法雖異而音則同精於笙者亦能吹之務使與笙相合而已是故琴笙鐘鼓鞉拊節奏乃初學之門戶切不可忽也書曰八音克諧無相奪倫此之謂歟論先學詩樂而後經義益明

歌聲極長是為永言弦聲極長是為依永吹聲極長是為和聲衆聲相合是為克諧始作相合是為翕如縱之相和是為純如明白不差是為皦如接續不斷是為繹如初段擊鐘是為金聲末段擊磬是為玉振初段為倡末段為歎一人倡之三人歎之是故善歌者使人繼其聲子與人歌而善必使反之而後和之關雎之亂亂猶斷也擊朄鼓時樂聲雖斷而餘音嫋嫋不絶如縷也故曰洋洋乎盈耳哉凡此之類學樂而後經義益明樂之於經豈小補耶

已上終博依以安詩【博者多也謂非止一器也依者也漢書曰上自瑟而歌商頌曰依我磬聲是也所依之器多多益善故曰博依】

樂律全書卷十八