○颜子
【补】“颜无繇，字路。路者，颜回父。父子尝各异时事孔子。”（《史记仲尼弟子列传》）
△颜路受业无明文
史记以颜路、曾皙皆孔子弟子；考之《论语》，曾皙有《侍坐章》可据，颜路则无明文。然即使果孔子弟子，亦不可列於其子之後，又未便列於七十子之前。故今仿《正录》之体，冠於《颜子篇》首，以志毓德之由。曾皙仿此。
【补】“颜回者，鲁人也，字子渊。”（同上）
△《史记》之年不足据
按：颜氏著於鲁者多，《史记》以为鲁人，近是。至言少孔子三十岁，则与《世家》所载伯鱼之年不合，必有一误。大概《史记》之年皆不足据，故今诸弟子皆不载其年。说详後《弟子通考》中。
“颜子当乱世，居於陋巷：一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，颜子不改其乐。”（《孟子》）
【附论】“子曰：‘贤哉回也！一箪盒，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！’”（《论语雍也篇》）
【附论】“子曰：‘回也其庶乎！屡空。’”（《论语先进篇》）
△御马之对为颜阖事
《韩诗外传》云：“颜渊侍鲁定公於台，东野毕御马於台下。定公曰：‘善哉，东野毕之御也！’颜渊曰：‘善则善矣，其马将佚。’俄而厩人以东野毕马佚闻”云云。余按：此事本出《吕览》，乃颜阖对庄公语，非颜渊与定公也。定公之时，颜子尚少，安能自达於君。马之佚不佚，小事耳；颜子亦非以此见长者。因其氏之同也，遂移之於颜渊，误矣。《新序》亦载此事，盖又缘《外传》而误者。然观《吕览》之文，亦非实事，乃为黄、老言者假设此事，借治马以喻其意，欲为政者之安静无为耳，故曰“礼烦则不庄，令苛则不听”也。《传》乃以为实事，且欲借此以增颜子之美，而不知其视贤圣太小也。故不载。
“子畏於匡，颜渊後。子曰：‘吾以女为死矣！’曰：‘子在，回何敢死！（同上）”
△辨食埃墨之说
《家语》云：“孔子厄於陈、蔡，七日不食。子贡窃告籴於野人，颜回炊之。有埃墨堕饭中，取而食之。子贡望见之，以为窃食也，入告孔子。子曰：‘吾将问之。召颜回，曰：‘畴昔予梦见先人：子炊而进饭，吾将进焉。’对曰：有埃墨堕饭中，回食之，不可祭也’”云云。余按：圣人以诚待人，况於颜渊，用舍行藏之所同也，乃诈称梦以钩距之，贤者犹不出此，况圣人乎！颜渊具体而微，而不能不以窃食见疑於子贡，子贡智足以知圣人，曰“赐也何敢望回”，而不能不以窃食疑颜渊，有是理与！此其师友之间相猜相试，初无异於今日屠沽驵侩之徒之所为；屠沽驵侩之徒或犹有耻为之者，而以加於圣贤，呜呼，此岂复有人心者哉！此事本之《吕览》，而词与此小异。然《吕览》之意不过明知人之难，目见者犹不足为信（详见《吕览任数篇》），於孔子、颜子以为言耳。《家语》遂以为真，谬矣。吾故曰：《家语》非孔氏遗书也，伪也。《家语》较之《世家》，其文尤陋，然世儒之信《家语》尤甚於《世家》。韩昌黎云：“小惭，亦蒙谓之小好；大惭，亦蒙谓之大好。”呜呼，果有是理乎！
“颜渊问仁，子曰：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉！’颜渊曰：‘请问其目。’子曰：‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。’颜渊曰：‘回虽不敏，请事斯语矣！’”（《论语颜渊篇》）
△後儒求心性於虚空之非
按：圣门之学莫要於求仁，圣门之人莫贤於颜子，乃孔子告颜子之同仁以此，则是天下之理更无有高於此远於此者也。後儒不求之此，乃好言心性，尤好求心性於虚空微渺之间，是以其论益精而其於行事益无所当，驯致良知顿悟之说因缘以起，而吾道之不流为禅学者几希矣。岂知理无精粗而功有深浅，浅之可以寡过而深之即足以极深研几颜子之“如有所立卓尔”固皆自“约我以礼”来也。吾愿世之学者笃信孔子之言而勿务为高远难征之说以自误也。
【附论】“子曰：‘吾与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发。回也不愚！’”（《论语为政篇》）
【附论】“子曰：‘回也非助我者也，於吾言无所不说。’”（《论语先进篇》）
【附论】“子曰：‘语之而不惰者其回也与？’”（《论语子罕篇》）
“颜渊问为邦，子曰：‘行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则《诏》舞。放郑声，远佞人──郑声淫，佞人殆。’”（《论语卫灵篇》）
△三正不以天、地、人分
朱子《论语集注》云：“夏以寅为人正，商以丑为地正，周以子为天正。然时以作事，则岁月自当以人为纪，故孔子尝曰‘吾得夏时焉。’”余按：上古之历本始於子，故历法必以冬至为历元，犹月之必始於朔，日之必始於半夜也。其後圣人修明历法，区画四时，考验中星晷影，而冬至乃在三冬之中，不可中分为二，且当闭藏之候，亦非发号施舍所宜，故易而建丑，又易而建寅。但三代之世三正并行，殷、周之历其先皆有所授，相沿已久，故汤、武革命皆因之不改，犹彻之不始於武王而始於公刘耳，初非以天地人分三正也。且孔子取夏时，固因其建寅，亦以其历之密。观《春秋经传》所载，失闰者不一而足，日食不於朔者亦多，可知周历之疏，不及夏也。第以为取其建寅，犹於圣人之意未尽也。
气颜渊喟然叹曰：“‘仰之弥高，钻之弥坚；瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善诱人！博我以文，约我以礼。欲罢不能；既竭吾才，如有所立卓尔；虽欲从之，末由也已！’”（《论语於罕篇》）
△颜子非後儒可拟
汉人称黄叔度为颜子，宋人亦以程伯淳拟颜子。余按：颜子所以几於圣人者，其德之崇不待言，其於尧、舜、禹、汤、文、武之道亦必深有所见，故孔子以夏时、殷辂、周冕、《韶》舞语之，非徒以蕴藉和平，气象雍容为胜人也。但其不幸早逝，未及有所建白。使见用於世，必能移风易俗，创制显庸，措天下於唐、虞、三代之隆。即不见用於世，而著书立说，发明孔子之道，亦必不在孟子之下，非他人所可望也。彼叔度者，吾不知其胜人者何在。即程子资颖学纯，启迪後学，非不有功於圣道，然所建白皆寻常贤臣循吏之所能；此或因其位卑不得尽其所长，而其持论教人亦未见其可仿孟子之二三也。然则二子者，不过以其蕴藉和平，气象雍容，故有此品题耳。宁颜子而仅如是已乎！盖汉末之流风渐尚气度，至於魏、晋遂专以风采度量权衡人物，以至万事不理而有刘、石之祸；宋亦颇有此风，是以亦有靖康之乱也。而宋以後儒者遂以周、程、张、朱媲之颜、曾、思、孟，其视颜、孟亦太浅矣。夫颜、孟，下孔子一等耳；三代以下吾未见有如孟子者也，则亦必无能有如颜子者也。而乃纷纷拟之，致圣贤之真不白於天下，故附论之如此。
“颜渊死，子曰：‘噫，天丧予！天丧予！’”（《谕语先进篇》）
“颜渊死，子哭之恸。从者曰：‘子恸矣。’曰：‘有恸乎？非夫人之为恸而谁为！’”（同上）
“颜渊死，门人欲厚葬之，子曰：‘不可！’门人厚葬之。子曰：‘回也视予犹父也，予不得视犹子也！非我也，夫二三子也！’”（同上）
【附论】“哀公问：‘弟子孰为好学？’孔子对曰：‘有颜回者好学，不迁怒，不贰过；不幸短命死矣！今也则亡，未闻好学者也。’”（《论语雍也篇》）
【附论】“子谓颜渊曰：‘惜乎，吾见其进也，未见其止也！’”（《论语於罕篇》）
△王充辟孔、颜望阊门白马之说
王充《论语书虚篇》：“传书或言颜渊与孔子俱上鲁泰山，孔子东南望吴阊门外有系白马，引颜渊指以示之，曰：‘若见吴阊门乎？’颜渊曰：‘见之。’孔子曰：‘门外何有？’曰：‘有如系练之状。’孔子抚其目而止之，因与俱下。下而颜渊发白齿落，遂以病死。盖以精神不能若孔子，强力自极，精华竭尽，故早夭死。世俗闻之，皆以为然。如实论之，殆虚言也。人目之视也，物大者易察，小者难审。使颜渊处阊门之外望泰山之形，终不能见；况从泰山之上察白马之色，不能见明矣。非惟颜渊不能见，孔子亦不能见也。陆贾曰：‘离娄之明不能察帷薄之内，师旷之聪不能闻百里之外。’阊门之与泰山非直帷薄之内，百里之外也。秦武王与孟说举鼎不任，绝脉而死。举鼎用力，力由筋脉，筋脉不堪，绝伤而死，道理宜也。今颜渊用目望远，目睛不任，宜盲眇；发白齿落，非其致也。”
【附通论】“子曰：‘回也其心三月不违仁；其馀则日月至焉而已矣。’”（《论语雍也篇》）“子谓颜渊曰：‘用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫！’”（《论语述而篇》）“子曰：‘颜氏之子其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。’”（《易系辞下传》）“子曰：‘回之为人也择乎中庸，得一善则拳拳服膺而弗失之矣。’”（《中庸》）
【附通论】“子谓子贡曰：‘女与回也孰愈？’对曰：‘赐也何敢望回！回也闻一以知十：赐也闻一以知二。’子曰：‘弗如也，吾与女弗如也！’”（《论语公冶长篇》）“曾子曰：‘以能问於不能，以多问於寡，有若无，实若虚，犯而不校，昔者吾友尝从事於斯矣。’”（《论语泰伯篇》）
△颜子非诸弟子可及
《孟子书》中，公孙丑称“冉牛、闵子、颜渊具体而微。”自宋以来，多以颜、曾并称，皆若是班焉者。余按《论语》：“哀公问弟子孰为好学，孔子对曰：‘有颜回者好学，不迁怒，不贰过；不幸短命死矣！今也则亡，未闻好学者也。’”哀公之问在孔子归鲁之後，後此四五年而孔子即卒，果有可与颜子抗行者，孔子必举以告哀公明矣；孔子之言如是，则是孔子早有论定，颜子非他人所可及矣。颜子问仁，孔子曰：“克己复礼为仁；一日克己复礼，天下归仁焉。”问为邦，孔子曰：“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕：乐则《韶》舞。”论语中有孔子以此等语言告他人者乎？然则非颜子不能及此矣。孔子称闵子，曰“夫人不言，言必有中”，称冉牛，曰“斯人也而有斯疾也”，如是而已。至於颜子，则曰“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫”曰“回也其心三月不违仁”，曰“回也其庶乎！”曰“於吾言无所不说”，曰“惜乎，吾见其进也，未见其止也”，其称颜子至於如是，其与闵、冉必有间矣。曾子称孔子，曰“江汉以濯之，秋阳以暴之”，诚哉知圣人矣。然颜子称圣人，曰“仰之弥高，钻之弥坚”，曰“循循然善诱人”，曰“既竭吾才，如有所立卓尔，虽欲从之，末由也已”，较之曾子，其於圣道之浅深亦必有辨矣。颜子卒，孔子曰：“天丧予！天丧予！”孟子曰：“然而无有乎尔。”盖颜子之造诣已深，假之以年，圣道不患其不昌明於世；不幸早没，故孔子以为“丧予”，孟子以为“无有”也。由是言之，颜子所至固非诸弟子所可班。故今於颜子独表而出之，非敢於古圣贤妄有所低昂於其间，诚笃信孔子之言而不敢以己见参之耳。
颜子之事与其问答之言，先後皆不可考；姑以事类约略次之如右。
○曾子《史记》：“曾参，字子舆。”
【补】“曾╀（《论语》作‘点’），字皙。”（《史记仲尼弟子列传》）
说已详前《详子篇》中。
△辨曾皙风咏之答
《论语先进篇》有曾皙与子路、冉有、公西华侍坐言志之事。余按此章，孔子问以何事答知己，故子路等三人所言皆从政之事；“风、浴、咏归”，於知我不知我何涉焉？且先生问更端则起而对，礼也；，孔子方与诸弟子言而皙鼓瑟自如，不亦远於礼乎？至在孔子之前而称夫子，乃春秋时所无；《论语》中惟《阳货篇》有之，乃战国时人所撰，不足据。然则此章乃学老、庄者之所伪而後儒误采之者。朱子谓“曾点所言有万物得所之意，故孔子与之”，论虽巧而恐其未必实也。故今不载此文。
△辨曾皙倚门之歌
《檀弓》云：“季武子死，曾皙倚其门而歌。”余按：孟子曰：“若琴张、曾暂、牧皮者，孔子之所谓狂矣。”又曰：“其志然，曰‘古之人！古之人！’夷考其行而不掩焉者也。”孔子亦曰：“狂者进取。”又曰：“吾党之小子狂简，斐然处章。”若大夫丧而倚其门而歌，无礼甚矣，孔子何取焉？且季武於卒於昭公七年，孔子仅十八岁，度曾皙是时当不过数岁，而安能倚其门而歌乎！此乃放诞之士，庄周之徒之所伪，故今不录。
“子曰：‘参乎！吾道一以贯之。’曾子曰：‘唯！’子出：门人问曰：‘何谓也？’曾子曰：‘夫子之道忠恕而已矣。’”（《论语里仁篇》）
△一贯之诏非传道
先儒释此章者皆以“一贯”之诏为孔子传道於曾子。所谓一者，万理浑然，非忠恕也；曾子但借学者进修之目，欲人之易晓耳。余按：颜渊问仁，孔子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”仲弓问仁，孔子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭；己所不欲，勿施於人。”子贡问博施济众可谓仁乎，孔子曰：“仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”所言皆日用寻常平易切实之事，凡学者皆可以致力，虽大贤由之而未能尽，从未有高远深微，难以名状，使人无从致其力者。颜渊曰：“夫子循循然善诱人！博我以文，约我以礼。”果有秘密之传，一言以悟道，孔子何不以告颜子，而使之劳劳於博文约礼之中乎？盖曾子、子贡其资皆不逮颜子，而用力之勤则诸弟子莫有及者；但勤而未得其要，故以一贯诏之。此乃因所不及而教之。非以一贯为传道，亦非人人皆当闻一贯之旨而後为闻道也。孔子言一，不言一为何物，既曾子以为忠恕，则是一即忠恕也。谓一非忠恕，则是曾子欺门人也。且一既非忠恕，果何物乎？名之而不能名也，则曰“万理浑然”而已。万理浑然又何物乎？既终莫能名之，则又曲为之解，谓“圣人之一，不待尽，不待推者也；学者则尽而为忠，推而为恕者也。”夫不待尽而自忠，谓之非忠，可乎？不待推而自恕，谓之非恕，可乎？由是言之，孔子之所谓一，即忠恕也，曾子不予欺也。大抵儒者之论皆患在於过高，欲求加於忠恕之上而不知其反陷入於空虚无用之地。吾宁遵曾子之言使学者皆有所持循，不敢从宋儒之说使圣道渐入於杳冥。且一之为何物，门人不知，一之非忠恕，曾子不言；门人不知，曾子不言，而朱子生二千馀年之後，独能默默与圣人之心相契而有以知之，吾恐朱子之贤或尚未至於此。嗟夫，自以孔子之一贯为传道，而世之学者莫不喜捷得而惮勤求矣；自以一贯为非忠恕，而世之学者莫不谈虚理而遗实事矣！象山开其源，阳明扬其波，举天下聪明豪杰之才咸以禅理为宗门，顿悟为心法，至於明季而遂不可收拾。乃世之混同朱、陆与轩陆轾朱者辄谓象山高明而朱子平实。彼象山者，吾不知其高明何在，第恐朱子平实之中尚未免有一二之过於高深者存也。
【附论】“曾子曰：‘吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？’”（《论语学而篇》）
△辨辞鲁致邑之说
《说苑》云：“曾子衣敝衣以耕，鲁君使人往致邑焉。曾子不受，曰：‘臣闻之，受人者畏人，予人者骄人。纵子有赐，不我骄也，我能勿畏乎！’孔子闻之，曰：‘参之言足以全其节也！’”余按：君子之辞受准乎义而已，若以畏人骄人为词，浅矣。况国君所赐尤不可以苟辞苟受，而乃以俗情之施於平人者施之於君乎！且曾子於及门年最少，若能为君所重如此，必其中年後事，孔子安得复存。此乃战国以後杨氏之徒之所伪，故不录。
△辨辞齐聘之说
《说苑》称曾子从孔子於齐，齐景公以下卿礼聘曾子，曾子固辞。余按：《史记》称曾子少孔子四十六岁，虽未必悉实，要观《论语》之文则曾乎於门人中年最少也。齐景公以哀之初年卒，曾子甫十馀岁，孔子以昭之末年至齐，曾子时犹未生，而何得以下卿礼聘之乎！大抵《韩诗外传》、《说苑》等书多本於战国时人之言而不知考其年世者，故今多不采。
“曾子养曾皙，必有酒肉。将彻，必请所与。问有馀，必曰有。”（《孟子》）
【附论】“若曾子则可谓养志也！”（同上）
△辨受父大杖之说
《说苑》云：“曾子耘瓜，误斩其根。曾皙怒，援大杖击之；曾子仆地。有顷，苏；进曰：‘大人用力教参，得无疾乎？’退屏，鼓琴而歌。孔子闻之，告门人曰：‘参来勿内也’”云云。此说世多信之。余按：孟子曰：“中也养不中，才也养不才，故人乐有贤父兄也；如中也弃不中，才也弃不才，则贤不肖之相去其间不能以寸。”《记》曰：“为人子，止於孝；为人父，止於慈。”传曰：“父慈，子孝。”然则其子即不中不才，为之父者且不忍遽弃以伤其天性之亲；况曾子中且才者也，耘瓜而断其根，其细已甚，而曾皙圣门高弟，其旷达之怀必不至以小物介意，宁有因区区之事逞一朝之怒，遂不复顾其子之生死乎！孟子曰：“曾子养曾皙，必有酒肉；将彻，必请所与；问有馀，必曰有。”其善体亲心如是，况於身，父母之遗体，乃毫不自贵重，甘奉此身以殉亲一时之怒，万一遂死；事过而亲怒平，而悔之无及，为子者何以能自安？《传》曰：“小人老而无子，知挤於沟壑矣。”曾子果死，异日酒肉之养谁奉之，况请所与而进所馀乎！然则即养口体者亦不敢轻於一死，况曾子之养志者哉！余谓曾皙之旷达，曾子之孝谨，其家庭之间必雍睦异常；但曾子既以孝名，後人言孝者因以事附曾之，故有“里名胜母，曾子不入”之语，而《孝经》一篇亦为孔子、曾子问答之言，犹之乎孔子称闵子之孝而後人遂以芦花之事附会之也，犹之乎今世言耿介者必附会以为包拯、海瑞，言推测者必附会以为诺葛孔明、刘伯温也。为此说者不过欲明“大杖则逃”之义，因借曾子以垂训於後世，而不知其诬古人也。故今但采《孟子》之文载之，而他附会之说概不列焉。
△辨心动归省之说
传记有云：“曾子薪於野，有客至，母以手扌益其臂；曾子心动，弃薪驰归，问‘母无恙乎？’”或又云：“曾子在楚，心动，归问其母；母曰：‘思之指。’”余按：此二说亦一事而传闻异其词者。在楚道远，指事小，似不如前说之近理。然皆似因曾子之孝而附会之者，故今不录。
△辨曾母投杼之号
《新序》云：“曾参处郑，有与同姓名者杀人。人告其母曰：‘曾参杀人。’其母织自若也。顷一人又告之，其母曰：‘吾子不杀人。’一人又来告，其母投杼下机，逾墙而走。”按此乃战国策士假设之言，以见谗言之易入，以曾子之贤，故之耳。宁有贤如曾子，其母知之有素，而尚惑於人言者乎！《说苑》又有“邑名胜母，曾子不入”之语，亦系假设之言，因曾子之孝而之者。故今俱不录。
“曾皙嗜羊枣而曾子不忍食羊枣。”（《孟子》）
【附论】“公孙丑问曰：‘脍炙舆羊枣孰美？’孟子曰：‘脍炙哉！’公孙丑曰：‘然则曾子何为食脍炙而不食羊枣？’曰：‘脍炙，所同也；羊枣，所独也。讳名，不讳姓：姓，所同也；名，所独也。’”（同上）
△辨执丧过礼之说
《戴记檀弓篇》记“曾子谓子思曰：‘，吾执亲之丧也，水浆不入於口者七日。’子思曰：‘先王之制礼’”云云。余按，此亦因曾子之孝而附会之者。曾子能体亲心而彻必请，问必曰有，其独不能体亲心而自重其身乎！且即曾子果有此事，亦不必呼子思而告之也。故不录。
△辨重禄轻禄之说
《韩诗外传》云：“曾子仕於莒，得粟三秉，方是之时，曾子重其禄而轻其身。亲没之後，齐迎以相，楚迎以令尹，晋迎以上卿，方是之时，曾子重其身而轻其禄。”又引曾子言云：“吾尝仕齐为吏，禄不过锺釜，尚犹欣欣而喜者，非以为多也，乐其逮亲也。既没之後，吾尝南游於楚，得尊官焉，堂高九仞，榱题三围，转毂百乘，犹北乡而泣涕者，非为贱也，悲不逮吾亲也。”余按：此特因曾子以孝著，故言孝者必归之耳。亲存则不择官而仕，亲没则富贵如浮云，此君子之常，况於曾子，其理固应如是；然其事则必无之事也。曾子，孔门高弟，如欲辞尊居卑，固自易易，不必於齐於莒；而齐迎以相，楚迎以令尹，晋迎以上卿，乃战国之风气，春秋时固未有如是者。且楚僭王猾夏，曾子必不仕楚；而堂高九仞，榱题三围，转毂百乘，亦非曾子之所为也。故今俱不录。
“曾子居武城，有越寇，或曰：‘寇至，盍去诸？’曰：‘无寓人於我室，毁伤其薪木。’寇退，则曰：‘修我墙屋，我将反。’寇退，曾子反。左右曰：‘待先生如此其忠且敬也，寇至则先去以为民望，寇退则反，殆於不可？’沈犹行曰：‘是非汝所知也！昔沈犹有负刍之祸，从先生者七十人未有与焉。’”（《孟子》）
【附论】“孟子曰：‘曾子，师也，父兄也’”（同上）
△辨速贫速朽之说
《戴记檀弓篇》云：“有子问於曾子曰：‘问丧於夫子乎？’曰：‘闻之矣。丧欲速贫，死欲速朽。’有子曰：‘是非君子之言也！’曾子曰：‘参也与子游闻之。’有子曰：‘然则夫子有为言之也。’曾子以告子游，子游曰：‘桓司马自为石椁，三年而不成，夫子曰：“若是其靡也，死不如速朽之愈也。”死之欲速朽，为桓司马言之也。南宫敬叔反，必载宝而朝，夫子曰：“若是其货也，丧不如速贫之愈也！”丧之欲速贫，为敬叔言之也。’”余按：“丧欲速贫，死欲速朽”之语曾子果与子游同闻之，则桓司马、南宫敬叔之事曾子必与子游同见之，何容曾子不知而子游独知之？公明仪曰：“三月无君则吊。”孟子曰：“惟士无田则亦不祭。”又曰：“且比化者无使土亲肤，於人心独无忄交乎。”丧之不欲速贫，死之不欲速朽，此自天理人情之自然，以曾子之大贤必不为是不情之语明矣。盖自孔子没後，诸弟子之门人各私其师，故多自尊其师之说而讥他人，因而撰为此等语耳。今不录。
△辨蒸梨出妻之说
世传曾子以妻蒸梨不熟而出之，终身不娶，曰：“高宗以後妻杀孝己，吉甫以後妻放伯奇；吾上不及高宗，中不比吉甫，容知其得冤於非乎！”或疑蒸梨过小，不至於出，为之解曰：“出妻，令其可嫁；盖有大过而出，以蒸梨为名尔。”余按：妻也者，上奉父母，下理内政，所关甚重。若少年时出妻而不复娶，中馈之何人？“有母尸饔”，胡不恤焉，而家政亦必至於废。若既老而出之，岂数十年皆无大过，独一日而忽有大过乎？且既奉吾亲以终天年矣，老而弃之？亦非君子之所以居心也。道之传也，孔子授曾子，曾子授子思，子思传之孟子，而三人皆以出妻闻，孟子之妻亦几於出，岂为圣贤妻者必皆有大过，抑为圣贤者必求全责备，一不当意即出之乎？周公曰“无求备於一人”，孔子谓“君子之使人也器之”，孟子曰“中也养不中，才也养不才”，然则於妻亦当如是。若为圣贤妻而必至於出，天下谁复敢为圣贤妻者！此皆必无之事，故今不载。说并见《正录考终篇》中。
“曾子有疾，召门弟子曰：‘启予足，启予手！《诗》云：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”而今而後，吾知免夫！小子。’”（《论语泰伯篇》）
△辨疾革易箦之说
《戴记檀弓篇》云：“曾子寝疾病，童子曰：‘华而皖，大夫之箦与？’曾子曰：‘斯季孙之赐也，我未之能易也。元，起易箦。’曾元曰：‘夫子之病革矣，不可以变。幸而至於旦，请敬易之。’曾子曰：‘吾何求哉！吾得正而毙焉斯已矣！’举扶而易之，反席未安而没。”余按《论语》：“曾子有疾，召门弟子曰：‘启予足，启予手！《诗》云：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”而今而说，吾知免夫！’”曾子守身慎行，动必以正，自其平日之事，不应临没而尚有不得其正者。藉令童子不言，曾子不将不得正而毙乎？大夫之箦如非曾子之所当御，则当赐之时固必辞之；即辞之不获，平日亦必屏之而不用；如可御於生时，乌在病革之时遂必当易之乎！为是说者，不过欲明曾子之心安於正，虽病革而不肯苟焉，而岂知称其临没之贤而反无说以解於平日邪！故今不载。
△後学多宗曾子
按：《论语》於曾子不字之而子之，所记曾子言行亦多，疑皆曾子门人所记。盖曾子於孔门，年最少而学最纯，故孔子既没，後学多宗曾子者。圣道之显多由子贡，圣道之传多由曾子；子贡之功在当时，曾子之功在後世。故次曾子於颜子，次子贡於闵冉、仲弓，或以德贵，或以功著也。
△《大学》非曾子作
世多以《大学》为曾子所作。朱子分“大学之道”至“未之有也”为《经》，为孔子之言，其馀为《传》，为曾子之意而门人所记。余按：《诚意章》云“曾子曰”云云，果曾子所自作，不应自称曾子，又不应独冠此文以“曾子曰”，朱子之说近是。然即“大学之道”以下亦殊不类孔子之言。且玩通篇之文，首尾联属，先後呼应，文体亦无参差，其出一人之手明甚，恐不得分而二之也。凡文之体，因乎其时，故《论语》之文谨严，《孟子》之文舒畅，《左传》采之群书则文错出不均。《大学》之文繁而尽，又多排语，计其时当在战国，非孔子、曾子之言也。然其传则必出於曾子。何以知之？《论语》：孔子曰“吾道一以贯之”，曾子曰“夫子之道忠恕而已矣”。今《大学》所言皆忠恕之事。“欲修其身者先正其心，欲正其心者先诚其意”，忠也。“欲治其国者先齐其家，欲齐其家者先修其身”，恕也。“如恶恶臭，如好好色”，忠也。“心不在焉，视而不见，听而不闻”，以其不忠也。“有诸己而後求诸人，无诸己而後非诸人”，恕也。“所恶於上毋以使下，所恶於下毋以事上”，戒其不恕也。忠恕二言，大学之道尽矣。盖曾子得之於孔子，而後人又衍之为《大学》者也。故今於《曾子篇》不载作《大学》之事而仍推其意如此。
《曾子》之事，先後亦难详考；姑取《论语》、《孟子》之文，约略次之如右。闵子以下并同，不复再举。
○闵子骞《史记》：“闵损，字子骞。”
△本书称名依《论语》
按《论语》於诸贤皆以字称，或冠以氏（如“闵子骞”，“冉伯牛”，“宰我”，“冉有”之类），或不冠以氏（如“子贡”，“子夏”之类）。惟曾子、有子皆称子而不以字。亦有称以名者（如“有若”，“宰予”，“宪问耻”，“求聚敛”之类），要系偶然，非通例也。今列诸贤，自颜子外皆用《论语》原称，不敢擅更，亦从古之义也。
“鲁人为长府。闵子骞曰：‘仍旧贯，如之何？何必改作！’子曰：‘夫人不言，言必有中。’”（《论语先进篇》）
“季子使闵子骞为费宰。闵子骞曰：‘善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。’”（《论语雍也篇》）
△辨菜色之说
《韩诗外传》云：“闵子骞始见於夫子，有菜色；後有刍豢之色。子贡问之，闵子”云云。余按：此亦形容之词，非真有是事。闵子天性恬静，虽事孔子不久，亦必不至於见羽盖龙而歆慕也。故不录。
【附论】“子曰：‘孝哉闵子骞！人不间於其父母昆弟之言。’”（《论语先进篇》）
△辨芦花袍之说
世传闵子之母早亡，父娶後妻，更生二子。後妻爱其子而虐闵子，以芦花著其袍。闵子为父推车，寒不能前。父怒鞭之，衣破而芦花见。父怒，将出後妻。闵子泣止之曰：“母在一子寒；母去三子单。”由是其母感而改之，均爱三子如一。余按：孔子曰：“人不间於其父母昆弟之言。”玩其语意，乃以父母昆弟之称其孝为易而人之称其孝为难，父母昆弟之言或不免因溺爱而溢美，故必人言佥同乃可为据，绝不类身处逆境者。若如世俗所传，则闵子之得称为孝，易反在人而难反在於母与弟，圣人不应作是颠倒语也。大抵三代以上，书缺实多，事难详考，後之好事者各自以其意附会之。然使其母果有是事，称之，可也；倘原无是事，则是欲称闵子之孝反至大伤闵子之心，其失不亦大乎！孔子称闵子之孝，吾知闵子之孝而已；闵子之所以为孝，吾不得而知也。吾不知闵子之所以为孝，无害於闵子之为孝也。故今不录是事。
○冉伯牛《史记》：“冉耕，字伯牛。”
“伯牛有疾，子问之，自牖执其手，曰：‘亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！’”（《论语雍也篇》）
按：闵子与伯牛皆居德行之科。孔子之称闵子不一而足，而出处之节尤人所难能。惟伯牛无所表见，此或因其早亡，未及有所树立故耳。《孟子书》中亦称二子以为“具体而微”，故首列之。
○仲弓《史记》：“冉雍，字仲弓。”
“仲弓问仁，子曰：‘出门如见大宾，使民如承大祭；己所不欲，勿施於人；在邦无怨，在家无怨。’仲弓曰：‘雍虽不敏，请事斯语矣！’”（《论语颜渊篇》）
【附论】“或曰：‘雍也仁而不佞。’子曰：‘焉用佞！御人以口给，屡憎於人。不知其仁，焉用佞！’”（《论语公冶长篇》）“仲弓为季氏宰，问政，子曰：‘先有司，赦小过，举贤才。’曰：‘焉知贤才而举之？’曰：‘举尔所知；尔所不知，人其舍诸！’”（《论语子路篇》）
【附论】“子曰：‘雍也可使南面。’仲弓问子桑伯子，子曰：‘可也，简。’仲弓曰：‘居敬而行简以临其民，不亦可乎？居简而行简，无乃太简乎？’子曰：‘雍之言然。’”（《论语雍也篇》）
△辨父贱行恶之说
《论语》云：“子谓仲弓曰：‘犁牛之子も且角，虽欲勿用，山川其舍诸！’”注云：“仲弓父贱而行恶，故夫子以此譬之。”余按：称其子之贤而彰其父之恶，揆诸人情似属非宜。且本文云“子谓仲弓曰”云云，安知非孔子与仲弓泛论用人之道，而遽因此一譬悬坐其父以行恶之名乎？窃谓读书凡遇此等语未有确据者，宁可缺其所疑，不可断以为是。万一不然，使古人受诬，其失岂不大乎！故今阙之。
按：孔子以南面许仲弓，固非治赋为宰者所可比，而问仁问政，孔子所答亦似非诸弟子所能及，故居德行之科而列颜、闵之次。惟尝仕於季氏，似未逮颜、闵者。然此或为禄而仕，不得已而为之，未可遽以是为疑也。故今仍从《论语》，列之伯牛之後。
○子贡《史记》：“端木赐，卫人，字子贡。”
“子曰：‘赐也，女以予为多学而识之者与？对曰：‘然；非与？’曰：‘非也，予一以贯之。’”（《论语卫灵篇》）
△“唯”“然”之应不能定参、赐之优劣
先儒谓曾子之闻一贯直应曰“唯”，而子贡曰“然，非与”，不能直应无疑，是其不逮曾子者也。余按：孔子之诏，门人皆当应之，必不默然无言；而独记曾子之“唯”者，为下文门人不解而问曾子张本耳。若子贡乃因孔子先以云云问之，故有“然，非与”之答；曾子则未曾有此一问而直告之，故不容多此一答也。今试取《参乎章》删“曾子曰唯”四字，则下文门人之问无根；取《多学章》增“子贡曰唯”四字，则赘而无味矣。读古人书当细玩其前後文义，不得强取一二字句为其人优劣也。
“子贡问政，子曰：‘足食，足兵，民信之矣。’子贡曰：‘必不得已而去，於斯三者何先？’曰：‘去兵。’子贡曰：‘必不得已而去，於斯二者何先？’曰：‘去食。自古皆有死，民无信不立！’”（《论语颜渊篇》）
“子贡方人：子曰：‘赐也贤乎哉！夫我则不暇。’”（《论语宪问篇》）
“子贡欲去告朔之饩羊，子曰：‘赐也，尔爱其羊，我爱其礼！’”（《论语八佾篇》）
按：子贡与孔子问答之言甚多，不胜其载。“多学”、“问政”及此二条皆有关於学识之高下，故择而载之。
【附论】“子贡问曰：‘赐也何如？’子曰：‘女，器也。’曰：‘何器也？’曰：‘瑚琏也。’”（《论语公冶长篇》）
【附论】“子曰：‘赐不受命而货殖焉，亿则屡中。’”（《论语先进篇》）
△辨鬻财之说
汉司马迁作《货殖传》，称子贡“鬻财於曹、鲁之间”，且曰：“使孔子名布扬於天下者，子贡先後之也，所谓‘得势而益彰’者乎！”余按：古者金粟皆谓之“货”；“殖”，犹生也；所谓“货殖”云者，不过留心於家人生产，酌盈剂虚，使不至困乏耳，非籴贱贩贵若商贾所为也。樊迟请学稼圃，孔子以“小人”斥之，若子贡学道而躬行商贾之事，孔子不知当如何斥之，何以其辞仅如是而已乎？且谓孔子之道之显为子贡先後之，可也；谓子贡以富故能显之，岂圣人之道亦必藉有财而後能行於世乎！此乃司马氏愤激之言；後人不察，遂以子贡为若商贾者然，谬矣。故不可以不辨。
“大宰召季康子，康子使子贡辞。大宰曰：‘国君道长而大夫不出门，此何礼也？’对曰：‘岂以为礼，畏大国也。大国不以礼命於诸侯，苟不以礼，岂可量也！寡君既共命焉，其老岂敢弃其国！大伯端委以治周礼，仲雍嗣之，断文身，之为饰，岂礼也哉！有由然也。’”（《左传》哀公七年）
“吴子呼叔孙曰：而事何也？对曰：‘从司马。’王赐之甲剑铍曰：‘奉尔君事，敬无废命！’叔孙未能对。卫赐进曰：‘州仇奉从甲君而拜！’”（《左传》哀公十一年）
“公会吴於橐皋，吴子使大宰请寻盟。公不欲，使子贡对曰：‘盟所以周信也，故心以制之，玉帛以奉之，言以结之，明神以要之。寡君以为苟有盟焉，弗可改也已；若犹可改，日盟何益！今吾子曰必寻盟，若可寻也，亦可寒也！’乃不寻盟。”（《左传》哀公十二年）
“吴人藩卫侯之舍。子服景伯谓子贡曰：‘夫诸侯之会，事既毕矣，侯伯致礼，地主归饩，以相辞也。今吴不行礼於卫而藩其君舍以难之，子盍见大宰？乃请束锦以行。’语及卫故，大宰曰：‘寡君愿事卫君；卫君之来也缓，寡君惧，故将止之。’子贡曰：‘卫君之来必谋於其众，其众或欲或否，是以缓来。其欲来者，子之党也。其不欲来者，子之雠也。若执卫君，是堕党而崇雠也，夫堕子者得其志矣！且合诸侯而执卫君，谁敢不惧！堕党崇雠而惧诸侯，或者难以霸乎？’大宰说，乃舍卫侯。”（同上）
“冬，及齐平。子服景伯如齐，子赣为介，见公孙成曰：‘人皆臣人而有背人之心，况齐人虽为子役，其有不贰乎！子，周公之孙也。多飨大利，犹思不义，利不可得而丧宗国，将焉用之！’成曰：‘善战，吾不早闻命！’陈成子馆客，曰：寡君使恒告曰：‘寡人愿事君如事卫君。’”景伯揖子赣而进之，对曰：‘寡君之愿也！昔晋人伐卫，齐为卫故伐晋冠氏，丧车五百；因与卫地，自济以西，禚、媚、杏以南，书社五百。吴人加敝邑以乱，齐因其病，取ん与阐，寡君是以寒心。若得视君之事君也，则固所愿也！成子病之，乃归成。公孙宿以其兵甲人於嬴。（《左传》哀公十五年）
△辨存鲁，乱齐，亡吴，强晋，霸越之说
《史记仲尼弟子列传》载有於贡存鲁，乱齐，亡吴，强晋而霸越之事。余按：《论语》列子贡於言语之科，《孟子》书中亦称子贡善为说辞，不过其才长於专对，若春秋传中辞盟於吴之类耳，非若战国纵横之流巧言乱德以倾覆人国家者此也，乌有佐陈恒以篡齐，欺夫差使亡国者哉！此盖游说之士因子贡之善於辞舍而之，非圣贤所为，故今不载。
【存参】“鲁国之法，鲁人有赎臣妾於诸侯者取金於府。於贡赎人於诸侯而还其金。”（《说苑》）
按：此事未必有，然於义无所害，且其事亦类子贡所为，姑列之存参。
“昔者孔子没，三年之外，门人治任将归，入揖於子贡，相向而哭，皆失声，然後归。子贡反，筑室於场，独居三年，然後归。”（《孟子》）
子贡推尊孔子之言已载《正录》；惟此二条未载，
【附录】“子禽问於子贡曰：‘夫子至於是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？’子贡曰：‘夫子温良恭俭让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与！’”（《论语学而篇》）
【附录】“叔孙武叔毁仲尼，子贡曰：‘无以为也，仲尼不可毁也！他人之贤者，邱陵也，犹可逾也；仲尼，日月也，无得而逾焉。人虽欲自绝，其何伤於日月乎！多见其不知量也。’”（《论语子张篇》）
子贡推尊孔子之言已载《正录》；惟此二条未载，今补於此。
【附论】“春，邾隐公来朝，子贡观焉。邾子执玉高，其容仰；公受玉卑，其容俯。子贡曰：‘以礼观之，二君者皆有死亡焉。高仰，骄也；卑俯，替也。骄近乱；替近疾。君为主，其先亡乎？’”“夏五月壬申，公薨。仲尼曰：‘赐不幸，言而中，是使赐多言者也！’”（《左传》定公十五年）
【附论】“春，越子使後庸来聘，且言邾田封於骀上。二月，盟於平阳，三子皆从。康子病之，言及子赣，曰：‘若在此，吾不及此夫！’武伯曰：‘然何不召？’曰：‘固将召之。’文子曰，‘他日请念。’”（《左传》哀公二十七年）
按：《春秋传》所述子贡料事之明不一而足，然不关大得失，无庸尽载。惟受玉一事因孔子之戒子贡故载之；而并季孙之思子贡亦列於後。
按：《论语子张篇》，子贡之推尊孔子至矣，则孔子之道所以昌明於世者大率由於子贡，其功不可没也，而“与回孰愈”之问亦似伯仲可见者，故次之於闵、冉、仲弓之後。
△子贡时势功业与曾子不同
朱子云：“曾子本是鲁拙，後既有所得，故守得夫子规矩定，其教人有法，所以有传。若子贡则甚敏，见得易，往往教人，亦不似曾子守定规矩，故其後无传。”余按：《史记》所载弟子年岁虽不足尽信，然大要不甚远。今以《论语》、《春秋传》、《戴记》之文考之，康子之问先由而赐而求，武伯之间先由而求而赤；《春秋传》多载子路、冉有、子贡之事，而子贡尤多，曾子、游、夏皆无闻焉；《戴记》则多记孔子没後曾子、游、夏、子张之言而冉有、子贡罕所论著。盖圣门中子路最长，闵子、仲弓、冉有、子贡则其年若相班者，孔子在时既为日月之明所掩，孔子没後为时亦未必甚久；而子贡当孔子世已显名於诸侯，仕宦之日既多，讲学之日必少，是以不为後学所宗耳。若游、夏、子张、曾子则视诸子为後起，事孔子之日短，教学者之日长，是以孔子在时无所表见，而名言绪论多见於孔子没後也。不然，闵子“具体而微”，仲弓“可使南面”，何以门人皆无闻焉，反不如“得一体”者独能传经於後世乎？由是言之，羽翼圣道於当时者颜、闵、子贡、由、求之力，而子贡为尤著；流传圣道於後世者游、夏、曾子、子张之功，而曾子为尤纯。时势不同，功业亦异，未可谓子贡之不如曾子也。故今因叙子贡之事而备论之。