务本

圣贤立教,欲使天下之人同为圣贤,故论语首篇皆言务本之意。天下之事莫不有本,本盛则所生亦盛,本良则所生亦良。盖天下之物,观于其末,见其一端,不能见他端。观于其本,条干虽多,可一览得之,此论知者贵乎识本也。其行之也,一事自为一事,彼此难以相通。操之有要,力省而功倍,此论行者贵乎举本也。凡事之本,莫非义理,放乎末流,则为情欲。君子务本,故不溺于欲;小人逐末,故不洽于理。圣贤教人学问,欲其以本务胜末流也。古人未生胎教,既生保教,故为学之法自童稺始者,最忌举动无常。宜先之以德器,又苦识趣卑陋,当次之以胸襟,不可不出为世用也。故书名点画之类,洒扫应对少仪内则之篇,亟就外傅学之。十五入大学,则必授以经史,此正始之道,人才之基,学问之原也。然矜心胜气,辩言小慧,皆学之累。虚浮华美,转徙流遁,又德所由丧。晏安偷惰,护前文过,则善端潜消,恶几易炽。故必大为之防焉。既道以善行,又阻塞恶窦,如此而人才不成者,未之有也。圣王治天下,少则习人于学,长则材人于位。少之所习者,本也;长之所材者,末也。末者所以验其本,本者所以资其末。由本及末,则轻重小大,更可相资成功。内外隐显,亦相辅而日进德矣。书曰,善无常主,协于克一。一者,善之所止也。圣贤之言,即善所止。盖欲有一线未泯,即理有一线未淳。圣贤之言,欲尽理全。全斯止矣。所言之道皆仁义也,所言之事皆礼乐也。记曰,天高地下,万物散殊,而礼制行焉。流而不息,合同而化,而乐兴焉。礼乐两端,如世上两大城郭,几许物类,莫不依托其中。仁义者,礼乐之本,孝弟又仁义之本,故程子曰,尽性至命,必本孝弟;穷神知化,必由礼乐。以此思之,说理虽精,而无当于天性。应务虽通,而不足于中和,皆无本之学也。为学为治,莫不皆然。一隅之察,一事之宜,不能有益世道人心也。

行习

学宜谨内外之际。凡博闻广记,声誉名达,矜心胜气,辩言小慧,皆务外者也;凡诚切警省,勤敏笃实,皆务内者也。务外者致饰丧真,非成德之器,一涉于彼,即不能返此。为之益熟,则居之不疑;用之益工,则箴之不痛。终其身不自如者,如未尝学者也。务内者诚则不欺,切则不浮,不分心于情欲,不阻丧于苦难,不怠弃于半涂。按其节次,时其生熟,无分外之求,意外之得,其益不可胜述也。圣贤欲天下知学之人多,非矜喜其少也,故其持论往往近于平夷,而乐于共至。人所同得而我先得之,非谓人所不得而我独得之也。故为学者务得实地践履、实地中行,蹈空者颠覆,倚空者倾颓。读书而泛滥无归,浮华不实,何以异此?河闲献王好书,务得其实,每求真是。盖无所见者于书求之,有所见者于书证之。有益于道者取之,无益者略之。有实用者存之,空谈者屏之。邃古载籍,近世文献,必服膺而景行,理之深者不以浅尝,序之渐者不以猝至,谕之笃者不以泛观。一话一言无不引伸而及于学术,无不引申而及世道人心,要使敷千年学术事功如期身亲历其闲而不为臆度悬想之说,庶不媿好学之称也。不可矜古人已定之名而迹其已然之功,当得其功之所由以成,名之所由以不诬,则其理庶为我有,变通亦在我,而无不受益于古人。又使无形之理具于吾心,如有一物可持,如有一城可守,持之无失,守之无迁,日积月累,所得无垠。又且诚意恳至,感悟深微,学周公则见于梦寐,学尧舜则见于羹墙,学文王则得其形状,皆诚之所感也。至诚所感,亦可增长聪明,正苦一闲未达,精于所读之书则达矣,即有未达,亦可寻古人成法以达之。要在攻去自己之私心,独力恐不能胜,则合古来圣贤之力以攻之,未有不胜者,此昔人所以多读书也。今人学问愈多,私心愈炽,不求我所取资,但欲评量他人。援引古人以弥缝身心不善之端,假借古语以指摘他人为善之事,以前圣格言助吾文辞典雅,以前代成败资吾文字辩博,终其身无一可纪之行、可法之言,是有狐白之裘而反衣也。夫文字之业,未尝不有益于人,以为触目警心之具则有益矣,以为矜名逐利之具而淫心以求之,不惟无益,又且陷溺日深,非舟航所能拯援也。读书义理宜精,然用功次第亦不可不知。盖圣贤之功,绝有次第,积渐以往,层累而至。若金银铜铁搅作一器,非良工也。其始也专精一书,一书之指既为吾有,所得虽少,皆有实际,以此更历诸书,亦皆实际矣。大学一书,既有义理,又有次第,如人之居宅,朝夕出入其中。论孟如人之田畴衣食所从出,然而不在一处,有经年不一至者。所以大学最为门户,其余未尽之理散在诸书中者,缘此求之,即能深入其奥。目通而心未通者不可居之为理,意至而身不能至者不可任之为事,宁取其少而守之坚,不取其泛而施之杂,要使心气浃洽,义理贯通,荡涤胸中浅俗卤莽之气,日进高明细密,阙者俟补,断者俟续。善者宜护惜,恶者宜驱除。一触动即可参前倚衡,一省悟即可悦心研虑,不可一读再读而遂辍也。更可虑者,涉猎未深即捐去卷策,少闲遂认初时涉猎之见妄为至理、为定解,他时即心光偶露,又被前此疑障裹定,不得迸出。仁义礼智之说日在辅颊,问其所以然,鲜能指一事实之。平日未据实地,临事自不为用,虽意见偶合,亦复不能自信,交臂而失之矣,奈何以读书既多,遂谓能毕为学之事乎?

进止

凡从事于学者,非欲一朝之服善,欲终身之去恶也。非喜其不逆于心,欲其征验于躬也。人未尝无闲也,狎而玩之则逝而不留,求一言之研诸心不可得也;人未尝无知也,怠而弃之则积于无用,求一事之被诸躬不可得也。圣门知即为行,子贡较量知二知十而不敢自信者,恐行之不逮也。学者潜心古人,不出于影响疑似而遂己,则志量宽舒,局面悠长,容貌谨敕,问难笃实,见者知为成德之器。若但以取功名为文章,所求必不精,所得必不实,规模促狭,志气急遽,终为庸人而已矣。人一生之中岂能事事如意?不可因一事失意,遂以好学为无益。又一生之中岂能事事通解?不可因所解既多,遂纵心肆志,不屑配以实际。岁月易逝,倏忽已老,虽前此所学,未免失时之患。然悔悟之初,即敦勉之始,不忧其不逮。虽少壮失学,老年尚可相偿,若此心已怠,此志已盈,与夫多设疑难,自取退缩,亟求微效,不耐持久。心乎正道,则澹泊无味,语及快捷方式,则欣喜驰逐。若此者,老虽悔悟,亦恐日暮途远,未必能相偿也。且精爽在人,久而不用,必枯竭沈陷而至于冥昧。迨乎晚年,朋侪日少,后生穉齿,义不可面规其过,即勉强好学,自谓以圣贤为师,定是矜气益甚,蒙蔽日深,与畔道等耳。古有功名不可訾,而訾其学术者,昔人于王文成是也;学术不可訾,而訾其出处者,昔人于杨龟山是也。曾媢嫉之情,谣诼之口,未可为定论。善学者不可以此沮丧其志、二三其德也。

求益

士大夫终日学问欲何为哉?总为此身喜怒哀乐,动而有悔,人伦日用,习而不察;应事接物,乖而失宜;艰难险阻,守而鲜固。必求合乎天地之性,古今之理,乃确有持循,不至恍惚;确有依据,不至谬戾。故曾巩曰,多所见而慎取之也。盖目虽有明,待日光而后见万物;心虽有虑,待圣言而后经万事。故学圣道者,小大皆取足焉。如山川丘陵,鸟兽草木,各受生成于造化也。为学之道,知所当至者必求其至,知所当止者必求其止。其知既精,故能析疑于几微。其行既力,故能与人为准则,可必增其质性,亦可变其质性。增者如磨礲之于玉石,变者如虫豸之有蜕化。有事乎道德则日崇,有事乎闻见则日多。故韩康伯曰,可大之业由事而生也。夫习非可以胜是,好紫可以夺朱,况乎以天地之理约束情性,圣人之道增益聪明,焉有不得者乎?且情欲者,德慧之敌,此开则彼塞。圣人抑情复性,去欲从理,使情欲日退,德慧日弘,皆赖乎学也。夫虐政虐世之人,知有圣道则不至暴戾恣睢,处人情险阻之闲,服膺圣道,则可知消长盈虚之理,进退存亡之几,而不至于大过。圣人之言,其犹天乎:运四时,殖万物而不穷也;承天也,奠民生而不害也。亦精之而已矣。天下之理无穷,犹寒暑昼夜往来不息,一是其所是,句。非有是也。奈何一是而终身奉之,各是其所是,句。非无得也。奈何一得而秘密守之?圣人能通天下之是非,化天下之同异,于学问护前之士,独无取焉,诚无取于彼者也。

辨正

好书藏书莫不有正有邪。淮南王安好书,所招致率多浮辩之士。河闲献王所好,皆经传说记七十子之徒。所论邪正不同,故立身亦异。厥后淮南王以叛终,河闲称贤王。好书可不谨欤?古书甚多且杂,岂能辨其有无真伪?圣贤不校,说之非礼,而因文释义,亦足见古人处变之方,虽极变之事,当可返而归于正且常也。若曰,此不经之语,直以不信拒之。万一事变之来,有适舆相类者,则圣贤辨物居方,有所未括,人之叛道者无从收拾束缚于道中,亦读书观理之渗漏也。然则书可尽信乎?曰不可。困其事而求其理,无适而不可也。若迹其事而措诸躬,非粹然一出于正,不可从也。学必有所统壹,乃能上接圣绪而粹然皆正。尧舜逆知孔子,故制道义以授之。孔子能乐尧舜,故作春秋以效之。所谓道间者相称,德同者相友也。五经语孟,皆圣贤所定,纯粹无疵。讽读一言,即获一言之益。其幸而至于高且远者,岁月积久之功。故其始也,当从共知共行处寻求,不可向独知独行处寻求。子史之属,则宜鉴裁去取,所得既粹,亦与六经无异。若必推之使高,凿之使深,引之使近,抑之使独,以之观理,必多差错;以之处事,必多阻碍。不惟无益身心,且毫厘千里之谬,何异抱薪救火、放虎自卫乎?易曰,圣贤立象以尽意,系辞焉以尽言,盖谓义理所止,在于斯尔。而昔贤以为有象外之意、系表之言,是未得其统壹者也。范升有云,学而不约,必叛道也。统壹未真,故凡书皆未核实,不悉难易缓急,但务持论收胜。如行路然,泛论道路险阻,虽鸟道蚕丛,曾不经意。及身歴其地,则寻丈之沟、一仞之丘,必有难踰越者。所以至核实处方知难易也。如成厦然,泛论室庐,虽崇台九成,可语次而构。及身鸠其功,则采椽之居必有凿契,千门万户之宫必由栋榱。一物不备,不能成质。所以至核实处方知缓急也。常以核实为心,方且鄙薄持论之士,况欲持此胜人乎?凡求胜于人者,即非为己者也。商鞅求胜部民,孙吴求胜敌国,故其为祸,至于强弱相吞,愚智相陷,刑徒被路,流血成川,而不可止。若夫读书观理,知内省而已,知反求而已。内省日积,反求日深,与千古圣贤之徒、愚不肖之夫妇共游于大通之涂,焉有胜人之念哉?以胜人为心,不知反求内省,处则浮华,出则躁竞,悦从则煦煦相引,异己则怒目相向,贤否异位,黜陟纷纭,小则伪学是倾,大则浊流尽陷,人生莫必其命,伦彝罕克共恤,其祸岂不如鞅起者!且读书有关风俗,寻求义理,尊奉师儒,出入不悖所闻,谦让不肯教授。若此者,学必纯厚而风俗亦厚。其或捷取功名,征逐势利,赵宾巧慧非法,公孙曲学阿世。若此者,学必浮浅而风俗亦薄。风俗学问维持者,其治平为可久也。若从学问败坏者挽回,更难为也。安得风雨鸡鸣之君子而与之共辨学乎?

义利

为学先辨义利,义利未清,终身夹杂顾恋。宅心处事,必不在中道与正理也。今人立身行己,多是私欲。谋人家国,亦是功利。好责人而惮于自责,就所安而远所畏,凡可以害道义者皆利也。学者此身此心,无一刻非道所流见与所盘旋,出入起居,羹墙寤寐,皆是物也。一遇圣贤之语,或相印证,或相触发,自然入之深而守之固,用之精而赴之勇。盖人心原是义理结成,只一拨动,便如拨火,引之即然,延之即远,如之何不深且固、精且勇也?若不用以精气,殊为可惜。若复用以逐利,其拨动牵引亦犹此,则陷溺滋深矣。今人所云吾心灵变者,全是利欲之心,助其机巧,见为灵变,其实是大愦愦。至真正洁白高明绝无利欲处,便自懒慢,不肯用心,岂非大愦愦耶?辨义之学,先以穷理,穷理之功,非茫无畔岸也。大儒之学本于天之赋,故子思首言天,董子亦然。其次则心之所存,体之所见,身之所接,皆理所寓。此外则有人、有物、有鬼神、有古今,亦皆理之所寓,莫不用白坦易充足隽永者也。平日洗涤此中渣滓既净,然后观理之时,所发皆正念,所求皆正道,而与义相入。若渣滓未尽,正理不治,钩棘险僻盈其胸次,则所求乎义者,莫非利欲之捷取也,何以得夫事物所当然与其所以然乎?故精义之功在乎穷理,穷理之功先以洗心,此之为学亦不必坚白同异之察、六合九州岛之外矣。

诵记

读书之法,舒废详尽;读书之仪,端庄敛肃。书有途径,直者为是;书有门庭,通者为是。不求诸直捷通达而求诸偏曲窒塞,如适越而望闽也。凡书中之义,有即本书得之者,有旁观他书得之者,有文词,有指意,有义理,有体裁。寛博详缓者,所以优游学者之心志,使潜心味索,不以迫亟致浅尝也。富丽精华者,所以充足学者之嗜好,使悦豫奔趋,不以淡泊生厌弃也。开卷之时,止可得其梗概,其中曲折肯綮,更在掩卷后平心静气紬绎寻思。有开卷之功无掩卷之功者,所得亦恍惚也。所以勇往前进,不如退转玩味。信己见以直前,不如勒回己见以徐观。一段一篇既讫,宜将此心稍息,使神气不疲,然后与义理浃洽。此际甚微,亦不能言其所以然之。故若读前段毕,气尚未平便读后段,或前句未了意在后句、前段来了意在后段,则此心躁急,心随躁动,必无浃洽之妙。粗疏毕事,虚憍有余而实际不足矣。每见士大夫读书阅文,皆悤悤尔,未尝有徘徊顾恋之意,则所云紬绎寻思者更在何时用功?朱子每教人理会,教人体认。门人问其用功之法,只是从心上轮回数四,自然浃洽。浃洽则坚固,既洽且固,触物取诸逢原。若但眼底收搅,胸次庋藏,既不详悉,又鲜次第,便无毫发之用。且读之浅率,自有差错,不知其浅,即不知其错也。只择意之所好率尔赏爱,所不好者一览而遂置焉。重复温习,则断章节取,以便诵记。一篇之中,头绪全未接续,脉理全未分明,胸中襞积猥塞,不能融液成片,以此应事接物,至当不易之。理既从平日所谓浅近中鄙夷而忽之,而平日所云深且广者又无当于尔时之用,既不可强之使合胸中又无可依傍,不能不向情欲智巧一途以草草结局,而失之千里矣。今人读书,先有几种病痛,所以只见己是,只见人非。一则多私,私意盛于中,触处流出。凡先圣语言公正无私者,先有不相悦怿之意,但屈于众论,无可奈何,不得不随人诵读。然而非其所好,自然格格不入,旨趣茫然。一则觇势利荣枯以定先入之说,势权之人言者即是,寂寞之人言者即非,一经先入,牢不可破,不复折衷求进。一则自是意见,意见一定,不可转移。于他人有用之言必不留意,纵然属目,终是己见为主。夫经书之指,前人既已解定,乃不肯疏通旧义,必欲更求别解,独出新裁,自云可胜前人,自云有所触发,不知皆前人所吐弃与后人所必吐弃者,宁如旧解乃昔人揣摩较量而后成,可以处事决疑,所得未可量耶。所以学者多而成者少,庸才多而通才少也。

六经

圣人之学通乎天人,六经者天人之蕴也。天地之心以仁为本,若义礼智,皆所以善仁之用。六经所言,四德之精微与其实事也。大地之心,由此以达于人,而人得与相接焉。是以百家角立,众情爱憎,是非取舍,最易淆乱。以六经之义断之,则一成不易,虽有纷纭,莫能争胜,使人知善恶之有归者,以其得天心也。凡人道之正者,皆可相通。扞格壅阏,皆不正之情为之。六经之指,皆人之本情与其正务,故精其意者,天地万物之情与吾喜怒哀乐周流无间而无所底滞,在上则视民如伤,在下则吉凶同患,义理之相通故也。人世祸福之几最苦难明,治乱之效观不及远。世俗之士复以智巧穿凿,是以吉群善事当前而莫能趋,罟擭陷阱在侧而不知避,惟顺六经之指以行,则游于大通之路,克己就义,恕以及人,迎福于几先,制治于未乱,盖位天地育万物之门户规矩也。其常者所以明义,其变者所以示权,权义皆通则万事毕举矣。六经之有传注,如衣服有缝纫、饮食有烹饪、车马有辔勒,假物为用,以达于人事者也。昔贤解经,自有定指。圣贤微意,何尝不在。传注中年祀久远,一师之学衍为数家,原析而流益分,所以子夏之门后有庄周,曾子之门后有吴起,皆传说既广,驳杂生焉。汉人以三万余言说尧典二字,其中能无支离乎?一语驳杂则后学疑误,遂流为异端矣。桓荣受朱普章句四十万言,入授明帝,减为二十三万。其子郁,复授章和二帝,又删成十二万,所必然者,浮词繁长,多过其实,故约之使有统壹也。今人辄为六经立说,又穿凿六经以征己说,欲天下之人皆舍日月而就荧烛。曾不思天地之道人人可以同得,圣贤之经人人之所共读,苟求共知共行者以为准则,而自矢必知必行以为志趋,则亦何所不至?又何必别求异开异见,矜前人所未获,崇虚文而不适用也?非病其说之多端也,至于莫可致用,则朽木粪墙矣。张子说易为君子谋,不为小人谋,故系词必喻以君子之义、君子之道,有吉无凶者也。凡吉凶之在爻象,不必筮而得之,但所行之事舆爻象同,即吉凶亦同。故彘子不用帅命,有川壅为泽之象;曼满无德而贪,有丰屋蔀家之象。行合爻词则吉凶亦合,所以谓之通幽明之故,而教以尽人事也。黍离降为国风,非有人降之者,盖自降也。昔曰周京,今曰王城,名既降矣,太史之采不及,天下诸侯之贡不及。柱下所载者,封畿以内之事,无能及远,体裁亦降矣。雅声者,天地之正气;风者,天地之噫气也。王者失政,正气郁而噫气作,故雅变为风。兴观群怨忠孝名物,诗之用也。得其性情之正,诗之体也。或先得性情之正而印证于诗,或深得诗之旨趣而荡涤邪慝,皆为有益后贤之论。如所云四名五志,皆益于性情者也。如所云蔽于五际,失于齐鲁云者,皆恐有助于邪也。三百之篇,言其风俗则喜深婉而恶薄恶,言其政治则美熙豫而嗟忧惨,故无不与治道相关而深于诗者即长于治人也。且其旨趣,要在温厚和平,颂美而不阶骄溢,讽过而不触怨怒,又委曲调畅以自达意指,故深于诗者不独忠爱之情上达君父,仁厚之恩下感黎庶,兼能通两国之信,释兵戎之隙,而优于奉使也。凡人性情之内有邪秽,有渣滓。邪秽者,淫惑之根,藏于肺腑,宜用力治之如水之灌物、灰之浣垢,攻而去之也。渣滓者,粗确之迹,结于荣卫,宜潜消之,如风之解冻,火之销膏,默而化之也。二端之物,惟乐可除。钟鼓之猛厉,充满洋溢,使人震肃,则轰鍧之顷不容复有杂念。琴瑟之和柔,纡余涵泳,使人夷愉,则融泄之际不容尚有芥蒂。先王设典乐之官于学校中,使天下人材皆出于乐,惜今之失传也。夫圣贤之言可否皆有定论,圣人之可否存乎书,当时之可否存乎天下,无所容吾私也。大小夏侯皆以经学教授,彼此相非,胜之非建则曰章句小儒,破碎大道。建亦非胜为学疏略,难以应敌。二人之论几难折衷,然以穷理洽务为心,则志在应敌,所以破碎大道也。鲍宣经学甚明,史家称其谏章少文多质,此岂应敌之谓?圣王既没,诗书礼乐之指皆成绝响,悉缘应敌之说误之。文中子不欲斯道之絶,故取后代文词续前代典训,其意欲使前王之道不绝于后世,后世之义理皆可续前王统绪也。纷纷论其僭拟,擿其同异,何益世道人心乎?

史籍

作史必有定法。周之史法,周公所制以颁天下同文之国。使书于策者无不郑重雅驯。盖周公思三王以施四事,因圣王而定史法。周公之法,即尧舜之道也。幽平以后为史官者,褒贬劝戒不昭明,赴告策书违旧章。孔子乐尧舜之道而欲措诸实事,因当代史书着其是非,举周公之制而申儆之,使三百四十年之纪载一遵周公之法,文有害于教者改而正之,事有畔于义者贬而责之、诛而绝之,虽属辞有文有质,叙事有详有略,苟非有害大义,皆因旧编,不必更易。故其为法直而不显,讳而不盈。直而不显者,以义斥其事,不必显设于文。后人因文求义,则其事亦明。讳而不盈者,畔道之人工于匿迹,犹必不能掩志史之所书,讳其迹而着其志,后人因志以察迹,则向之所讳,原未尝掩其实,故曰不盈也。所以有阙文,有微词。阙文者,旧史阙误不复补缀改正,恐拟度意指而失当时本质,则为舛为讹,后人据其舛且讹者为正义,则所害多矣,故于所不知宁阙如也。微词者本为逆事,委曲其词,以从顺理,以为臣子之义,固当讳尊隆恩,掩君父不善之迹,但使顺理不灭,虽人以曲文见责,犹未失大顺之义,不以激烈之空言触权贵之怒、婴直言之戮,则人不以行义为杀身之具,亦可保全大义,使不没于人心。盖多方以存周公之法而不使中绝也,故其书可以制治未乱,又能拨乱反正,贯通百王,生成万物,舆日月并而不息也。后之史书既无定例,例亦不如周公言事不言道,是以入杂伯之路。言人不言天,是以违天地之心。论理不主于善,不协于一,故是非可否皆不纯粹,叙事大小错乱,真伪纠纷,先后舛午,宾主易位,雅俗杂沓。或言其始不言其终,察其一不通其类,以此窒彼,以彼戾此,靡所归宿。折衷史法,日下又何疑焉?夫古之君子,能详一身一家之事,而于一代之事缺略不备者犹抱恨以终其身,张衡之于汉仪是也。汉家六世而有史书,私作本纪,非奉命供职。班固因之,几受私修国史之祸。既受诏,许成其书,犹潜精积思二十余年而后就,故西汉之史遂能远绝后世。东观以来,以史馆丛文士,其法渐替。陈寿甚有史才,而迁、固以记繁志寡专美于前,故寿亦慕之,不尽其才。范宁能得春秋之意,而向、歆弃经任传既有成法,故宁亦仿之,未尽其意。史所以翼经,而作史者多不本于经,其害使人信史而疑经。记传所以证史,而记事者多取不经之说,其害使人信非经而疑正史。皆信道未笃,辩博是务也。故帝王世纪其说甚多,班氏作律暦独引郯子之言为征,以其见诸经传,为可信从。故知作史之法必本于经,郑氏说诗亦先谱列侯世家而后及篇什,盖变风多里巷之事、儿妇人之言,若不本诸国事,不可入经。是以说经之法必本于传,此皆古人敬慎立言之微旨也。夫圣人删诗,必使善恶并存。其作易也,亦必吉凶同列。盖使人去彼就此,由此避彼也。况史籍之书所以继往开来,世代不能无治乱,君举不能无得失,犹山川不能无险阻,昼夜不能无明晦。若为善之事则详,为恶之事则略,是古今不相续,而人世有断绝矣。人君恶史氏之不讳,故置总裁官以盖藏其恶,又时时观史以箝制其直词,既无古来列国皆有史书之例以相塞考,故柱下之史不过颂美称德,盖有不入学人之目者,以其嘉言懿行虽多,而诚实不足也。所以易世之后,遂以史籍为可有可无之书,而前代之史绝不属意,然则史事不几绝哉?且读史之法亦不可不讲也,夫载事之书容有过其实者,读者当识其意而已。凡大体之得失,所以昭劝戒于来世,他若制度原委,处事方略,财赋盈缩,用兵胜败,有守正可久者,有行权应变者。守其常而通其变,则经权皆能尽善;逐于变而弃其常,则成败皆必有损。是皆益人才智者也。更有智数险诈之事,亦一时风气所为,又有虽无名位而其人亦能间大事成败,造祸福端倪,有世道之责者或驾驭之,或防闲之,不使逸于检柙以害吾成,亦不可遗漏也。故读史者必深识三才去就之理以决治乱得失,当知治乱因乎得失而治乱之源流不尽在得失中。有小事无失而所坏乃在大事者,不可不知也。又当知是非决于邪正,而人品之邪正亦不尽在是非中,惟当以邪正定人品,不可以是非定邪正也。不当抽出书中一事一句正其是非,议其疏密,遂欲翻前人之案而自处匏瓜之系。又不当辄徇己见,偶值吾之所憎,因而憎及前人;偶值吾之所善,因而善及前人。不思吾所是非未能尽符五经之指,即不能契合圣贤之心,虽意在劝戒,而大指已乖,劝戒皆谬也。总之阅一史毕,然后更读一史,此许鲁斋之法。秦人罢侯置守而史亦废,此程子之论唐时。事事覆车,代代冰鉴,此朱子之说。管读史关键也。班氏汉书小序是非纯正,去取分明,每章不过数言,而治乱之形,贤否之迹,若布碁局而指白黑,常诵述及,此亦可知为政之大纲,立身之先务。左氏一书,隐桓之际传闻多略,而臧氏、展氏颇载其事。盖臧有文仲,展有柳季,其家必各有纪载,故左氏有所据以立传,此家乘之益也。野史之作,非夫人而作之也,必身在朝列,可以得政事之详,又藏书甚多,参考古今立言之准,又读书有法,不以偏霸小术闲厕正道,然后可以补金匮石室之遗,此野史法也。太史公不好儒卫,故传董仲舒甚略。班氏美其尊孔子黜百家,故录其著作甚详,此二家学术之别也。公孙弘、卜式皆见诋于司马,而班氏犹为之表章,盖事久论定舆。并时而生者,爱憎自不同,孔子作春秋,定哀之际其辞微,犹书其事也。王通作元经,褒贬不及仁寿,则不敢笔削本朝之事矣。此又先后事势之别也。

论著

天地之道非文不宣,犹玉不可不琢,皮不可去毛。故阴阳相错之谓反,物我相交之谓文。入则有夫妇,出耻有友朋。位有君臣,体有左右。程子所云一不独立二则为文也。圣贤制法作事,皆引天道为本统,而附续万类。凡王政人事法度无不丽焉。故文章非一人之事,为文非私己之业。取其可继微旨,可通王道,彪炳于阴暗之时,经纬于明备之日。不本乎天谓之诞,不益于人谓之鄙,君子不好也。敬以直内,义以方外,所以立德也。充然于心,盎然于身,因而授诸简札,所以居业也。忠信为进德之质,德日积而不自知。修词有可见之迹,是以为所居之业。进德之实,可于修词验之,君子终日干干,犹不免以词见者,所以自考也。以为非敬不立,非义不宣,惟此可以观心而为德所托也。人之有益于世者,莫如功业。功业既成,则可转乱为治,转不肖为贤。然功业不可人人而为,为功业者,又未必称其所学之志,故不可无著述之业,辨析义理,使明白痛快如披云雾而覩白日,亦能以治易乱,以贤易不肖也。然著述之业有指趣、有条目。指趣体也,条目用也。明道有明道之体用,事功有事功之体用。有体而无用,可谈说而不可施行。有用而无体,施行虽赫奕而义理无根株。易之为书,至约之理存乎卦之画,至广之义发乎爻彖之辞。昼本乎天地,辞括乎人事。本天地为体,括人事为用。此易所以为文字之祖也。圣贵为学,合义理以为体,授诸简编,则又包括庶事而为用,其所授简又可自为一书以为天下后世义理之体,而随其日新递益者,又足为体中所具之用。此圣贤所以为文字之源也。盖著述所以立法,立法所以经世。故学不苟传,必求天地之心;文不苟作,必协动静之义。揆天道,质人情,按古法,正时事,所谓文也。盖由存诸心者,精明纯粹。精明则有光采,纯粹则无瑕疵。既己精明纯粹,则常矜乎人之未至于是者,未免处乎暗室,行乎危途,不得已而著书立说以开示之。其约也,所以举其大纲;其详也,所以示之节目。约非不足,详非有余,以为天道有示人之处,人事有应天之处,使吾之是非曲直无不与天地休咎祸福相应,然后从吾说者能免鬼神之谴责、人主之刑罚、阴阳之灾沴、人类之伤残也。扬子曰,春木之芚兮,援我手之鹑兮。言春木芚然而生,譬若孔氏启导人心,援手而进之,相与游处,淳乎其安之也。若不以拯援为心,则圣贤不著书矣。且天地灵异之气不常流露于世,其笃生也必有为,其成质也为大庆,与天下后世共登仁寿之域,岂一身之事乎?文之美者,君子乐取之。乐取之者,助其为善之心也。文之恶者,君子厌观之,厌观之者,恐助其为恶之智也。使君子乐观小人厌观者,君子之文也。乐观君子之文,厌观小人之文者,君子之人也。战国以后,圣学失传,士之为文者不必本道德,是以有文采者苦于道德不足,有道德者苦于文采不扬,而时之所须又不必尽合道德,但取措置事务,功成而无后患,是亦文之有用者也。所以体裁日下,去道日远,扬雄讥其杂而不纯,李轨斥其动而愈伪也。盖文之美者,如金银铜铁皆可煅炼成质以为器用,百炼之后即铜铁为质,亦能水截蛟龙、陆断犀象。惟无用之言,如奸人假造银币,非不烂然光华,若入火煅炼,即与烟焰飞去,化为乌有矣。儒者论文字短长,娓娓可听,井井有章。偶尔自作,辄以饾饤成质,采掇取妍,向之娓娓井井不知安往,此入火飞去者也。君子有言,要使当世知禁,后世知戒。主于表章善道,垂示法则,而佐以贬恶以防阙失。犹夫阴阳之理,阳主岁功,而阴佐以肃杀,皆以生成万物,非如酷吏断狱,一切致人死地而后快也。太史公曰,春秋采善贬恶,推三代之德,襃周室,非独雕讥而已。故为文者亦当以劝诱为上,规切次之。嬉笑怒骂,佞谀嘲哂,品之下者也。宁端庄勿痛快,令人改容而礼之,不令人解颐而悦之也。事之反正最甚者,秘而不录,所以存莴世主大防。若词之诡,辩之迂,不能使万物得其序,五常得其伦,适足扰乱时政,败坏人心。君子之言,岂肯类此?嗟乎!天下之大,古今之久,一人耳目心思所及几何?著书立说,总非格天之业,况以属文为事,原舆物欲相近,最易牵引而至陷溺,故昔人五世之业至能文而衰,若无大道为公之念存乎其闲,必不能成就所事。或阻于世网,或沈于水火,皆不免也。君子惜之。

诗歌

诗有刚柔,有清浊。语健为刚,旨远为柔。标逸则清,质实则浊。此皆刻画声韵之末,非诗之本旨也。诗之本旨所以善风化、育情性,征国祚存亡,明政治得失。凡天子所以化天下,诸侯所以移风俗,子孙所以告祖考,父兄所以陈教戒,人道所以达神明,皆假此以道之。故古者太史采焉,君子歌焉,圣人删定论次,有善则嘉之,无可嘉则勉之,勉之而不得则伤之,伤而不改则刺之以他事,寓意则诫之。美非道谀,刺非扬恶,盖其学识性情无不舆气运相关。是以政教衰于上,变风作于下,此自然之感也。故诗之道在乎从容讽谕,下情上达。乐而不淫,穷而不困,抑扬宛转,感动人心。若讽谕失道,感愤害义,旨不深婉,情不温厚,无益于偷常,无补于治乱,皆诗之近乎伎艺者也。故古有谲谏,有夜讽。时无采诗之官,故作诗者流荡性情,不关道义,虽有若无矣。若夫讥切朝廷,指擿当路,不惟有祸,亦且无益。何也?草野之技必不能上闻玉几,当路之威亦岂肯下绌巷议。多见其不知量耳。

诗有义理之学,有乐律之学。今之相传,皆义理之乐也。乐律之学,自杜夔时仅存,此后辽尽亡矣。郑夹漈序乐略谓孔子编诗为燕享祭祀之时用以歌,而非用以说义。因谓毛韩诸家皆腐儒,而汉又立之学宫,遂使声歌湮没。曾不思仲尼著书,莫非教人义理。观其门人说诗,切磋琢磨用之讲学,鸢飞鱼跃用以喻道,必非声歌为本,义理为末。则毛韩不为腐儒,而学宫之设不为音响泯灭之滥觞也。如郑说者,则两楹之奠,为其有功于乐府乎?误矣,误矣!

郑氏病乐府一道,经崔豹以义说名,吴兢以事解目,使声歌之纽几绝。故取而系之。凡短庸铙歌等二百五十一曲,系之正声以缀风雅;凡郊祀东郡等四十八曲,亦系正声以缀颂;凡汉三侯之诗、房中之乐等九十一曲,系之别声。正声系以琴曲,别声系以舞曲,以当古之有词无声、有声无词者。此外古调征戍等四百九十曲皆有词无声,则以义类相属,分为二十五门,谓之遗声,以当古逸诗也。乐府统系,得此而明。此其有功于后人者也。