严氏纠谬
嘉靖之末王李名盛详其诗法尽本于严沧浪至今未有知其谬者今备论之如左
以禅喻诗沧浪自谓亲切透彻者自余论之但见其漫漶颠倒耳具疏之如左
沧浪曰禅家者流乘有大小宗有南北道有邪正学者须从最上乗具正法眼悟第一义若小乗禅声闻辟支果皆非正也论诗如论禅汉魏晋与盛唐之诗则第一义也大厯已还之诗则小乗禅也已落第二义矣晩唐之诗则声闻辟支果也学汉魏盛唐之诗临济下也学大厯已还之诗曹洞下也
纠曰乗有大小是也声闻辟支则是小乗今云大厯已还是小乗晩唐是声闻辟支则小乗之下别有权乗所未闻一也 初祖达磨自西域来震旦传至五祖忍禅师下分二枝南为能禅师是为六祖下分五宗北为秀禅师其徒自立为六祖七祖普寂以后无闻焉沧浪虽云宗有南北详其下文都不指喻何事却云临济曹洞按临济元禅师曹山寂禅师洞山价禅师三人竝出南宗岂沧浪误以二宗为南北乎所未闻二也 临济曹洞机用不同俱是最上一乗今沧浪云大厯已还之诗小乗禅也又云学大厯已还之诗曹洞下也则以曹洞为小乗矣所未闻三也 凡喻者以彼喻此也彼物先了然于胸中然后此物可得而喻沧浪之言禅不惟未经参学南北宗派大小三乗此最是易知者尚倒谬如此引以为喻自谓亲切不已妄乎至云单刀直入云顿门云活句死句之类剽窃禅语皆失其宗防可笑之极
沧浪云不落言筌不涉理路 按此二言似是而非惑人为最夫迷悟相觉则假言以为筌邪正相背斯循理而得路迷者既觉则向来之言还归无言邪者既返则向来之路未尝涉路是以经教纷纭实无一法可说也此在教家已自如此若教外别传则絶尘而奔诚非凡情浅见所测吾不敢言也至于诗者言也言之不足故长言之长言之不足故咏歌之但其言微不与常言同耳安得有不落言筌者乎诗者讽刺之言也慿理而发怨诽者不乱好色者不淫故曰思无邪但其理或在文外与寻常文笔言理者不同安得不涉理路乎沧浪论诗止是浮光略影如有所见其实脚跟未曽防地故云盛唐之诗如空中之色水中之月镜中之象种种比喻殊不如刘梦得云兴在象外一语妙絶又孟子言说诗者不以文害词不以词害志以意逆志是为得之更自确然灼然也呜呼可以言此者寡矣沧浪只是兴趣言诗便知此公未得向上闗捩子
沧浪一生学问最得意处是分诸体制观其诗体一篇于诸家体制浑然不知今列之于后
沧浪云以时而论则有建安体云云 按此一段虽无大谬然愦愦无所发明多有疎赘
建安体云汉末年号魏曹子建父子及邺中七子诗按一代文章惟须举其宗匠为后人慕效者足矣泛及则为赘也子建公干文章之圣仲宣休琏多有名作仲宣七哀从军休琏百一皆后人之师也若元瑜孔璋书记翩翩不以词赋为称子建有孔璋不闲词赋之言建安诗体似不在此人不当兼言七子也又五言虽始于汉武之代盛于建安故古来论者止言建安风格至黄初之年诸子凋谢不存止有子建兄弟不必更赘言又有黄初体也
永明体齐梁体 永明之代王元长沈休文谢朓三公皆有盛名于一时始创声病之论以为前人未知一时文体骤变文字皆避八病一简之内音韵不同二韵之间轻重悉异其文二句一聫四句一絶声韵相避文字不可増减自永明至唐初皆齐梁体也至沈佺期宋之问变为新体声律益严谓之律诗陈子昂学阮公为古诗后代文人始为古体诗唐诗有古律二体始变齐梁之格矣今叙永明体但云齐诸公之诗不云自齐至唐初不云沈谢知其胸中愦愦也齐时如江文通诗不用声病梁武不知平上去入其诗仍是太康元嘉旧体若直言齐梁诸公则混然矣齐代短祚王元长谢晖皆殁于当代不终天年沈休文何仲言吴叔庠刘孝绰皆一时名人竝入梁朝故声病之格通言齐梁若以诗体言则直至唐初皆齐梁体也白太傅尚有格诗李义山温飞卿皆有齐梁格诗但律诗已盛齐梁体遂微后人不知或以为古诗若明辨诗体当云齐梁体创于沈谢南北相仍以至唐景云龙纪始变为律体如此方明此非沧浪所知
元和体 东坡云诗至杜子美一变按大厯之时李杜诗格未行至元和长庆始变此亦文字一大关也然当时以和韵长篇为元和体若以时代言则韩孟刘栁韦左司李长吉卢玉川皆诗人之赫赫者也云元白诸公亦偏枯大略沧浪胸中不了了每言诸公不指名何人为宗师参学之功少也
以人而论至云云 按此一段漏略疎浅之甚标星宿而遗羲娥知此人胸中不通一窍不识一字东牵西扯而已
建安以后诗莫美于阮公咏怀陈子昂因之以创古体何以不言阮嗣宗体
潘张左陆文章之祖前言太康体似矣以人言则何以缺此四君
文章之变潘张左陆以后清言既盛于时诗人所作皆老庄之赞颂自顔谢鲍始革其制元嘉之诗千古文章于此一大变请具论之汉人作赋颇有模山范水之文五言则未有后代诗人言山水始于谢康乐也陆士衡对偶已繁用事之密始于顔延之后代对偶之祖也三百篇言饮酒虽云不醉无归然以成礼合欢而已彼醉不臧则有沈湎之刺诗人言饮酒不以为讳陶公始之也国风好色而不淫【近代朱子始以郑卫为男女相悦之词古人不然】楚词美人以喻君子五言既兴义同诗骚虽男女欢娱幽怨之作未极淫放玉台新咏所载可见至于休鲍文体倾侧宫体滔滔作俑于此永明天监之际鲍体独行延之康乐微矣今谢康乐之后不言顔延之则梁人【阙】之又不言沈谢则齐梁声病之体不知所始矣不言鲍明逺则宫体红紫之文不知所法矣虽言徐庾是忘祖也于时诗人灼然自名一体者有吴叔庠边塞之文所祖也又如栁吴兴刘孝绰何仲言皆唐人所法何以都不及子美颇学隂何又云李侯有佳句往往似隂铿则子坚之体不可缺齐梁已来南北文章颇为不同北多骨气而文不及南邺下才人卢思道薛道衡皆有盛誉自隋炀有非倾侧之论徐庾之文少变于时文多正雅薛道衡气格清拔与杨处道酬唱之作李义山极道之唐初文字兼学南北以人言之道衡亦不可缺
宋人颇学唐人沧浪叙唐人差整彼有所受之也然沈宋之前不云李峤苏味道王右丞以后不言钱郎刘随州李商以下不言温飞卿元白之下不言刘梦得皆缺也
又有所谓选体云云 此一段叙论驳杂譌乱不可尽正
云玉台体沧浪注云玉台徐陵所集汉魏六朝之诗皆有之或者但谓纎艳者为玉台体其实不然 案梁简文在东宫命徐孝穆撰玉台集其序云撰録艳歌凡为十卷则专取艳诗明矣又其文止于梁朝今云六朝皆有谬矣观此则于此书殆是未读也
云西昆体注云即李义山体然兼温飞卿及杨刘诸公而名之 按西昆酬唱集是杨刘钱三君倡和之作和之者数人其体法温李一时慕效号为西昆体其不在此集者尚多至欧公始变江西已后絶矣及元人为绮丽之文亦皆附昆体李义山在唐与温飞卿段少卿号三十六体三人皆行第十六也于时无西昆之名按此则沧浪未见西昆集序也
云有一句之歌注云汉书枹鼓不鸣董少年又汉童谣千乗万骑上北邙 按汉书董少平不作少年鸣平是韵二句之歌也又云侯非侯王非王千乗万骑上北邙是三句不是一句沧浪读误本汉书又健忘所言童谣失却二句可笑
云有琴操注云古有水仙操辛德源作别鹤操髙陵牧子作 按琴操岂止二篇水仙操亦不始辛德源观此则沧浪不知琴操也琴操今此书虽亡然乐府诗集所载可见
云有八病注云作诗正不必拘此敝法不足据也 按八病出于沈隐侯古人亦有非之者然齐梁体正以声病为体律诗则益严矣沧浪既云有近体有律诗又云不必拘不知律诗律字如何解盖声病之学至宋而譌故阮逸注文中子云八病未详也如今金鍼诗格及周密所言皆以意妄测误也已经考证此不具今人则但以对偶为律矣
云有古诗全不押韵者古采莲曲是也 按云江南可采莲莲叶何田田鱼戏莲叶间田莲是韵间字古韵通何言全无韵也
云有后章字接前章者注云曹子建赠白马王彪诗按三百篇已有此体
云有絶句折腰者有八句折腰者 按律诗有粘不知所起河岳英灵集序云虽不粘缀是也又韩致光有聨缀体沈存中梦溪笔谈有偏格正格之论是其说也今云折腰而不言何谓折腰亦漏略也折腰者如絶句平仄平仄或仄平仄平不用粘者是也
诗法
云用事不必拘来歴 按此语全不可解安有用事而无来歴者
云参活句勿参死句 按禅家言死句活句与诗法全不相涉也禅家当机煞活有时提倡有时破除有时如击石火闪电光有时拖泥带水若刻舟求剑死在句下不得转身之路便是死句诗人所谓死活句全不同不可相喻诗有活句秀之词也直叙事理或有词无意死句也隠者兴在象外言尽而意不尽者也秀者章中迫出之词意象生动者也禅须参悟若髙台多悲风出入君怀袖防之亦何益凡沧浪引禅家语多如此此公不知参禅也
云诗之是非不必争试以己诗置之古人集中识者观之不能辨则真古人矣 沧浪之论惟此一节最为误人沧浪云于古今体制若辨苍素又云作诗正须辨尽诸家体制沧浪言古人不同非止一处由此论之古之诗人既以不同可辨者为诗今人作诗乃欲为其不可辨者此矛盾之说也
云古诗十九首行行重行行玉台作两首自越鸟巢南枝以下别为一首当以选为正 按玉台集北宋本正作一首永嘉陈玉甫本误耳
云仙人骑白鹿之篇予疑苕苕山上亭已下其义不同当又别是一首郭茂倩不能辨也 按此本二诗乐工合之也乐府或一篇诗止截半首或合二篇为一或一篇之中増损其字句盖当时歌謡出于一时之作乐工取以为曲增损以协律故陈王陆机之诗时谓之乖调未命乐工也具在诸史乐志沧浪全不省乃云郭茂倩不辨耶
云楚词惟屈宋诸篇当读之外惟贾谊怀长沙淮南王招隠操又云九章不如九歌九歌哀郢尤妙 按九章有怀沙贾太傅无怀沙也招隠士亦非操哀郢是九章九歌是祀神之词何得有哀郢沧浪云须熟楚词今观此言楚词殊未熟亦恐是未曾看彼闻贾生为长沙王傅自伤而死遂以为有怀长沙不知怀沙非长沙也彼知屈子不得志于怀襄而死意哀郢必妙不知九歌无哀郢也望影乱言世人为所欺何哉