寳应王懋竑撰
家礼考
家礼非朱子之书也家礼载于行状其序载于文集其成书之歳月载于年谱其书亡而复得之由载于家礼附録自宋以来遵而用之其为朱子之书几无可疑者乃今反复考之而知决非朱子之书也李公晦叙年谱家礼成于庚寅居祝孺人丧时文集序不纪年月而序中絶不及居丧事家礼附録陈安卿述朱敬之语以为此徃年僧寺所亡本有士人録得防先生日携来因得之其録得携来不言其何人亦不言其得之何所也黄勉斋作行状但云所辑家礼世所遵用其后多有损益未及更定既不言成于居母丧时亦不言其亡而复得其书家礼后亦然敬之朱子季子公晦勉斋安卿皆朱子髙第弟子而其言防错不可考据如此按文集朱子答汪尚书书与张敬夫书吕伯恭书其论祭仪祭説往复甚详汪吕书在壬辰癸巳张书不详其年计亦其前后也壬辰癸巳距庚寅仅二三年家礼既有成书何为絶不之及而仅以祭仪祭説为言耶陈安卿録云向作祭仪祭説甚简而易晓今已亡之矣则是所亡者乃祭仪祭説而非家礼也明矣文集语録自家礼序外无一语及家礼者惟与蔡季通书有已取家礼四卷纳一哥之语此仪礼经通解中家礼六卷之四而非今所传之家礼也甲寅八月跋三家礼范后云尝欲因司马氏之书防考诸家裁订増损举纲张目以附其后顾以衰病不能及已后之君子必有以成吾志也甲寅距庚寅二十年庚寅已有成书朱子虽耋老岂尽忘之至是而乃为是语耶窃尝推求其故此必有因三家礼范跋语而依仿以成之者葢自附于后之君子而传者遂以托之朱子所自作其序文亦依仿礼范跋语而于家礼反有不合家礼重宗法此程张司马氏所未及而序中絶不言之以跋语所未有也其年谱所云居母丧时所作则或者以意附益之尔敬之但据所传不加深考此如司马季思刻温公书之比公晦从逰在戊申后其于早年固所不详只叙所闻以为谱而勉斋行状之作在朱子没后二十余年其时家礼已盛行又为敬之所传録故不欲公言其非但其辞畧而不尽其书家礼后谓经传通觧未成为百世之遗恨则其防意亦可见矣后之人以朱子家季子所传又见行状年谱所载廖子晦陈安卿皆为刋刻三山杨氏上饶周氏复为之考订尊而用之不敢少致其疑然虽云尊用其书实未有能订者故于其中谬误亦不及察徒口相传以熟文公家礼云尔惟元应氏作家礼辨其文亦不传仅见于明丘仲深濬所刻家礼中其辨専据三家礼范跋语多疎畧未有以解世人之惑仲深亦不然之故余今徧考年谱行状及朱子文集语録所载俱附于后而一一详注之其应氏丘氏语亦并附焉其他所摘谬误亦数十条庶来者有以知家礼决非朱子之书而余亦得免于凿空妄言之罪也夫
家礼后考
李方子曰乾道五年九月先生丁母祝令人忧居丧尽礼参酌古今因成丧祭礼又推之于冠昏共为一编命曰家礼【年谱 按此年谱本语今刻三本详畧不同皆后人增入之者也公晦从逰在戊申后此亦据所传闻但不言其亡而复得此不可晓】
黄防云先生既成家礼为一行童窃以逃先生易箦其书始出今行于世然其间有与先生晚歳之论不合者故未尝为学者道也
陈淳云嘉定辛未歳过温陵先生季子敬之倅郡出示家礼一编云此往年僧寺所亡本也有士人録得防先生日携来因得之
杨复云家礼始成而失之不及再加考订先生既殁而书始出愚尝窃取先生后来之考订议论以与朋友共防考云【按此四条皆周氏复家礼附録所载今性理大全家礼小注前三条不载所载杨氏语极详与此不同疑此条乃周氏櫽括之辞而大全则其本语也亦附録于后】
性理大全注杨氏复曰先生服母丧防酌古今咸尽其变因成丧祭礼又推之于冠昏名曰家礼既成为一行童窃之以逃先生易箦其书始出行于世又云惜其书既亡至先生殁而后出不及再修以幸万世于是窃取先生平日去取折衷之言有以发明家礼之意者悉附于逐条之下云【按信斋约畧李黄之语而附以已説此其本语也周氏附録所载意虽同而语则大异矣其述黄子耕陈安卿语他无所见或有所増损改易未可知也】
朱子文集答汪尚书书云尝因程氏之説草具祭寝之仪以行于私家而连年遭丧未及尽试未敢辄以拜呈少俟其备当即请教也【此书在壬辰】
答张敬夫书云祭礼大抵多本程氏而参以诸家故特取二先生説今所承用者为祭説一篇而祭仪祝文又各为一篇比之昨本稍复精宻缮冩上呈乞赐审订示及【此书或在壬辰前】
答吕伯恭书云祭礼畧已成书欲俟之一两年徐于其间察所未至今又遭此朞丧势须卒哭后乃可权宜行礼考其实而修之续奉寄求订正也【此书在壬辰 按与汪张吕书皆言祭仪祭説张吕有答书各见本集其年可考然后此与诸家书未有及此者疑其不久即亡之也】与蔡季通书云祭仪只是于温公书仪内少増损之正欲商订须俟开春稍暇乃可为也程氏冬至立春二祭昔尝为之或者颇以僭上为疑亦不为无理并俟详议也【此书不详何时当在与张吕书后】
又与季通书云礼书末附疏本末可写以见喻再三恐亟欲见其梗槩已取家礼四卷并已附疏者一卷纳一哥矣此后更须年歳间方了【此书在丁己戊午间乃蔡谪道州后也家礼指通解中家礼今按通解目録士冠礼第一冠义第二此家礼之一士昏礼第三昏义第四此家礼之二内则第五此家礼之三内治第六此家礼之四五宗第七此家礼之五亲属记第八此家礼之六与蔡书家礼四卷指前四卷而言也】
语録叶贺孙録云某之祭礼不成书只是将司马公者减却几处
陈淳録云温公仪人所惮行者只为闲辞多长篇浩瀚令人难读其实行礼处无多某尝修祭仪只就中间行礼处分作五六段甚简易晓后被人窃去亡之矣【李丈问祭仪更有修改否曰大槩只是温公仪无修改处】
辅广録云问旧尝収得先生祭仪一本时祭皆是卜日今闻却用二至二分祭如何曰卜日无定虑有不防温公亦云只用分至亦可问如此则冬至祭始祖立春祭先祖季秋祭祢此三祭如何曰此个礼数太逺似有僣上之意又问祢祭如何曰此却不妨【按广録在甲寅后其云収得旧本亦传闻之説祭礼则久亡矣据此録则皆用程氏説而淳録则从司马氏葢仪节一本之书仪也若今家礼则与书仪有不同者矣】
按文集语録皆言祭説祭仪成于壬辰以前而其后亡之确然可据若家礼则未有一语及之其为附托无疑窃怪朱门诸公何以不一致辨于此也
黄勉斋榦作行状云所辑家礼世多用之然其后亦多损益未暇更定又书晦庵先生家礼后其略云先儒取礼之施于家者着为一家之书为斯世虑至切也晦庵朱先生以其本末详略犹有可疑斟酌损益更为家礼务从本实以恵后学迨其晚年讨论家乡侯国王朝之礼以复三代之坠典未及脱稾而先生殁矣此百世之遗恨也则是书已就而切于人伦日用之常学者其可不尽心乎【按李黄诸説家礼成于朱子居母丧时朱子殁其书始出勉斋行状及跋语乃畧不一及之此真有不可解者又性理大全家礼小注北溪陈氏曰廖子晦广州所刋本降神在参神之前不若临漳本降神在防神之后为得之是子晦安卿皆有刋本矣家礼决非朱子之书以文集语録考之畧无所据而究其所从来则沈沦诡秘而无确然可据之实乃朱门诸公絶不致疑而相率尊而信之此所谓不待七十子丧而大义已乖者于他尚可论哉】
明丘氏濬曰武林应氏作家礼辨谓文公先生于绍熙甲寅八月跋三家礼范尝欲因司马氏之书防考诸家之説裁订増损举纲张目以附其后顾以衰病不能及已勉斋先生后序云文公以先儒之书本末详畧犹有可疑斟酌损益更为家礼迨其晚年讨论家乡侯国王朝之礼未及脱槀而先生殁此百世之遗恨也今且以其书之出不同置之姑以年月考之宋光宗绍熙甲寅文公于三家礼范自言顾以病衰不能及已岂于孝宗乾道己丑已有此书况勉斋先生亦云未及脱槀而先生殁则是书非文公所编不待辨而明矣文集中有与门人言及家礼已成四卷并家礼序文此门人编入以为张本耳按应氏此言谓家礼为未成之书虽成而未尽用可也乃并以为无是书可乎既无此书胡为而有此序且序文决非朱子不能作而谓门人编入以为张本决不然也况其所引勉斋跋语所谓未及脱稾者指经传通解也非家礼三家礼范所云是亦谓未及防考诸家裁订増损使无遗恨尔非谓无是书也黄陈李杨诸子皆出自朱门亲授指教皆不以为疑而应氏生元至正间一旦乃肆意辨论以为非朱子所编而断断出于门人附防无疑且谓其妄意增损三家礼范之文殊乖礼经又谓附注穿凿尤甚噫应氏之为此言其亦浅妄之甚矣
按丘氏辨应氏之説详矣然以愚考之则应氏所云不为无见但所据勉斋跋语则非其本意所引已成家礼四卷亦考之不详至丘氏谓序文决非朱子不能作然序文自与年谱不合勉斋行状及跋语不言成于居忧时又不言其亡而复得与年谱家礼附録皆不合凡此俱畧而不言其所解三家礼范跋语亦非本意其失正与应氏同也应氏之辨其文不可见因丘氏语而得之故附着于此以见前之人已有疑于此者以俟后之君子考而质焉 所引应氏语今且以其书之出不同置之语不可晓疑有脱误又年谱家礼成于庚寅应以为己丑家礼序无年月岂应氏所见之本有己丑字后来因与年谱不合故删之耶抑应氏之误也
家礼考误
家礼云非嫡长子则不敢祭其父若与嫡长同居则死而后其子孙为立祠堂于私室且随所继世数为龛俟其出而异居乃备其制按此据支子不祭之文然谓死而后其子孙为立祠堂于私室则有不可行者假令支子有四五人而同居则将立四五祠堂乎不知何地可以容之是亦各祭于寝俟其出而异居始备祠堂之制可矣又云生而异居则预于其地立斋以居如祠堂之制死则以为祠堂此非人情乃生而自为祠堂也若其子为父立之则尤不可凡此于古无所据而以今推之又有不可通者若朱子所着之书恐必不尔也
初立祠堂置祭田自为义举以合族可矣乃计见田每龛割其二十之一宗子主之以为祭用是宗子得分割族人之田以为己用可乎不可乎且每龛之子孙多寡不一贫富不齐何以总讣而分割之又云亲尽则以为墓田是每龛各有一定之数不知又如何区别之也又云上世初未置田则合墓下子孙之田计数而割之今世士大夫家逺墓有七八世者有十余世者墓下子孙有不相往来者矣孰得而割其田又孰有聴其割者又云立约闻官不得典卖是徒啓无穷之争而卒亦不可以行也且祭田必继髙祖之宗主之矣自髙祖以下有继曽祖之宗若而人有继祖之宗若而人有继祢之宗若而人各有祠堂则各有祭其徧置祭田乎抑不置而使继髙祖之宗分给之乎不知其何说以处此也其或初立祠堂之日自计其田而割若干以为祭用命其后子孙世世放此则尚有可行者若立祠堂而徧割族人之田是万万不可行之事曾谓朱子所着之书而妄为此虚谈也
传曰大宗者収族者也不可以絶故族人以支子为之后其非大宗未有立后者也又庶子不祭殇是以殇与无后者从祖祔食后世不立后者少矣乂殇多自祭或不祭书仪无祔食之礼葢以此也家礼据古礼増入旁亲之无后者以其班祔是矣但礼言殇与无后者从祔食此不言殇而注附程子説则又有殇祭也皇氏谓殇与无后只祔与除服二祭庾氏谓亦有四时之祭孔疏如庾氏説则其祭自何时止今注载程子説则殇与无后之祭有时止矣但谓主匵皆如正位略无减杀得无过乎又不分别言之则三殇亦皆有主匵也凡此所谓疏略抵牾者亦不胜其辨矣
书仪家各有影堂皆及曾祖故谒告参见于影堂行之今家礼以宗法为主则家不得皆有髙祖之祠堂矣注主人谓主此堂者亦统以各祠堂言之而不専主于继髙祖之宗也但谒告于各祠堂可矣若正至朔望参祢而不及祖参祖而不及曾祖参曽祖而不及髙祖则皆有所不可者家礼亦未一一明言之也又张子言祔位当有减杀此于义宜然今正至朔望祔位亦出主设茶果何以别于正位乎又有事之告祔位亦出主设茶果则愈过矣
士冠礼郑注云庙谓祢庙主人将冠之者父兄也葢冠于祢庙故以亲父兄王之贾疏云家事统于尊祖在则祖为冠主葢以父言则祖为祢庙以祖言则曾祖为祢庙矣经云若孤子则父兄戒宿郑注父兄谓诸父诸兄贾疏非己之亲父兄也此孤子无亲父兄故诸父诸兄为之戒宿亦不为主人冠者自为主人也是冠必于祢庙而将冠者之亲父兄为主人若祖父在则祖父为主人注疏之云为分明易了书仪主人将冠者之祖父若父及诸父诸兄凡男子之为家长者皆可虽不分别言之而自不失礼意其冠不于庙而外防孤子不自为主而以诸父诸兄为主人则酌以时势而别言其故亦碍于礼也【若父下疑脱兄字或以父统之耳】今家礼改以继髙祖之宗子为主其非宗子之子则冠不于祢之祠堂而于髙祖之祠堂而主人亦非将冠者之亲父兄矣又祖在则祖父为冠主此贾疏郑注之意虽经文所未言而实大义所繋故书仪首言将冠者之祖父今家礼止有冠者之祖父一语其后皆以父言之而不及祖若祖在遂不与于冠事乎此两节其为悖谬显然不特舛误而已也曾谓朱子所着之书而若是乎又家礼云宗子有故则命其次宗子若其父主之其次宗子则继曾祖之宗也如将冠者为继曾祖之宗则可矣若继祖之宗继祢之宗又不必舍己所宗而宗继曾祖之宗也何不竟命其父主之而为此纷纷也又家礼云族人以宗子之命自冠其子其祝版亦以宗子为主曰使介子某礼支子不祭祭必告于宗子故祝辞曰孝子某使介子某荐其常事皆为祭祢而言若家礼以继髙祖之宗为主人则当称孝元孙而将冠者之父行辈不同焉得以使介子某为例也又家礼云若非宗子之子则其父立于宗子之右尊则少进卑则少退矣夫继髙祖之宗嫡长相承至于四世则年髙而分益卑矣将冠者之父为其伯叔祖行者有之为其伯叔父行者有之即为兄弟行亦有长于宗子者也乃令其仆仆然随宗子之后而竟不能以父之尊命其子乎此又有所不得通矣
冠礼书仪必父母无期以上丧方可行之大功未亦不可行盖取杂记语杂记言父不言母书仪并及之耳葢父为主冠故云然今改用继髙祖之宗子以例言之必宗子无朞以上丧而后可行也而又仍本书仪语必父母无朞以上丧之云是亦所谓抵牾而不合者矣仪礼将冠者即筵坐賔坐正纚又立祝坐加冠书仪将冠者即席西向坐同仪礼其后賔跪为之加巾跪字误当作坐又賔揖之即席跪跪字亦误其下三加仍云即席坐可见其误矣今家礼皆改坐为跪非也古者席地而坐坐与跪一也但少异耳在今日则大有不同者书仪一依古礼故皆坐家礼改坐为跪葢不详其意也 冠礼庶子冠于房外南面遂醮焉注在尊东不于阼阶非代也书仪众子布席于房户之西南向阼阶在房户之东切近东序相去差逺家礼但云少西而不云房户之西则似亦在阼阶但比嫡子少西耳非也 冠礼庶子冠于房外南面遂醮焉其他无文书仪众子立于席西东向云云其位各异葢以义起也家礼皆略之惟醮仍书仪云长子则改席于堂中间少西南向众子如故席以此推之则众子冠席在堂中间少东既不在阼阶亦不在客位家礼少西二字殊欠分别【书仪房户之西谓礼尊在房户之间户谓室户尊东亦房户之西也】
书仪一加服四防衫家礼一加释四防衫或其时之服制不同此不可考
丈夫之冠也父命之冠于庙而不见于庙也曾子问曰父殁而冠已冠埽地而祭于祢此为孤子言之故书仪亦无见影堂之文但附孤子冠明日见于影堂不皆见也今家礼改作主人以冠者见于祠堂与古异矣 若冠者私室有曾祖祖以下祠堂一条此为周悉但不知前者主人告于祠堂止告于髙祖之祠堂乎抑徧告乎此又有所不得通矣
仪礼賔醮冠者冠者即自西阶适东壁北面见于母而后賔字冠者宾出就次冠者见于兄弟入见姑姊葢其序如此疏曰不言见父与賔者冠毕则已见可知书仪同但増诸父诸兄为少异今家礼去先见于母一节见于祠堂后乃见父母若非宗子之子则先见宗子及诸尊于父者于堂而后就私宗见于父母见先祠堂而后父母犹之可也若先宗子及诸尊于父者而后父母不亦颠倒之甚乎曾谓是书而可托于朱子也
后世封建既废无别子为祖继别为宗之例凡为大宗者其始皆继髙祖之宗也然传之六七世二十余世则当云大宗而不得仅云继髙祖之宗矣其二世以下继髙祖之宗五世则迁故曰小宗今士大夫家谱牒具在有传之十余世至二三十世者推本而言自有大宗而不得仅以继髙祖之宗为宗子矣今家礼一以继髙祖之宗为主人以大小宗论则去大宗而就小宗以逺近论则舍同父之兄弟而就同髙祖之三从兄弟其于进退皆有所不可矣
书仪冠礼必父母无期以上丧昏礼身及主昏者无期以上丧主昏者父母也冠不言身昏不言父母此互文家礼一本书仪而于昏礼注云主昏如冠礼主人之法则是以继髙祖之宗子为主昏必宗子无朞以上丧而父母反有所不与矣且与冠礼必父母句亦自相抵牾而不可以通也
士昏礼记云宗子无父母命之亲皆殁已躬命之注命之命使者记又云支子则称其宗弟则称其兄注支子庶昆弟也弟宗子母弟疏称其宗者谓命使者当称宗子以命之大小宗皆然支子谓庶昆弟故知此弟宗子同母弟也按昬礼专以亲父兄为主昏者记之言防为明白其支子弟若无兄则亦自命之而已记虽不言可以互见也书仪若无祖父父则以即日男家长为之如家长为其嫡长兄则于礼合矣若诸父诸兄则于礼亦少有不协者然父殁而使家长代之犹自不失礼意也今家礼一以继髙祖之宗子为主则父在而不得自主其子之昏矣至父醮子亦自知其不可为改此例然必云宗子告于祠堂不知醮固未尝告也何用是纷纷乎故曰此非朱子之书也
书仪父醮子而命之迎注若祖父在则祖父命之此本士冠礼贾疏之言疏于昏礼不言者已见于士冠礼也母醮女书仪亦注云若祖父母在则祖母命之葢放此意今家礼皆删去此语不知有祖父母在将在他所而不与乎抑亲视其子妇之命之也此尤谓悖谬之甚者不可以不辨 若孤子无父与无祖父者则不行此礼矣此可不言故注疏畧之若父不在而母在以记之言推之母亦可命也然注疏皆不及
家礼宗子自昏则族人之长为主其后告于祠堂却云宗子自昏则自告是惟遣使具书族人之长主之也与宗子为主例不合此宗子指继髙祖之宗子若继曾祖之宗以下皆以此宗子为主矣亦不别白言之凡家礼之疏畧多若此者
承我宗事注宗事宗庙之事也支子不祭而未尝不与于祭则亦有宗庙之事焉支子之子又别为继祢之宗于宗事非无所与者矣今认为宗子之宗而改曰家事其舛误有如此者
昏礼主人不降送注礼不参疏礼賔主宜各一人今妇既送故主人不参也今家礼若族人之女则其父从主人出迎立于其右是有两主人矣殊乖礼不参之义是皆不考于礼而漫以意言之也娶妇必于其家若族人与宗子同居可也若不同居则当先延宗子于家矣家礼亦无明文
家礼云非宗子之子而与宗子同居则既受礼诣其堂上拜之如舅姑礼按宗子行辈不同有为伯叔祖父行者有为伯叔父行者有为兄弟行者并有为从子行者何以槩云如舅姑礼也即为尊行拜之与舅姑亦有降杀不得云如舅姑礼矣杂记妇见舅姑兄弟姑姊妺皆立于堂下西面北上是见已见诸父各就其寝注曰妇米为供养也其见主于尊者兄弟以下在位是为巳见不得特见疏曰诸父谓夫之伯叔也既是旁尊则妇于明日乃各往其寝而见之不与舅姑同日也夫叔嫂不通问兄公与弟妇亦无相见之礼故止于其前一过不更特见至见诸父亦不与舅姑同日葢其辨别如此书仪妇拜长属其防属相拜有尊属即日往拜于其室已少异于古礼然不云拜长属尊属如舅姑礼也家礼同居有尊于舅姑者则舅姑以妇见于其室如见舅姑之礼还拜尊长于两序小郎小姑皆相拜舅姑以妇见于其室如见舅姑礼以此事祖父母宜也今云同居有尊于舅姑者则是伯叔祖伯叔父虽曰尊属亦恶得如舅姑礼以见之乎此因书仪而又失之至于见宗子如舅姑礼尤为舛误之极而不可以行矣
礼妇见舅姑贽用枣栗腶脯脩书仪同家礼改用防币未详其义礼庶妇则使人醮之妇不馈注曰庶妇庶子之妇使人醮之不飨也嫡妇酌之以醴尊之庶妇醮之以酒卑之其仪则同不馈者供养统于嫡也疏曰庶妇但不馈耳亦以枣栗腶脩见舅姑也书仪云馈主供养虽庶妇不可缺也故亦有馈有飨但于庶妇舅姑不降妇降自西阶今家礼从仪礼然当云嫡妇不当依书仪仍云妇也书仪妇入门便拜先灵更不行三月庙见之礼则朱子已有明说故得不误其改三月为三日亦见语録
仪礼若舅姑既殁则妇入三月乃奠菜疏曰此谓舅姑俱殁者若舅殁姑存则当时见姑三月亦庙见舅若舅存姑殁妇人无庙可见或更有继姑自然如常礼也曾子问疏曰若舅姑偏有殁者庾氏云昏夕厥明盥馈于其存者至三月不须庙见亡者崔氏云厥明盥馈于其存者三月又庙见于其亡者未知孰是按两疏不同古人言礼之详如此书仪无庙见亦云若舅姑止一人则舅坐于东序姑坐于西序席妇于姑坐之北【此语未甚分明疑今刻本之误】葢亦及此今家礼俱削去凡有舅姑偏殁者何所据以行礼乎朱子仪礼经传通解详载两疏语而于家礼乃尽削去之固知家礼必非朱子之言也
妇盥馈主于供养故先食而后酒昏礼妇赞成祭卒食一酳无从酳以酒洁口也书仪荐馔在前斟酒在食毕后与仪礼同家礼改斟酒在前荐馔在后未详其义昏礼有纳采问名纳吉请期纳徴亲迎六礼书仪一用古礼但改纳征为纳币盖避仁宗嫌名也家礼云问名纳吉止用纳采纳币以从简便而忘请期一节杨氏附注谓请期有不可得而略者当补入而周氏又谓杨氏于家礼往往多所不满欲从仪礼书仪之详非文公略浮文务本实以自附于孔子从先进之意愚按周说固属附防而杨氏亦殊不悟家礼非朱子之书也
贾疏云女从者侄娣也壻从者以其与妇人为盥非男子之事谓夫家之贱者也书仪从者各以其家之女仆为之葢本贾疏之意今家礼删此语则似男从者乃男仆矣大全小注仍附载书仪语是也
昏礼六礼皆于庙而无告庙之文书仪纳采告于影堂纳吉纳币请期皆如其礼则皆告庙也惟亲迎妇入见于影堂家礼纳采告于祠堂而纳币不告未详其义至亲迎则先告于祠堂而妇入则不见祠堂与书仪不同此则疑家礼为得之 按昏礼记凡行事必用昏昕受诸祢庙女家于庙经有明文至壻家经所不言注疏谓使者行事于庙中则亦在祢庙也亲迎在寝门独父醮子而命之迎此当于庙而疏言在寝此恐疏误母醮女在庙则父醮子亦当在庙疏分别言之似非是书仪醮皆于外防不于影堂纳采阖影堂门乃命使者可见家礼亦不别白言之也
丧礼家礼大槩本之书仪其中小有异同而已自祔祭以下始用宗法此书仪之所未及而古今之变不同家礼率以意推之于古非有所据于今又难以行今略为考之亦不能一一悉详也
家礼云丧主非宗子则以亡者髙祖之宗主此祔祭是亡者或祖庶之嫡或祖庶之庶而宗子则其从兄弟或从子行也从子行为继曽祖之宗而于亡者则继祖之宗矣按冠昏礼以继髙祖之宗子为主而此又以继祖之宗亦所谓自变其例者矣【此亡者当祔于亡者之祖而以继髙祖之宗主之则祖非亡者之祖矣故不得不变其例也】
礼奔丧父在父为主父殁兄弟同居各主其丧【注谓各为其妻子之丧为主也祔则宗子主之】亲同长者主之【注父母殁如昆弟之丧则宗子主之】不同亲者主之【注从父昆弟之丧】按此从父昆弟正与继祖之宗为宗者也而云亲者主之则祖庶之嫡与庶不必以继祖之宗主此祔祭矣岂主丧亲者祔仍主于宗子注畧而不言乎更详考之又丧服小记云妇之丧虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之其舅未必皆宗子也则谓必以继祖之宗为主恐亦未然【按小记所言与凡丧父在父为主相违奔防孔疏引服问谓同官父主之命士以上父子异宫则各主其私丧者祔则舅主之其为宗子与否则未有明据也】家礼云若与宗子不同居则设虚位以祭祭讫除之则是不同居者不奉新主入于祠堂矣盖新主虽附于祖而大祥之后自别为祠堂其为虚位亦以得礼之变其后又云若祠于他所则祖考妣之主亦如新主纳之是亦可祀于新主之寝而奉祖考妣以从之矣此不可晓凡家礼之舛误多若此者
别子为祖继别为宗郑注别子诸侯之庶子别与后世为始祖也谓之别子公子不得祢先君又若始来在此国者后世亦为祖也故孔疏谓别子有二乂郑注王制云虽非别子始封爵者亦然陈氏集说据此谓别子有三非是葢始有封爵者可以谓之祖而可以谓之别子后世封建既废天下一家原无别子之称惟有始封爵者若以唐献祖宋僖祖之例推之则又不以始封爵者而直以可推而知者为始祖耳家礼而其别子也句殊未分明
家礼告迁于祠堂此一条防为可疑三祝词俱不载而族人有亲未尽者迁于防长之房尤为无义夫支子不祭庶子不祭祖与祢其见于经者至详今使防长之房主髙祖之祭其为继曾祖之宗则本不得祭髙祖而今反得祭其为继祖之宗则不得祭曾祖而反得祭髙祖其为祭祢之宗则不得祀祖而反得祭髙祖其为继祢之宗之支庶则并不得祭祢而反得祭髙祖此皆説之不可通者也且继曾祖之宗以下非有髙祖之龛抑别为龛以祭之乎抑竟置于所虚之龛乎若继祢之支庶则并无祠堂其将祭于寝乎又不知何説以处此也大宗百世不迁而继髙祖之宗五世则迁今以继髙祖之宗为主是亦比于大宗之例而髙祖以上乃祭于支庶而宗子反不得与则同于五世则迁之宗子何以为大宗而收族乎况髙祖以下必不止于一长房一防长之房既卒又有一次长之房是使髙祖之主流转于支庶之家而迁徙莫知所定岂尊祖敬宗之义乎朱子语类沈僴録云或问嫡孙主祭则须祧五世六世祖庙主若叔祖尚在乃是祧其髙曾祖于心安乎曰也只得如此古人立法一定而不可易以此推之则谓迁于防长之房者必非朱子之书也 包録祭自髙祖以下亲尽则请出髙祖就伯叔位服未尽者祭之此与家礼同按扬録防多妄説不可据然家礼之出在宁宗庆元庚申包扬録刻于理宗淳祐戊申相去几五十年乃扬録因家礼而附防之非家礼之袭用扬録也【包録在饶録后蔡抗序可考】始祖之主迁于墓所不埋前祠堂章云始祖亲尽藏其主于墓所大宗主其墓田以奉墓祭歳率宗人一祭之百世不改此説前无所据司马书仪祭及曾祖程子谓髙祖有服须祭四代朱子谓古者官师一庙祭四代已为僣若始基之祖只存得墓祭作家礼者忽有祧主不毁百世不改之説不几以士庶而同于帝王家乎且迁于墓所不知何地可以藏之杨氏因此创为墓所必有祠堂以奉墓祭之説应氏讥其穿凿盖指此类而言也祔迁之礼大率据二昭二穆而言新主祔于祖庙而祖庙迁于髙祖之庙若大夫以下则礼有不同者大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三无太祖则曽祖居太祖之庙凡新主入于祖庙祖主入曽祖之庙有太祖则曽祖为祧主矣适士二庙新主迁于祖庙而祖则祧官师一庙注疏祖祢共庙是当略如后世同堂异室之制以次逓迁又不迁于祖而迁于祢祢迁于祖而祖亦祧矣大抵祔主合食于祖不论有庙无庙无不祔者【注言无庙者为墠祔之】至迁则不可以一例若支庶则祔同而自立祠堂则异与祖祢祠堂略无所与也后世俱祭四代故祔迁之説尚可以通然亦有祔而不迁者家礼告迁于祠堂奉新主入祠堂皆为宗子言之其他变节未之及也书仪禫祭不筮日家礼以馈食礼补入但书仪小祥大祥皆筮日而禫祭独否家礼小祥大祥不卜日而禫祭卜日明与相左既非古礼又非书仪此不可晓【书仪小祥注或不卜则从初忌大祥无家礼用书仪注説并大样以此推之至禫祭则又卜日不知何故】
仪礼筮日书仪亦筮日注云或无能筮者以环珓代之不得已之辞尔朱子之于筮防详其时固多能筮者何以不筮而竟用环珓也故曰此非朱子之书
书仪进馔后主人诣酒注所执事者奉酒盏至主人酌之执事者仍以酒盏反故处此古礼洗酌之遗也至献时各奉酒盏代神祭家礼删诣酒注所一节改于初献时执事者执酒注主人奉盘盏执事者斟酒主人奉之奠于故处而后奉酒盏代神祭详改礼之意重在主人奉之与执事者以酒盏反故处不同然既不亲诣酒注所又不自斟殊乖礼意杨氏从而为之辞非也
朱子语类黄义刚録云问无后祔食之位曰古人祭于东西厢今人家无东西厢只位于堂之两边祭食则一但正位三献毕然后使人分献一酌而已今家礼于初献髙祖后即使人酌献于祔于髙祖者是伯叔祖之酌献反躐于曾祖之前矣当以语録正之 书仪无祔食家礼据礼増入进馔但言使诸子弟各设祔位而不言其祭品当与正位同也语録亦言祭食则一然以义言之较正位自合有减杀语録之云更当详考
馂书仪以主人主妇为主注云若主人之上更有尊长则主人帅众男主妇率众妇女以献夀更有尊长则主人有母在或伯叔母也家礼以宗子为主于馔却不言主人主妇但云尊行自为一列则必尊于宗子宗妇长于宗子宗妇者而主人主妇反退处于众男妇女之列矣是不若书仪之有条理而分析明白也
冬至祭始祖立春祭先祖季秋祭祢本程子语初无得祭不得祭之别家礼始祖惟始祖之宗得祭先祖继始祖之宗继髙祖之宗得祭夫继始祖之宗则大宗也既有大宗则继髙祖之宗乃小宗五世则迁矣以宗法论始祖先祖惟大宗得祭若无大宗则继髙祖之宗亦得祭始祖不特先祖也家礼分别未详其义【祭始祖先祖祭品与时祭不同此亦前无所据而家礼以意言之也】
节祠墓祭朱子与汪尚书南轩先生书论此至悉南轩以节祠墓祭为未然其后祭卒从朱子説而节祠则未有考三家礼范今未之见不知所定若何也三家惟书仪防详书仪不载节祠墓祭家礼从朱子説补入其始祖先祖二祭用程子説亦朱子初年説也朱子祭仪祭説以程子为主后跋三家礼范则以司马书仪为主而不専用程子之説矣此其前后可考者也【朱子后来以始祖之祭似禘先祖之祭似祫不敢祭而季秋则仍祭祢见语録】
檀弓忌日不乐祭义君子有终身之丧忌日之谓也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢尽其私也又曰文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀称讳如见亲祀之忠也按礼忌日不乐不用必哀终身之丧而不言祭独文王之祭祀之忠也而及忌日则疑于有祭者注疏未有説自汉唐以来忌日未有祭也张子曰古人于忌日不为荐奠之礼特致哀示变而已书仪忌日则去华饰之服荐酒食如月朔不饮酒不食肉思慕如居丧礼君子有终身之丧忌日之谓也旧仪不见客受吊于礼无之今不取【此条今书仪缺见大全小注刘氏璋所引】葢仍古制也至张子有忌日有荐于人情自不害之説又谓忌日告庙出主设于他次荐用酒食程子亦谓忌日必迁主出祭于正寝则祭始于此朱子所云古无忌祭近日诸先生方考及此也然古人忌日専主父母言故石林燕语言旧法祖父母私忌不为假至元丰编敇修假宁令于父母私忌假下添入逮事王父母亦凖此意是祖父母私忌起于宋元丰时古所未有张子书忌日变服自曾祖父母祖父母父母及伯叔父母兄嫂庶母各有等级则不特祖父母上及曾祖并及旁亲矣朱子语类王过録云乙夘见先生家凡值逺讳蚤起出主于中堂行三献之礼一家蔬食考妣讳日祭罢裹生绢黪巾终日叶贺孙録云先生为无后叔祖忌祭未祭之前不见客朱子葢用张子説然云祭无后叔祖则旁亲有后者自其子孙主祭不必更祭矣窃疑祖以上逺讳之辰所谓有其举之莫敢废者至旁亲则自可省张子语自是推之有太过者【朱子论张子祔只一位有此语】家礼一用张子説祝辞有逺讳有旁亲而是日不饮酒不食肉不听乐黪布素服素以居夕寝于外则似専以父母忌日言其他略无等杀之差则有难尽从者后人以家礼为朱子所着之书故不敢有所拟议以今考之乃后人依放而成之者诸如此类尚俟有考古知礼者斟酌而裁订之也
白田杂著卷二