中国舞蹈艺术是中国文化的一部分，在中国历史的发展进程中，舞蹈也循着历史的进程，向前发展，在不同时期中，绽放出各具特色的美丽花朵。在原始社会时代，劳动人民创造了文化，舞蹈在劳动中萌芽生长，与劳动深深联结在一起，舞蹈的动作常常是劳动的再现，在采拾渔猎时期，舞蹈模仿着采拾的动作，模仿着战斗的动作，模仿着鸟兽的动作，作为娱乐也作为生活斗争的训练。人类文化发展到农业与畜牧阶段，同样的农业与畜牧的劳动，也表现在舞蹈之中。此外两性的爱慕，常成为推动歌舞的力量，它与祈田祀谷，同是生活上必不可少的。因此，在歌舞艺术中，占了很重的分量。
当人创造了宗教，创造了神，英雄的人就成了神的化身，在人与自然斗、人与兽斗或部落与部落斗，常常产生出祀神舞，祀神舞的舞人，就是巫觋，巫舞延续了很长的历史时期。当奴隶制社会出现，才开始了优舞；优舞在阶级社会中，贡献了丰富多彩的舞蹈艺术。但是在民间，集体的祀神、求偶、战斗、竞赛，仍然保持着它古老的舞蹈传统。
原始社会的舞蹈，以《大傩舞》与《角抵舞》保存得最久，它具有英勇的战斗特色，但它也随着阶级社会的发展，常常增加了新的内容。
历春秋战国而至秦汉，都不断发现记录优舞的文献，优舞中的侏儒舞，并且曾经远去罗马，与东罗马的杂技魔术家，作了东西方艺术上的交互往来。[1]优舞在封建社会中，充当了宫廷供奉的任务，如《七鞶舞》、《白纻舞》、《翘袖舞》、《折腰舞》、《垂手舞》等，在两汉魏晋六朝时代，为上层社会所喜爱，见于不少文人的歌咏，因此略存梗概。优舞中的侏儒舞，至隋代而终止，也见于文献的记录。
当南北朝时，是中国各民族文化大混合的时期，在歌舞艺术上也互相学习，有了新的成就。其中产生了一些带有情节性的舞蹈，如《代面》、《踏谣娘》、《拨头》等，为中国舞剧开辟了道路。南朝的乐舞如《上云乐·文康伎》[2]， 也属于这一类的情节性舞蹈，并且带有西域的情调，可知在北朝和南朝，虽则政治上处于分裂的状态，但在文化艺术上仍然互相传播，不过北朝更重胡乐胡舞，而南朝则保存着清商旧乐。如西曲与子夜吴歌，则别具地方色彩，它流行于士大夫商旅之间，更进而为宫廷贵族所爱好。
到隋唐时期，统一了南北，南方与北方的乐舞，也统一于乐部，其中胡乐成分所占较大，宫廷巨室，闾阎细民，竞尚胡乐，相习成风，如《胡旋》、《胡腾》、《柘枝》之类，遍于各地，中国西北部各少数民族的舞艺，几乎都风靡于唐代的长安。但它的艺术内容，也并非全袭外来，一成不变，而是加工创造的成就。唐代设教坊，尤其汇聚培养了不少优秀的乐舞人才，创制发展了不少优秀的乐舞节目，其中著名的如《霓裳羽衣》、《剑器舞》、《兰陵王》等，都达到很高的水平。到晚唐五代时期，封建统治的权力又复衰弱，地域分割，扰攘不宁，经济生产也随之下降，有不少传统的古代乐舞和唐代创制的大曲，逐渐消失，宫廷艺人流落民间，教坊梨园之盛，也就一去不返了。
到宋代重新组织了大曲和舞曲，多是队舞。有《柘枝》、《剑舞》、《采莲》、《调笑》等，其中有与唐代同名者，而内容亦不相同。宋代舞曲盛行于宫廷上层社会的，其内容已与歌舞剧相近，唯民间舞蹈尚存朴素的风格。如《东京梦华录》所载“宝津楼诸军呈百戏”,《武林旧事》所载舞队，大小全棚傀儡，其中就有不少民间舞蹈的节目。宋代的都市娱乐，正向戏剧发展，试观《武林旧事》所载《官本杂剧段数》多至二百八十本。今虽仅存其目，且其中不尽为歌舞剧，也杂有民间游戏的曲艺在内，但据此可知宋代的社会上层和下层，流行着的戏剧盛况，风会所趋，舞蹈已不占重要的地位了。
宋代以后，中国的舞蹈艺术渐衰，边疆各少数民族的舞蹈，也无过去隋唐时代交流的盛况，渐呈消歇。宋代的国势不及汉唐声威之盛，域外之乐不至，固其一因，但主要还是由于社会生活和时代风气有了改变，儒家礼教的深入，在思想上有了变化，小说戏曲的发展，在社会上有了转移，舞艺遂不复发展。宋代已开始了院本杂剧，歌舞应即融入其中。到元代杂剧达到极盛时期，关（汉卿）、马（致远）、郑（光祖）、白（朴）诸大家的剧作，驰誉当时，为一代的倡首，即行院中人，亦能新编剧本，流行社会。因此在士大夫阶层中，注意舞蹈的就更少了。
元代的宫廷中，曾作《天魔舞》，见于《元史·顺帝纪》。[3]其他舞蹈殊少举行，盖元明为南北曲的戏剧时代，舞蹈为剧曲所代替，舞艺收摄于剧艺，舞人转化为剧人，上自宫廷士大夫，下迄市民阶层，增进对戏剧的爱好。其统治之君，或起自游牧，或始自僧侣，对于当时的民间歌舞，未加发展，且于中国传统的音乐舞蹈，亦不提倡。至于过去的声伎，亦因时代乱离而散失。元明时代的公私声伎，殆无不以演剧为事，而演舞不闻。《明史·乐志》载，洪武初年（1368—1377）,“命冷谦协乐章，定乐舞之制。乐生用道童，舞生改用军民俊秀子弟”。洪武中期（1378—1387）,“殿中韶乐出于教坊俳优。……进膳迎膳等，皆用乐府小令杂剧为娱戏，流俗喧晓，谣哇不逞。”《明会要》载：“弘治八年（1495）、九年（1496）大学士徐溥、礼部给事中李锡，皆先后上章反对教坊俗曲，认为亵慢。”当时的封建上层认识如此，此后民间的俗乐，遂排斥于宫廷之外。正德中（1506—1521）,“各省司取（乐舞）艺精者赴京供应。顾所隶益猥杂。筋斗百戏之类，日盛于禁道”。此时的宫廷乐舞，已大改观，但尚稍存所谓“流俗谣哇”的声艺。到嘉靖元年（1522）,“御史汪珊请屏绝玩好，令教坊司毋得以新声巧技进”。从此并“斛斗、百戏之类”亦一概屏绝，更无论舞蹈艺术了。所以到嘉靖中期（1536—1556）郎瑛在《七修类稿》（卷十三）中说：“明代有‘三无’，一为‘无史’，二为‘无兵’，三为‘无乐’。”到清人入关，于雍正七年（1729）“改教坊司为和声署”。自唐以来继续相承的乐舞机关，加以改变。据清初叶梦珠的《阅世编》说：学宫祭祀的乐舞，到清初也亡失殆尽，庙祭尚且如此，家乐就更可知。[4]
在清一代，对于乐舞甚不重视。自命关心文治，“通诗书，解礼乐”的弘历，曾于乾隆七年六月谕：“……郑世子《乐书》等书，俱有舞谱。本朝乐制，并无记载。应作何载于书内之处，传谕庄亲王张照知之。寻庄亲王等详考各祭祀乐舞，声容仪节，纂成舞谱。奏准：载于《律吕正义后编》，垂为定制。”（《十一朝东华录》）
实则仅此用于祭祀的朝廷乐舞，亦属虚应故事，其时“无乐”较明代为尤甚，至于不辨宫、商、角、徵、羽为何物，其他可想。乾隆四十三年（1778）十一月谕：“……前因乐部所用乐章，仅以五、六、工、尺、上为音，问以宫、商、角、徵、羽，茫然不知为何事。……着与《旋宫图》俱附入《律吕正义后编》，俾求乐律之士及肄习伶官，俱晓然于五音，共知避俗趋雅，投今入古。……”（《十一朝东华录》）
弘历念念不忘者为《旋宫图》与《律吕正义》。但若排斥民间新声（“避俗趋雅”），徒泥古乐（“投今入古”），使它与民间的乐舞隔绝，只以枯燥的形式，作为上层的装点，则它便无生命，而至消亡。大概终清之世，朝廷乐舞仅祈雨的《舞雩》有过几次举行，在光绪四年（1878）、二十七年（1901）、二十八年（1902）因晋、豫、陕大旱，有较大规模的仪典举行。这种仪典始于光绪以前，系乾隆七年（1742）特旨所定，其规制如下：“每岁三月，择日行常雩礼，如冬至郊坛之祭，旱甚，乃大雩。用舞童十六人，衣玄衣为八列，各执羽翳歌御制云汉诗八章。”（见《清稗类钞》）这也算是清代有了所谓“雅乐”了。
但民间的舞蹈和杂技，却走进了剧场，在演剧中出现。在明清传奇中，如《荆钗记》的“绣房”一出，《还魂记》的“游园”一出，《长生殿》的“惊变”一出，《孽海记》的“思凡”一出，均有舞蹈场面。至贾仲明的《金童玉女》中有“八仙之舞”，周宪王的《牡丹仙》中有“九仙队舞”，均为插演的歌舞。在清代嘉庆、道光时期（1796—1850），演剧艺人曾翻新舞蹈和杂技，在都市中一度活跃，把中国前代遗留的舞艺，在此衰落期中闪现其一鳞半爪。略如清吴长元《燕兰小谱》所记：保和部双喜官演《贵妃醉酒》中的杨玉环，春台部彭桂枝演《福星照》中的仙姑，都以舞艺著名。关于清代梨园中其他技艺的表演，如踏跷、跌扑、舞刀、踢球之类，亦颇熟练。踏跷，始于双庆部魏长生（魏三）。跌扑，以三庆部苏小三、薛万林为著。舞刀，以大顺宁部张德林为著。踢球，以春一台部陈翠林为著。[5]清张际亮《金台残泪记》说：“近日乐部登场，必有跌扑一出，使歌台之上，尘土昏然。”盖清代京中戏班，来自徽州、湖广、川陕各地，也吸收了各地民间技艺以俱来，此中所包括的不尽为舞艺，杂技也占很大的成分。若果探求民间舞艺，则宋、元、明、清之际，有《纽元子》、《拉花姐》、《跑旱船》、《大头和尚戏柳翠》、《高跷》、《跑驴》、《车儿灯》、《扭秧歌》、《花鼓灯》等舞不下数十种，各具民间风格，乡土特色，犹存古舞遗意。今穷其源流，统归《秧歌舞》、《花鼓灯舞》两大类中，俱详前述，兹不再举。至于西洋舞蹈之入中国，李拓之论述《中国的舞蹈》文中，曾引《淞南梦影录》说，约始于光绪初年，[6]此为西人聚会时的交际舞，若舞台表演的舞艺，输入当更在后了。这种资本主义社会的舞蹈，与殖民主义者同时进入，长期受到社会的漠视，没有多少影响。吾国舞蹈的历程，自有悠久的历史，基础深厚，它创自劳动人民，始终与劳动群众相结合，因此在劳动人民当家做主的社会主义国家中，它发展得更美好、更壮健，在祖国的大地上，到处是雄壮的鼓声，雄健的步伐，随着时代向前跳动跃进。我们的舞蹈，将和我国文化艺术的各个方面一样，它将向现代化的共产主义的社会前进，不停地前进，创造中国舞蹈的新的历史。
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[1].《史记·大宛列传》说张骞初通西域，至条枝，归言其国善眩，至骞再使西域。《大宛列传》复载：“初，汉使至安息，安息王令将二万骑，迎于东界……汉使还，而后发使随汉使来观汉广大，以大鸟卵及黎轩善眩人献于汉。”黎轩即亚历山大城。大鸟卵即鸵鸟卵，善眩人即幻术家，此为罗马幻术艺人入中国之始。侏儒舞人输入罗马，见《原始的巫舞与优舞》附注。
[2].《上云乐》为西北的胡舞。《乐府诗集》载有南朝梁时周舍的《上云乐》一篇。李白诗有《上云乐》，所描写的都是胡人舞蹈，到南朝已经中国化了。
[3].《元史·顺帝纪》说：“荒于游宴，以宫女十六人珠璎盛饰，为佛菩萨相而舞，谓之《天魔舞》。”按唐王建《宫词》有“十六天魔舞袖长”句，则此舞已不始于元，唯元代宫廷好以舞人戴假面，作孔雀明王、飞天、夜叉诸扮相，其服饰制度殆深染西藏密教风气。
[4].清初叶梦珠《阅世编》说：“古乐不可见，其来更久。予幼时尚闻郡庠学宫，乐器犹备。每逢春秋丁祭，钟、鼓、管、龠、笙、箫、琴、瑟、鼗、磬、祝、圄之类，悉出陈列。舞则朱于玉戚，鹭羽鹭，俱令黄冠羽士，服皮弁黄衣，按歌出舞，画地为佾，庶几古风。自鼎革之际，乐器亡失殆尽。顺治中（1644—1661）予尝入庙观祭，唯鼓、钟、磬、箫、管、琴、瑟之属，仅存什一。至于巨纛崇牙，无从复问。黄冠画地而舞，徒存其意。鹭羽鹭，不可得见矣。庙祭如此，家乐可知。……乐器、乐舞、邑庠更不可见矣。”
[5].见清人著《日下看花记》、《听春新咏》等书。
[6].清末黄协壎《淞南梦影录》说：“西人有跳跃之戏，每年必举行一次。张布幔于法捕房石台上，如引帐然。戏必以夜，燃地火灯千百盏，密若繁星，灿若白昼。所谓戏者，不过短袖窄衣，互相扑击，学魏集之距跃三百，曲踊三百而已。”“西人于朋友聚集之处，谓之总会。……每值安息之期，簪裾冠盖，座上常盈，或打弹子以消闲，或拉风琴而奏曲……至围棋、蹴踘，跳跃高歌。”此书有光绪九年（1883）序，西人的交际舞传入上海，殆始于其时。关于明清封建宫廷的舞乐，系采李拓之《中国的舞蹈》所述，附此注明。