中国是多民族的国家，其中有些少数民族是能歌善舞的民族，如东北边的朝鲜族，西北边的维吾尔族，西边的藏族，西南边的傣族，以及苗族、瑶族、壮族，等等。有些民族的舞蹈，由于各民族长期的互相学习，业已混而为一，有些还保存着它的风土特色。汉初有巴人的《巴渝舞》，古代文献曾有记载，《后汉书·南蛮传》说：“阆中有渝水，其人多居水左右，天性劲勇，初为汉前锋，数陷阵。俗善歌舞，高祖观之，曰：‘此武王伐纣时歌也。’乃命乐人习之。所谓《巴渝舞》。”按《晋书·乐志》说：“ （汉高）自蜀汉将定三秦阆中，范因率人从帝为前锋，号板楯蛮，勇而善斗……舞曲有《矛渝》、《弩渝》、《安台》、《行辞》四曲。”晋左思《蜀都赋》说：“奋之则旅，玩之则渝舞。”《巴渝舞》也就是《鞞舞》，一作《鼙舞》，魏曹植《鼙舞》歌序：“汉灵帝西园鼓吹有李坚者，能《鼙舞》。”至南朝时，此舞仍存。《古今乐录》云：“《鼙舞》梁谓之《鞞扇舞》。”鞞扇是一种舞具，殆为《巴渝舞》舞具板盾的演变。此种出自少数民族的舞蹈，已成为中国传统的古舞之一，其例甚多。如隋代的七部乐，唐代的十部乐，其中来自中国西部少数民族的，有高昌乐、龟兹乐、疏勒乐等，即古代新疆各民族的舞蹈；来自中国东部少数民族的高丽乐，即朝鲜族的舞蹈；来自中国南部少数民族的南诏乐，即大理白族的舞蹈。这些少数民族的舞蹈，在千余年前，已由民间进入宫廷，组成国家乐舞的一部分，而且流行社会，成为一时的风尚。当时所谓胡歌胡舞，也就是西北少数民族的歌舞。朝鲜族的舞蹈，在唐代士大夫间也有仿效的。如《旧唐书·杨再思传》说，张易之兄同休，酒酣戏曰：“杨内史面似高丽！”杨再思欣然，剪縠缀巾上，反披紫袍，为《高丽舞》。据此可见一斑。
关于西南地区，古代有强大的苗族、壮族等，是楚、汉文学艺术的起源地，所创造的民族歌舞艺术，由来已久。《楚辞》在文学上有很大的贡献，这是人所熟知的，与《楚辞》相伴的是楚舞，在艺术上也有很大的贡献。《楚辞·九歌》为沅湘间的巫舞巫歌，用以祀神。又《楚辞·招魂》说：“肴馐未通，女乐罗些。陈钟按鼓，造新歌些。涉江采菱，发扬荷些。美人既醉，朱颜酡些。娭光眇视，目曾波些。被文服纤，丽而不奇些。长发曼鬋，艳陆离些。”这可以说是室内的宴乐演奏的状况。《扬荷》是楚的舞曲，也叫《阳阿》。《淮南子》说：“耳分八风之调，足蹀《阳阿》之舞。”被文言其袖广，服纤言其腰细。楚国舞女广袖细腰，也见于楚器绘画上。《汉书·高帝纪》语戚夫人“为我楚舞，吾为若楚歌”。戚夫人善为翘袖折腰之舞，也就是楚舞。北周庾信《哀江南赋》说： “吴歈越吟，荆艳楚舞。”则中国南部人民的乐舞，虽在北朝也是很被称美的。到唐代，西南民间的歌舞仍很盛行。刘禹锡在襄阳，有《踏歌词》二首，记当时的歌舞情况。诗说：“春江月出大堤平，堤上女儿连袂行，唱尽新词欢不见，红霞映树鹧鸪鸣。”“桃蹊柳陌好经过，灯下妆成月下歌。为是襄王故宫地，至今犹自细腰多。”又有《踏歌竹枝词》，序说：“……余来建平 [1]，里中儿联歌竹枝，吹短笛，击鼓以赴节，歌者扬袂睢舞，以曲多为贤。聆其声……虽伧佇不可听，而含思宛转，有淇澳之音。”这是西南古代人民的对歌赛舞，至今犹存歌墟的风俗。竹枝为楚辞遗音，唐诗人中，效此新体者颇多，这一类歌舞，在苗族、瑶族、壮族、土家族中都颇流行。
在湘西的土家族中，流行着一种《摆手舞》，据实地调查，追溯渊源，就是古代《巴渝舞》的遗留。在二千余年以前，在湘黔川鄂接境的多山地带，曾出现过一个巴子国，国都即今四川巴县。所谓“下里巴人”的歌舞，就是在这里产生的。巴子国为秦所灭，置巴郡，东汉末，刘璋置巴东、巴西、巴中三郡，巴人的后裔继续在这里劳动生长，与四周邻近的民族，互相学习生活的知识，但是他们的歌舞，仍然保持民族的特色，他们的舞蹈就是《摆手舞》。
《摆手舞》分为《大摆手》和《小摆手》两种，凡有土家族定居的地方都有《小摆手》。在村寨旁，有一小坪，竖立一小庙，中供土王，就成“摆手堂”[2]，到祀土王时，就做《摆手舞》。《小摆手》的舞蹈动作，是与农业动作相结合的。《大摆手》的规模颇大，有的是几县会祀的地方（如龙山的马蹄寨和龙甲）；有的是附近几乡会祀的地方（如龙山的卸甲寨）。这样盛大的集会，坪要大，庙要大，摆手时也要把全副本领表演出来，于是军事动作和狩猎动作就为其主体。摆手在规模上虽有大小之分，在时间上却相同。按照农历，一般都在正月九日和三月三日后逢辰摆手，遇雨则延期，如遇“四大隔日”（迷信的忌日）就延至二辰举行。
《大摆手》的集中地，是在龙山马蹄寨和龙车，这两地相隔不过十五里，都在龙山、永顺、保靖三县交界地带。两地摆手并不同时举行， 按照顺序，隔年一次。至摆手季节，男女老幼，倾室尽往；穿上节日的服装，欢腾踊跃，填满了各个山谷。
《摆手》之前，先举行祀神和竞技。祀神的祭品，多献猎获的野禽野兽，尤以献虎于神前为最好。竞技的甲士，手持刀、枪、旗帜等战斗用具，身披土锦。竞技之后，摆手开始。《摆手舞》是集体舞蹈，人愈多愈能显出舞队的雄壮；整齐、刚劲是其传统的特色。摆时大都成环形，锣鼓放在中央，有时两人一行，有时四人一行，队形看人数多寡决定，男女老幼都可参加。一般的男女混杂，必要时也可女的在内层。在行列之前有“导摆者”，行列之后有“押摆者”，行列之间有“示摆者”，金鼓一震，即按节奏进行，边唱边舞，律动齐一。这种自古以来传统的舞式，还可以看出它带有部落集体战斗的意味。摆手锣鼓有二板、三板、四板等几种，舞式有“套摆”、“展翅”、“雀跃”、“踏浪”、“乐太平”等姿态，可以灵活变化 [3]。其中有《插花摆》，军事的动作尤为鲜明。摆动之先，摆者分东西排列，中留丈余空隙，五人为一排，两排为一比，四排为一队，比摆二十人，队摆四十人，摆者手中所持武器，或为长矛，或为齐眉棍，上面饰有红缨或红串。摆时将武器斜拿，然后以三摆一跃的方式向对方冲去。到双方接近时，即互相以武器交锋。几个回合后，又以三摆一跃的方式从对方的空隙处冲过去。到了对方原站地点，即将武器拿直，慢慢旋转过来，直到面向对方为止。随即又以原来方式一直冲回自己原站地点，即算完成了“一番”摆动。这时锣鼓就狂热地打着“十二月”、“龙戏水”等鼓点，来表示对壮士凯旋的衷心欢迎。
《摆手舞》中有大量的军事动作，它不仅反映出《巴渝舞》的古代传统，也反映出其他现实生活，如打猎动作和农事动作也是《摆手舞》的一部分。湘西土家族原以打猎为生，打虎尤为擅长，古代板盾蛮即以射杀白虎而英名远扬，打虎的神威一直到现在湘西土家族各种传说中还保存着。因此它也体现在摆手舞的打虎动作中。如“空拳斗虎”即其一例 [4]。此外尚有“弄虎”、“戏老虎”等舞，都属于猎虎生活中的现实反映。据历史研究者考证，土家族在唐代以后，才逐步走上农业生活的途径，到现代，农业生产已成为湘西土家族经济生产的支配形态，因此《摆手舞》中反映农事动作日益增加，更因之而使其本身也成为农业生产劳动的鼓舞者和推动者。《摆手舞》关于农业动作的有“单摆”和“双摆”[5]，模拟“挖土”、“栽秧”等动作，而加以美化；凡农业生产中的动作，都可以吸收进去。《摆手舞》时，舞者不歌，在圈外的群众放声高歌相和，所谓“下里巴人”之歌，或者就是这种原始形式的遗存。
在一套套《摆手舞》的中间有空隙时，就做“摆故事”来作为填补的节目。“摆故事”随各地风土人情而异，也就是与狩猎、农业有关的拟兽舞，其最常见的，一种是“打虎”，首先敬梅山猎神，然后再以拳术表演出各种戏虎、斗虎的姿势。一种是由一人斜披土族花被，扮作兽的形状，驯顺地绕场一周，并作生子状。一种是“放地牯牛”，由二人或四人伏于地，成双成对地作出各种牛打架的样子。一种是“赶野物”，由一个大汉，手中抱着一根带有枝叶的长竹竿在前奔跑，众人跟着边跑边打边吆喝，就象征着把践踏庄稼的猴子、野猪等赶跑，这可以说是表现生活的小景，作为《摆手舞》的插曲。
《摆手舞》昼夜皆可举行，而以夜间的气氛更热烈。一朵朵燎火把广场照耀得通红，人们的脸上都显得神采焕发。锣鼓一击，人们就狂热地起舞。青年男女当然更不会放过这最美好的时光，因为在这里他们显耀身手，选择配偶，爱情将为他们结下艳红的果实。而白发飘萧的老人则面对着火光，用苍老的、神秘的调子唱着远古的传说，眼神中闪出稀有的虔敬。人们的欢乐沸腾震动着夜空，生活在一起，劳动在一起，战斗在一起，狂欢在一起，从古老的时代一年一度传下来的集体舞蹈，在这情境中，土家族人民受到了现实的和历史的教育，并使自己获得了丰富的民族感情。
土家族的《摆手舞》内容，包括有军事、狩猎、农业三部分，从历史的发展推进了舞蹈的发展，军事包括狩猎，是《摆手舞》的脊椎，从这里可以探寻到《巴渝舞》的原始形态。现代的土家族《摆手舞》，虽与汉代的《巴渝舞》时间相距甚远，但《巴渝舞》今已不传，故从摆手舞中，来推寻它的民族舞的继承关系。
中国各少数民族中，除土家族有其悠久舞蹈传统外，此外维吾尔族、藏族等也都各有悠久的舞蹈传统。维吾尔族的《十二木卡姆》类似唐代的大曲，分为散序、叙事歌组和歌舞三部分。包括有许多优秀的民歌、古典歌曲、舞蹈歌曲和舞蹈乐曲等，内容丰富多彩，全遍演奏需要二十余小时，是维吾尔族千百年来流传下来的民族艺术，今已有专书介绍，兹不赘述。[6]关于藏族的舞蹈，喇嘛教的宗教舞，戴假面跳神赶鬼，这是人所熟知的。另外，还有一种古典的室内燕乐，名为《囊玛》[7]，相传始于五世达赖厄旺洛桑嘉措时期（1617—1682），其时拉达克地区曾派一歌舞队，前来拉萨向五世达赖致敬，能做《尕噜》、《特噜》、《喀尔》和《囊玛》四种歌舞，深受喜爱，后遂成立一尕尔巴歌舞队，经常在布达拉宫演舞。一说《囊玛》始于六世达赖仓央嘉措时期（1683—1706），艺人所歌，即仓央嘉措写的情诗；初无舞蹈，到八世达赖时期（1758—1804）登者班爵由内地回到西藏，在《囊玛》中加进了舞蹈，在乐队里又增添了一些登者班爵从内地带到西藏的汉族乐器（如扬琴、笛子、二胡、京胡等），使原来仅有少数六弦琴的伴奏丰富扩大，也使这种歌舞艺术得到很好的发展。这说明它脱出了过去宗教舞的范畴，受到汉族歌舞的感染，而创造出抒情的乐舞。此外尚有三种传说，内容虽不相同，但可以看出它有一致的地方，一是《囊玛》的发展，由歌而至歌舞；二是初期的《囊玛》在西藏的上层社会流行过。《囊玛》歌舞在九世达赖时期（1805—1815）到十二世达赖时期（1856—1875），由于战争频繁，灾荒相继，民不聊生，西藏民族歌舞随之逐渐萧条。在这期间，除了按照风俗惯例，于每年藏历四月十五日，在布达拉宫后面的龙王塘表演一番《囊玛》外，平时寂然无闻，因之有很多乐曲失传。到了十二世达赖的末期和十三世达赖（1876—1933）的初期，拉萨有一部分回族同胞很爱《囊玛》，他们加以提倡，因此又在拉萨盛行，并且日益广泛地流传到民间。人们在《囊玛》中加进了舞蹈，在乐队中又增添了串铃，[8]使这个歌舞更臻完美，更向广泛的社会流布。当时《囊玛》的爱好者，每天晚间都聚会起来，围着拉萨市的八角大街绕行一周，最后至大昭寺门前，便围圈而歌舞，表演者多是普通市民，观众可以任意，并无限制；它经过长期的演进，到这时已与群众结合在一起了。《囊玛》的歌舞谱式与歌词，已有专书介绍，兹不赘述。[9]藏族歌舞除《囊玛》外，尚有民间歌舞《堆谢》及面具舞蹈中的跳铃鼓、跳弦子、跳狗、跳鹿、打鹿、跑马等，《囊玛》不过是其重要的一种，这里已足见西藏民族艺术的才能和智慧了。
其他少数民族如瑶族、苗族，都各有其悠久的歌舞传统，近年加以发掘整理，并且发展为歌舞剧，如《刘三姐》、《珠郎与娘美》等，即其辉煌的例子。中国少数民族的歌舞，富于生活气息，多是集体的活动，在元明以来，汉族的乐舞艺术转向戏剧发展时，其他少数民族的乐舞却在边地、在山区开出繁盛的花朵，从不衰歇。若果继续研究整理，它将为中国舞蹈史中，增加不少美丽的篇章，使我们的民族艺术，更加丰富多彩。
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[1].今巫山县。
[2].摆手堂原为土王祠，大祠供彭公爵主，向老官人，田好汉，小祠供吴王，流传已久。有一首诗说：“千秋铜柱壮边陲，旧姓流传十八司，相约明年同摆手，看风先到土王祠。”即咏其事。见《舞蹈》丛刊，第二辑，第88页，《土族的摆手舞》引。
[3].详见彭岑《湘西土家摆手舞的历史来源及其活动情况》,《舞蹈》丛刊，第四辑，第75—84页。
[4].根据彭岑的调查记录，“空拳斗虎”的摆法大体是：1． 引虎前扑。2.左足向左侧横跨一步，以避虎势，两手作准备姿势，并注视虎的前身。3.右足前进一步，右手紧握虎尾。4． 将虎尾猛曳，抖散骨节。5． 抓住虎尾，由低而高，摔成圈子。6． 使出全副膂力，将虎猛掷于地。7． 以右足踏虎腰，旋即跳下，双手齐举，伺虎动作。由于打虎的动作较为复杂，重点有所不同，因此手的摆动也就只起陪衬作用。这是从打虎的实际生活中提炼而来的，并且可从舞蹈中得到打虎的训练。
[5].这种摆法是：1． 膝微屈，左足上前一步，双手顺势轻轻向前一摆，当双手轻轻摆向后时，右足即跟着向前半步。2． 同上。3． 左足上前一步，右足跟着上前半步，双手前后轻轻连摆两次。4． 双足站着不动，双手前后重摆一次。如果照上述方式接连摆下去，这叫“单摆”。如果照上述方式摆了一次之后，又以左足为轴心转过半圈，方向相反地再来摆一次，就叫“双摆”。把这些基本动作学会之后，要学农事动作很容易，因为农事动作只不过是它们的锦上添花而已。农事动作以“单摆”为主。见前引彭岑的记录。
[6].见新疆维吾尔自治区文化厅《十二木卡姆》整理工作组整理出版的《十二木卡姆》二册，1962年北京音乐出版社、民族出版社联合出版。
[7].过去西藏达赖喇嘛住的内室，藏语叫囊玛康，《囊玛》就因常在囊玛康演出而得名。
[8].串铃，藏名“呃尕”，形似马颈上戴的串铃，为藏族的打击乐器。
[9].见《西藏古典歌舞—囊玛》，音乐出版社1960年版。