唐代继承北朝的民间舞剧，有《踏谣娘》、《兰陵王》、《苏中郎》等。现在先谈《踏谣娘》。
《踏谣娘》见于唐崔令钦《教坊记》的记载，唐杜佑《通典》，段安节《乐府杂录》，韦绚《刘宾客嘉话录》以及《旧唐书乐志》、《太平御览》等书，都有记述。以崔令钦所记最早，又最详细。大概在天宝年中，此舞剧常在宫廷演弄，崔令钦任著作郎曾亲见之，遂得记其梗概。这是唐以前北齐时代流传的民间古舞剧之一，其中情节是：在北齐时，有一人姓苏，生长一个酒糟鼻子。这人实在并未做官，他却自称为“郎中”，不理生产，嗜好饮酒，在酒醉以后，常殴打他的妻子，妻含怨苦，诉于邻里。时人取其情节，演为舞剧。上场时一男子穿着妇人的衣服，徐步入场，且行且歌。每歌一叠，旁人齐声合唱：“踏谣和来，踏谣娘苦，和来！”因为他且步且歌，故谓之“踏谣”。因其称冤，故言苦。接着其夫上场，与妻作殴斗之状，以取笑乐。到唐时以妇人扮演，遂不呼“郎中”，但云“阿叔子”。在扮演时，又增加典质衣物的情节，已非原来的剧情，又或误称为“谈容娘”，也是错误的。当时教坊中的苏五奴妻张四娘，善歌舞，美姿色，能弄《踏谣娘》剧。[1]
这个故事（舞剧）的另一记录说：它原出于河北地方，为北齐时的民间创作，到隋末继续扮演，到唐代而盛行。所以《旧唐书·音乐志》说：《踏谣娘》是隋末河内人的妻子，美色善歌，河朔演其曲，伴以管弦。歌时凄苦，摇顿着身体，所以叫《踏谣娘》，近代优人改变了情节，已经不是原来的样子。[2]这与前面所举崔令钦的记录大略相同。到唐代的演舞中，比较原来的情节更加丰富了。
从这两书的记录看，内容无多出入，虽时代有先后，但也相距不久。
在盛唐时代的扮演情况，早期与晚期已有变化。初期限于夫妇两人，妇先出场，缓步行歌，至感情激越时，悲从中来，乃摇顿其身而舞。悲歌倾诉，道其冤苦，是为第一场。继则其夫登场，与妇对白，以至殴斗。观众资为笑乐，是为第二场。旨在暴露封建社会夫妇的不平等，惩戒酗酒暴戾的懒汉，而以打闹收场，意取嘲讽，反收到谐笑的结果，所以说“殊非旧旨”了。
至晚期的演出，则多一质库中人登场，妻典质衣物，以供夫浪费，质库中人前来需索，是为第三场。舞剧中的情节较多，而讽刺愈深，以彰其夫之恶，与妻之贤；由讽刺罪恶的家庭，扩大到讽刺罪恶的社会。被丈夫磨难的妻子，更遭市侩的剥削与侮辱。但在表演时，往往“以秽嫚为欢娱，用鄙亵为笑乐”, [3]用欺侮一个善良妇女的痛苦，作调笑的资料，这种相反的效果是有害社会的。
《踏谣娘》为河北地方的民间舞，其中表现了河北民间风俗，伴奏的音乐也应是河北民间的。舞时常在广场中，由群众围观，群众也可以与演者打成一片，一唱百和。“踏谣和来，踏谣娘苦，和来！”也可能就是群众的和声。这还保存着汉魏乐府以来的“连袂踏歌”或“相和歌辞”的形式。观《全唐诗》中常非月所咏《谈容娘》诗，[4]其中所描写的情景，是由群众簇拥，围成圆场，舞者整理花钿，徐步走入歌舞。围绕的观众，齐声相和。在崔令钦的记中，常非月的诗中，都留下了表演的场景。
段安节《乐府杂录》“鼓架部”条载有《苏中郎》舞剧，[5]过去研究唐代戏曲者，有谓即《踏谣娘》剧的异名，如王国维《宋元戏曲史》中的意见，近人研究者把它和《踏谣娘》舞剧，区分为二。但此条记载较简略，即做另一剧论，亦仅知其为后周士人苏葩，嗜酒，落魄，在歌场中独舞的舞剧而已。[6]
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[1].《教坊记》的原文是：“踏谣娘。”北齐有人，姓苏，鼻。实不仕，而自号为郎中。嗜饮酗酒。每醉辄殴其妻，妻衔悲诉于邻里。时人弄之，丈夫著妇人衣，徐步入场行歌，每一叠，旁人齐声和之云：“踏谣和来，踏谣娘苦，和来。”以其且步且歌，故谓之“踏谣”。以其称冤，故言“苦”。及其夫至，则作殴斗之状，以为笑乐。今则妇人为之，遂不呼郎中，但云阿叔子。调弄又加。典库全失旧旨。或呼为“谈容娘”，又非。苏五奴妻张四娘，善歌舞，美姿色，能弄“踏谣娘”。（任讷据宋曾慥《类说》七补）
[2].《音乐志》的原文是：踏谣娘，生于隋末。隋末河内有人，貌恶而嗜酒，尝自号“郎中”，醉归，必殴其妻。妻美色，善歌，为怨苦之辞，河朔演其曲，而被之管弦。因写其夫妻之容：妻悲诉，每摇顿其身，故号“踏谣娘”。近代优人颇改其制，殊非旧旨也。
[3].原为《隋书·柳彧传》中语。
[4].常非月诗见《全唐诗》卷七，原诗云：“举手整花钿，翻身舞锦筵。马围行处匝，人簇看场圆。歌要齐声和，情教细语传。不知心大小，容得许多怜。”
[5].《乐府杂录·鼓架部·苏中郎》记载：后周士人苏葩，嗜酒落魄，自号中郎。每有歌场，辄入独舞。今为戏者，著绯戴帽，面正赤，盖状其醉也。
[6].参看《唐戏弄》第三章剧录。