通变论第四
本篇撢究变化之谊，而明其所通，故名“通变”。原文讹夺过甚，胡适谓已经后人窜改，须与《墨子·经下、经说下》参看。见所著《中国哲学史大纲》及《惠施、公孙龙之哲学》。按篇中辞句暨所用字训，固与《墨经》多相吻合；参看《叙录》。但造论主旨则大相背反。兹分别说明于下：
（甲） 本篇主旨在开首之“二无一”一义。以下分引多证：先以左右为二，明其无一。次以羊牛为二，明其非马，即无一也。再次以牛羊为二，明其非鸡，亦即无一也。又次以青白鸟为二，非黄；白青为二，非碧；均同上义。通篇抱定此旨，递次释之，眉目显然。其所用推证之原则有二：
（一）变非变。此在原文，为“变非不变可乎？曰可”。从俞荫甫说，改为“变非变可乎？曰可”。参看本文。言一切事物虽变而不变。二不变，故无一，牛羊不变，故非马，青白不变，故非黄；其他“非鸡”“非碧”诸义，以是释之，奏刀砉然。然变何以不变？公孙曾引左右变只之义证之。今按物质不灭定律：一物体之消灭，仅变换形式，其原质仍在。若炭质焚化，可谓变矣。然焚化之后，仍与空气中之氧素化合，成为炭酸气体。此炭酸气体之原有炭质数量依然如故，不加增减，是虽变而不变也。故物体之变者在其形式，而不变者在其原质。公孙之“变非变”一词，第一“变”字作指形式而言，第二“变”字作指原质而言。求诸物理，初无难义。证以本篇之“二无一”：有水乳于此，初为二物，举而相投，由形式观之，似一体矣，亦可谓变矣。然就此混合之体析分原质，则水自水，乳自乳，仍复为二，非能纯粹合一，亦并非真变。故“二无一”一义，必以“变非变”之原则证之，乃能彻底也。
（二）明类。“类”之意义，《墨经》曰：“同：重，体，合，类。”“异：二，不体，不合，不类。”据毕秋帆说校改。言类者同也，不类者异也。《墨经》之求同求异，尚有重、体、合各项。公孙本篇则专重于“类”。 如“羊合牛，非马”；“牛合羊，非鸡”；“青以白，非黄”；“白以青，非碧”，皆以不类求异。更以其异，而证二与一异。进以二与一异，以明二无一之旨。与前项之“变不变”，同为本篇论旨之干脉，并行不悖。《墨子·大取》篇云：“夫言以类行者也，立言而不明于其类，则必困矣。”殆此项“类”之观念，在名、墨两宗皆特为注重：而于辩论析理之术，尤为最要法门也。按：《庄子·齐物论》曰：“今且有言于此，不知其与是类乎，其与是不类乎。类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。”是以类与不类，全无差别。其名家之主张，非明类无以辨是非。此则以类无可明，是非莫辨。盖两宗之学派精神根本不同，此尤其反动之表现者也（参看《叙录》）。
（乙）由上说，本篇之论旨即为“二无一”矣。反之《墨经》则云：“体：分于兼也。”《经说》“体：若二之一，尺之端也。”“兼”指总体，“体”指部份，二者一之兼，一者二之体。若尺然：其两端体也，合两端而为尺，则兼也。按：“尺”字，梁任公释当几何学之线，“端”当其点，似为未审。“端”，应作尺之首端解。《经上》“端：体之无厚，而最前者也。”物之首端，方有最前之可言，点不必最前也。又《经说》：“端：是无间也。”《经上》解有间曰：“有间，中也。”既以有间为中，若将端作点，中亦有点，是端亦有间矣。今明言端为无间，苟非指物之首端，何为无间乎？
是如《墨经》立论：以“兼”为二，“体”为一，又以体分于兼，则二有一矣。与公孙之说适成反对。
右上甲乙二端，系指其造论主旨不同之处。至篇中所用辞句字训，即或与墨偶合；此另关于名、墨两宗之渊源，与前项不同，义更有间，可参看《叙录》。
曰：二有一乎？
曰：二无一。
任何二物，无真纯合一之结果，故曰：“二无一。”义详前文。或以“二”为两一之复名，二之中何尝无一 ？但此“一”字，公孙本意系指两物合一之“一”而言。如下文“羊合牛非马”、“青以白非黄”诸义可证，非如或言。
曰：二有右乎？
曰：二无右。
曰：二有左乎？
曰：二无左。
“二”为双数。譬如二物：此一物之右，非彼一物之右；彼一物之左，非此一物之左。分言之，二物各有左右；合言之，左右无可定；故曰：二无左右。
曰：右可谓二乎？
曰：不可。
曰：左可谓二乎？
曰：不可。
曰：左与右可谓二乎？
曰：可。
二既无右，则右不可谓二。二又无左，左亦不可谓二。合左与右，叠单成双，谓之为二，方当其分。
曰：谓变非不变，可乎？
曰：可。
俞荫甫曰：“既谓之变，则非不变可知，此又何足问耶？疑‘不’字衍文也。本作‘谓变非变可乎？曰：‘可’。下文‘羊合牛非马’、‘牛合羊非鸡’、‘青以白非黄’、‘白以青非碧’，皆申明‘变非变’之义。” 按：与说甚审，应从校改。
“曰：谓变非不变，可乎”，《道藏》本及守山阁、三槐堂诸本均有“谓”字，陈本无。 案：以有“谓”字为是。
曰：右有与，可谓变乎？曰：可。
曰：变只。
曰：右。
曰：右苟变，安可谓右？苟不变，安可谓变？
此段意言设一物右端，与他物相合，体量虽变，而地位不变，仍当谓之为右。如下图说 ：
以线为譬，从甲至乙，为原有之线。甲左乙右，地位早定。从乙至丙，为新添之线。并接一条。（即本篇所谓“右有与”而“变只”者。）再从全线观之，甲仍为左；乙丙一段，虽经变合，其位置在全线上，仍为右也。“右有与”谓物之右端，与他物相合。“只”者，单也，谓变而为一也。俞荫甫曰：“‘变只’无义，‘只’疑‘奚’字之误。‘变奚’者，问辞也，犹言当变何物也。问者之意，以为右而变，则当为左矣；乃仍答之曰：‘右。’此可证明上文‘变非变’之义。”按：“只”字，为“右有与”所变之量，必变而仍合为一，方定为左。“只”者，一也；若无此量为准，而任变为他项方式，或不成其为右矣。但俞说改“只”为“奚”，绳与上下文气亦极凑合。未敢确定，两存之。后文更为反诘之辞曰：“右苟变，安可谓右？苟不变，安可谓变？”其下疑有答词，文阙。
“曰：可。曰：变只。曰：右。曰：右苟变，安可谓右？苟不变，安可谓变”，丁鼎丞先生曰：“‘可’下‘曰’字，衍文。‘变只曰右’之‘曰’，作名字解。‘苟不变’上，遗‘曰’字。下文‘不害其方，左右不骊’，即申明‘苟不变，安可谓变’之意。”其说最为精审，应从之。
曰：二苟无左，又无右，二者左与右奈何？
此段接前文“二有右乎？曰：二无右。二有左乎？曰：二无左”。语意为反诘之辞。下文阐明牛、羊、马变化之事曰：“若左右犹是举。”即所以遥应本文，同证“二无一”之旨。
“曰：二苟无左”，《道藏》及守山、三槐诸本均有“苟”字，陈本无。案：以《道藏》诸本为长。
羊合牛非马，牛合羊非鸡。
曰：何哉？
后文二节， 一释“羊合牛非马”，一释“牛合羊非鸡”。
曰：羊与牛唯异，羊有齿，牛无齿；而牛之非羊也、羊之非牛也，未可。是不俱有，而或类焉。羊有角，牛有角；牛之而羊也、羊之而牛也，未可。是俱有而类之不同也。羊、牛有角，马无角；马有尾，羊、牛无尾。故曰：“羊合牛非马也。”
“唯”，通虽，见《跡府》篇。“而牛之非羊也，羊之非牛也”，一本作“而羊牛之非羊也，之非牛也”。《子汇》本及钱熙祚本，并作“而羊之非羊也，牛之非牛也”。孙诒让校如本文。参看《札迻》卷六。此段释“羊合牛非马”。以“羊与牛虽异”，但以羊之有齿、牛之无齿为羊牛相左之征，则不可。因齿不俱有，而类或同焉。更以羊之有角、牛之有角为羊牛相同之征，亦不可。因角虽俱有，而类或不同焉。物各有类，即类求别。羊牛有角，马无角；马有尾，羊牛无尾。凡羊牛之所有者，马或无之；马之所有者，羊牛或无之。互有盈朒，于以别类，故曰：“羊合牛非马。”按：就原文含意，似作上解，细绎之，多与事实不符。如牛有齿而曰无齿，羊牛有尾而曰无尾，颇费索解。前后理论亦未能凑泊。“类之不同也”句下，似有佚文。段中词句讹夺尚多，今俱不可考。《墨子·经说下》有与此节词句相类之一段，立言精辟，而观察微有不同，录之以资参证，附《墨子·经说下》一节：
狂；牛与马虽异，以牛有齿、马有尾，说牛之非马也，不可。是俱有，不偏有、偏无有。牛之与马不类，用牛有角、马无角，是类不同也。若举牛有齿、马有尾，以为是类之不同也，是狂举也，犹牛有齿、马有尾。或不非牛而非牛也，可；则或非牛，或牛而牛也，可。故曰“牛马非牛也”，未可；“牛马，牛也”，未可。则或可或不可。而曰：“牛马，牛也。”有可有不可。（上据梁任公校释本。“虽”，原作“惟”，梁校为“虽”。此二字通用，本篇亦作“惟”字，似可不改；姑仍梁校。）
“而牛之非羊也、羊之非牛也”，《道藏》本作“而羊牛之非羊，之非牛也”。严铁桥校《道藏》本作“而羊之非羊也，牛之非牛也”。陈本与严校同。案：道藏《公孙龙子》为颠字三号，严校亦云从该号录出，而字句各异，容或所据本不同，俟再考正。
又细绎全段文句，仍以原文为长。
非马者，无马也。无马者，羊不二，牛不二，而羊牛二。是而羊而牛，非马可也。若举而以是，犹类之不同。若左右，犹是举。
“是而羊而牛”，“而”训“若”，训“与”，倶见《经传释词》。此句上一“而”字应作“若”解，下一“而”字应作“与”解，为古人上下文同字异义之例。参看俞荫甫《古书疑义举例》一卷。释其词为“是若羊与牛”，犹前文“羊合牛”意也。本段意接上文，谓非马之旨，非别有一马，与羊牛并存，明此非彼；乃羊牛之合，结果无马焉。羊一也，原不为二；牛一也，亦不为二；合羊与牛，乃为二数。若因牛羊之合，别为一马，是以二作一矣。一二不同率，于实未符，于理未安，故曰“非马”。“若举而以是”，“举”，《墨经》：“拟实也。”《经说》：“告以之名，举彼实也。”从孙仲容说校改。“若”字疑衍，似涉下文“若左右”句而误。此倒装句法，如言“以是为举”。“犹类之不同”，“犹”与“由”通，《墨经》与本书屡见。此二句言上举“羊合牛非马”之谊，皆由属类不同之故。末句“若左右犹是举”，意以左右变化诸端，亦同此举。因左右各为一类，合计为二，并此二类，不能得一。盖任何物体相合之结果，其左右仍随之俱在，始终为二。左右既不能合，焉有合成之所谓“一”者之存在？（即前文“二无一”及“变非变” 诸义。）亦如羊牛二者之合，不能为一马，类不同故也。《墨子·经说下》“牛不二，马不二，而牛马二；则牛不非牛，马不非马，而牛马非牛非马。无难。”与此段文义互有出入。
牛羊有毛，鸡有羽。谓鸡足一，数足二；二而一 ，故三。谓牛羊足一，数足四；四而一，故五。羊牛足五，鸡足三，故曰：“牛合羊非鸡。”“非”，有以非鸡也。
“而”训“与”，已见前文。“二而三”，即二与三。“四而一”，即四与一。本段释“牛合羊非鸡”。言牛羊有毛，鸡有羽；毛之与羽，体状各异，其不同者一。鸡足三，牛羊足五，数率相悬，其不同者二。有二不同，故曰“羊合牛非鸡”。鸡足三者，谓鸡有足，此足名也。就而数之，则有足二，此足实也。名一实二，合而成三。牛羊足五，理同此举。《庄子·天下》篇称辩者公孙龙之徒与惠施訾应，有“鸡足三”一条。司马彪注云：“鸡两足，所以行而动也。行由足发，动由神御，鸡虽两足，须神而行，故曰三足。”胡适是之，推言心神之说，以证“臧三耳”、“坚白”诸义。见所著《惠施、公孙龙之哲学》及《中国哲学史大纲》第八篇第五章。按皆非也。梁任公《评胡适之中国哲学史大纲》一文，对胡氏所说已为驳议，但无佐证。章行严以三段法证“鸡三足”之义，为“无鸡一足，一鸡较无鸡多两足，故一鸡三足”。更为说曰：“无鸡一足者，谓未有鸡而一足者也；非谓无鸡为一物，而是物一足也。”见所著《名学他辩》。按亦未审。“鸡三足”一义，公孙当时即为论主之一。此段自译为：“谓鸡足一 ，数足二，二而一，故三。”其意皎然；曷为舍此本人之正解，臆度为心神诸说也。 按：《吕览》载龙有“臧三足”之说，与本篇“鸡三足”义同。参看《事辑》。末句“非有以非鸡也”，前一“非”字指“牛合羊非鸡”之“非”字而言，谓其所非者确有非鸡之实故也。原文词句不完，似有脱佚。
与马以鸡，宁马。材不材，其无以类，审矣。举是谓乱名，是狂举。
“与”，犹“谓”也。《大戴礼·夏小正》传曰：“獭兽祭鱼，其必与之兽，何也？”又《曾子·事父母》篇曰：“不与小之自也。”“与”均作“谓”解，可证。谢希深曰：“马以譬正，鸡以喻乱，故等马与鸡，宁取于马。以马有国用之材，而鸡不材，其为非类审矣。故人君举是不材，而与有材者并位以乱名实，谓之狂举。” 按：下文“黄其马也，其与类乎！碧其鸡也，其与暴乎”，与此遥应。“狂举”，亦见《墨经》。孙诒让释云：“举之当者为正，不当者为狂。《经说》通例，凡是者曰正，曰当；非者曰狂，曰乱，曰悖。”章行严曰：“界说，《墨经》谓之举。所界而当，谓之正举。所界不当，谓之狂举。”见所著《章氏墨学》，其说亦审。殆当时名、墨之术语也。参看《叙录》。
“举是谓乱名，是狂举”，《道藏》本与此同。守山阁本及陈本作“举是乱名，是谓狂举”。丁鼎丞先生曰：“‘狂’即‘诳’字。《礼记》‘幼子常示勿诳’，‘诳’，伪也。伪言，犹俗云胡说。‘狂举’，即胡举，谓其不问材不材， 一例而举也。”
曰：他辩。
曰：青以白非黄，白以青非碧。
曰：何哉？
曰：青白不相与而相与，反对也。不相邻而相邻，不害其方也。不害其方者反而对，各当其所，若左右不骊。
章行严曰：“他者，第三位之称，意谓备第三物，以明前两物相与之谊，即逻辑之middle terms也。”见所著《名学他辩》。按：本篇以“二无一”为主旨，先以左右暨牛羊马鸡诸端证之，此而不足，另以他物为辨，故曰“他辨”。其所指之“他”，即“青以白非黄，白以青非碧也”，章说甚精，但恐非公孙本意。
“以”、“与”声相通。《仪礼·燕礼》“君曰：以我安”，注：“犹与也。”言青与白相合，不能为黄；白与青相合，不能为碧。因青自青，白自白，色质各别，原不相与；不相与而相与之，适成反对，更不能并为黄与碧也。但青白二色，以质求合，固无黄无碧，以位相邻，则于方无害。如下图 ：
青右白左，各当一方，虽相接邻，而畛域自封，固无所侵害也。“邻”与“与”，字训有差。“邻”者双存，而地位相毗，“与”者合并，而体质羼杂。故青白二色可以相邻，而不可相与；因相与则彼此反对，相邻则于方无害也。章行严《名学他辩》谓“与”“邻”二字同意，说似未谛，原文见后。末数语申明上文“于方无害”之旨，谓青白二色于相与之时虽属反对，而于相邻之时则各当其位。所以者何？二色相邻，必有左右，左右不骊，其位当矣；当则于方无害。“骊”，谢希深注：“色之杂者也。”孙诒让曰：“‘骊’，并‘丽’之借字，故下文云：‘且青骊乎白，而白不胜也。’谢以为色之杂者，非是。篇内诸‘骊’字，义并同。”按：孙说是也。“丽”，《正韵》“附也”。《易·离卦》：“日月丽乎天，百谷草木丽乎地。”此言“不骊”，为彼此不相附丽之意。若一附丽，便成“相与”，二色反对矣。下文“一于青不可， 一于白不可”，即承此意而发。“一”之与“丽”，意本连贯，相一即相丽矣，故曰“不可”。
故一于青不可，一于白不可，恶乎其有黄矣哉？黄其正矣，是正举也，其有君臣之于国焉，故强寿矣。
此段再释“青以白非黄”，接上文言青白二色各当其位。合白而一之于青，其青不纯，不可谓青。合青而一之于白，其白不纯，不可谓白。二色既不能一，乌有第三者所谓“黄”之存在？殆黄之为色，其质精纯，非由他色和合而成，举以拟实，故为正举。下文以碧非正举，为之解曰：“正举者，名实无当，骊色彰焉。”是以碧因骊故，为非正举；可证此以黄为正举，乃由色之纯也。末数语，谢希深曰：“白以喻君，青以喻臣，黄以喻国。”按本段以黄为正举。此言若以其义施诸君臣国家，则名正实举，国家必强而寿。“寿”即国运久长之意，谢释“君寿”，非也。“其有君臣之于国焉”，“其有”二字无解，疑涉上文“其有黄矣”而误。究为何字之讹，已不可考。又章行严《名学他辩》以“他”义释上节及本节旨趋，已于前段略陈所疑；兹再节录原文于左，仍愿读者之自决焉。
附章行严《名学他辩》一节。
公孙龙他辨，又有青白之说曰：“青白（与黄碧）不相与而相与，反对也；不相邻而相邻，不害其方也；不害其方者反而对，各当其所，左右不骊。故一于青不可，一于白不可，恶乎其黄矣哉？黄其正矣，是正举也。”青白黄碧，如甲乙丙丁，乃偶举之符，毫无意义。（第一句青白之下“与黄碧”三字，乃推其文义增之。）曰与曰邻，二词同意。方者方向，亦疑龙图为方形，以相解说。不害其方，谓与所图无牾，而方向之意亦自藏于其中。故曰“左右不骊”。骊者，杂也，乱也，左右不乱，于方向无误，即于图形不背。试拟其图当为：
一图青以白非黄，白为他词，居中。二图白以青非碧，青为他词，居中。一图青黄不相与，藉白以相与。二图白碧不相邻，藉青以相邻。青黄白碧分立于两端，反而对，各当其所。各当其所。曰左曰右，知有中义，此其表著他词，皎然以明。一图白毗于青，而黄不毗于青，是一于青不可。二图青毗于白，而碧不毗于白，是一于白不可。黄不一于青，故青非黄。碧不一于白，故白非碧。黄碧皆居负断，故曰恶乎其有黄碧也。但在事实：若青、白也，而白非黄。或白、青也，而青非碧。式为：
（甲）白非黄，青为白，故青非黄。 或：
（乙）青为白，白非黄。故黄非青（此须换位）。
皆不悖。白青碧仿此。曰：无黄碧而为正，诚哉正也。惟若以事实论，青非白，而白为黄，或白非青，而青为碧。式为：
（丙）青非白，白为黄，故青非黄。或：
（丁）白非青，白为黄，故青非黄。
皆悖。白青碧仿此。……龙创为青白之说，以证《白马论》，而不知其不足为证，则泥于为方之道也。
“恶乎其有黄矣哉”，《道藏》及守山、三槐诸本均与此同。陈本无“有”字。
而且青骊乎白，而白不胜也。白足之胜矣而不胜，是木贼金也。木贼金者碧，碧则非正举矣。
“白足之胜矣”，孙诒让曰：“‘之’，当作‘以’。”此言白不胜青，青能贼白，若使相骊，则混而成碧，为质已杂，非正举也。青属木，白属金，白不胜青，木贼金故也。此近五行生克说。《墨经》“五行毋常胜”，《经说》杂引火铄金、金靡炭诸事。又《墨子·贵义》篇亦引日者“帝杀黑龙”之说，似墨家一派已启其端。推其渊源，更或远出夏商之世。关于此节，近人梁任公、栾调甫俱有论述，见梁著《阴阳五行说之来历》、栾著《梁任公五行说之商榷》诸篇。
青白不相与，而相与；不相胜，则两明也。争而明，其色碧也。
“争而明”，应作“争而两明”，脱一“两”字，下文“暴则君臣争而两明”，可证。此言青白二质原难相与，强以求合，终成隔膜。且各有其特殊之性，青不化白，白不掩青，两莫能胜，势必青白并彰，各求色之自明，是两明矣。两明而不克相涵，必出于争；结果则无青无白，混而成碧，失二者之真矣。按本段与上段均释“青以白非碧”。大旨以青白自青白，二者相贼两明，乃复成碧。然此碧者非青白浑然化成之色，系相贼两明之一种象征。青白在此象征之中仍复各自为别，保其原素；绝不能以此象征之碧为“青以白”渗变之正当结果；故曰“非碧也。”
与其碧，宁黄。黄，其马也，其与类乎！碧，其鸡也，其与暴乎！
黄为正色，得物质之纯。碧为间色，非白非青，相贼两明。故宁舍碧取黄，以明事务之真，而正名实焉。前以材不材，辨马鸡优劣。此以黄比马，碧比鸡，言黄色纯正，施于名实，犹马之称材，同得其用。故曰：“与类。”碧以间色，有乖名物，犹鸡之不材，均足为害。故曰：“与暴。”
暴则君臣争而两明也。两明者昏不明，非正举也。
此言君臣各有定分，分定名正，竞心自泯。若如上言之两明为暴，裁制力失，荡分踰闲，各求逞私，结果必以争明而转益不明。举以拟实，盖非正举也。按前言黄为正举，能致国强寿，此言碧非正举，能致国昏乱。一正一负，因名实之正否，通利害于国家，可觇公孙立言之旨。参看《叙录》。
非正举者，名实无当，骊色章焉，故曰“两明”也。两明而道丧，其无有以正焉。
此接前言非正举者，如青白两明，混成骊色，失青白之实。实失则名乱，于名实均无所当。夫所以正天下者以名，名牾实乖，所以正之之道疎矣。“章”，明也。“骊色”，犹间色。前释“骊”，借为“丽”，附意。二色相附，乃为间色，间而自明，故曰“两明”。按公孙原意，以实必求真，因实正名，名实各以本来自身之真否定其标准。一切是非即以是项标准为转移。两名者各争其明，自是非人。前言之标准乃无所施其效用，悖名乱实，害莫大焉，故篇末尤惓惓于斯。又按庄生《齐物论》曰：“故有儒、墨之是非，以是其所非而非其所是；欲是其所非而非所是，则莫若以明。”又曰：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？……是亦一无穷，非亦一无穷也。……故曰莫若以明。”此言是非本身原为相对，无绝对之可言。任何方法不能求得是非之准则，故曰：“莫若以明。”既不能明，则一听是非之自然，而不加可否，故曰：“和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。”庄生之两行，与公孙之两明，其性质不无相类；而一则以两行为正，一则以两明为贼。结果，庄子乃于其观念不同之惠施加以攻击，曰：“彼非所明而明之，故以坚白之昧终。”呜呼！施、龙诸子之求明，与其拒绝两明，而信真理之绝对存在，乃不为庄生所许。由此可窥两派主义精神之冲突焉。参看《叙录》。