第一节 韩非以前刑名法术之学

史记》称韩非喜刑名法术之学。《集解》引《新序》曰:“申子之书,言人主当执术无刑,因循以督责臣下,其责深刻,故号曰‘术’。商鞅所为书号曰‘法’。皆曰‘刑名’,故号曰‘刑名法术之书’。”据《集解》说,是刑名法术之学,成于申、商也。申、商以前,管子实近法家,而韩非又谓伊尹、太公,莫不尚法,其所从来远矣。韩非与管子之关系,已于前章道家中述之。《汉志》谓法家出于理官,以辅礼制。而名家亦出礼官,用正名为本。《汉志》法家首李悝,名家首邓析,韩非颇称李悝、申、商以下。邓析书虽在名家,今所传二篇,殊有刑法深刻之意。惠施本治名家言,而韩非又援其说以明法术,故知名、法二家,其渊源实远承黄、老,近肇礼官,为说时可以相通。至子产主严刑,吴起实兵家也,韩非亦多引之,岂不以其言皆有关于刑名法术与?然则管子以后,自儒、道二家,韩非各有所取外,其余足为法家之宗者,又有邓析、子产、吴起、李悝、白圭、惠施。要及尹文慎到而益详,至于商鞅、申不害之书出,则法家之大体于是乎具矣。尹文、慎到益推法之本,申不害兼言术,邓析、尹文书,惟后世并入名家,又为韩非所未道。然欲明法家之渊源,固不得不列也。今以尹文、慎到为一节,商鞅、申不害为一节,而先述邓析至惠施诸人于此。庶几韩非以前刑名法术学之流变,可得而考焉。

(一)邓析

列子·力命》篇以邓析操两可之说,设无穷之辞,子产执政,执而诛之。《汉志》邓析二篇,今本仍分《无厚》及《封辞》二篇,虽出于掇拾,然其义犹有可论者。其“无厚”之说曰:“天于人无厚也,君于民无厚也,父于子无厚也,兄于弟无厚也。何以言之?天不能屏勃厉之气,全夭折之人,使为善之民必寿,此于民无厚也;凡民有穿窬为盗者,有诈伪相迷者,此皆生于不足,起于贫穷,而君必执法诛之,此于民无厚也;尧、舜位为天子,而丹朱、商均为布衣,此于子无厚也;周公诛管、蔡,此于弟无厚也。推此言之,何厚之有?”又曰:“势者,君之舆;威者,君之策。”其旨同于申、韩,解说亦近法家。惟其书不具,不可悉考耳。

(二)子产

韩非数引子产之说,今掇其关于法术者。

子产相郑,病将死,谓游吉曰:“我死后,子必用郑,必以严莅人。夫火形严,故人鲜灼;水形懦,人多溺。子必严子之刑,无令溺子之懦。”故子产死,游吉不肯严刑,郑少年相率为盗,处于萑泽,将遂以为郑祸。游吉率车骑与战,一日一夜,仅能克之。游吉喟然叹曰:“吾蚤行夫子之教,必不悔至于此矣。”(《内储说上》)

左传·昭二十年》记此事较详,且载仲尼曰:“善哉!政宽则民慢。慢则纠之以猛,猛则民残,残则济之以宽。宽以济猛,猛以济宽,政是以和。《诗》曰:‘民亦劳止,汔可小康。惠此中国,以绥四方。’施之以宽也。‘毋纵诡随,以谨无良,式遏寇虐,憯不畏明。’纠之以猛也。”及子产卒,仲尼闻之出涕曰:“古之遗爱也。”韩非又记子产听讼之术曰:

有相与讼者,子产离之,而无使得通辞,倒其言以告而知之。(《内储说上》)

(三)吴起

吴起本受业于曾子之门,今所传《吴子》,则兵家言也,而韩非则取其关于法术者:

吴起为魏武侯西河之守,秦有小亭临境,吴起欲攻之。不去则甚害田者,去之则不足以征甲兵。于是乃倚一车辕于北门之外,而令之曰:“有能徙此南门之外者,赐之上田、上宅。”人莫之徙也。及有徙之者,遂赐之如令。俄又置一石赤菽东门之外,而令之曰:“有能徙此西门之外者,赐之如初。”人争徙之。乃下令大夫曰:“明日且攻亭,有能先登者,仕之国大夫,赐之上田宅。”人争趋之,于是攻亭,一朝而拔之。(《内储说上》)

吴起出,遇故人而止之食。故人曰:“诺。”令返而御。吴子曰:“待公而食。”故人至暮不来,起不食,待之。明日蚤,令人求故人。故人来,方与之食。(《内储说左上》)

吴起,卫左氏中人也,使其妻织组而幅狭于度。吴子使更之。其妻曰:“诺。”及成,复度之,果不中度,吴子大怒。其妻对曰:“吾始经之而不可更也。”吴子出之。其妻请其兄而索入。其兄曰:“吴子,为法者也。其为法也,且欲以与万乘致功,必先践之妻妾,然后行之。子毋几索入矣。”其妻之弟又重于卫君,乃因以卫君之重请吴子。吴子不听,遂去卫而入荆也。一曰:吴子示其妻以组曰:“子为我织组,令之如是。”组已就而效之,其组异善。起曰:“使子为组,令之如是。而今也异善,何也?”其妻曰:“用财若一也,加务善之。”吴起曰:“非语也。”使之衣归。其父往请之,吴起曰:“起家无虚言。”(《外储说右上》)

(四)李悝

《汉志》法家:“《李子》三十二篇。名悝,相魏文侯,富国强兵。”《食货志》称:“李悝为魏文侯作尽地力之教,以为地方百里,提封九万顷,除山泽邑居,参分去一,为田六百万亩,治田勤谨则亩益三升,不勤则损亦如之。地方百里之增减,辄为粟百八十万石矣。又曰:籴甚贵伤民,甚贱伤农;民伤则离散,农伤则国贫。故甚贵与甚贱,其伤一也。善为国者,使民毋伤而农益劝。今一夫挟五口,治田百亩,岁收亩一石半,为粟百五十石,除十一之税十五石,余百三十五石。食,人月一石半,五人终岁为粟九十石,余有四十五石。石三十,为钱千三百五十,除社闾尝新春秋之祠,用钱三百,余千五十。衣,人率用钱三百,五人终岁用千五百,不足四百五十。不幸疾病死丧之费,及上赋敛,又未与此。此农夫所以常困,有不劝耕之心,而令籴至于甚贵者也。是故善平籴者,必谨观岁有上中下孰。上孰其收自四,余四百石;中孰自三,余三百石;下孰自倍,余百石。小饥则收百石,中饥七十石,大饥三十石。故大孰则上籴三而舍一。中孰则籴二,下孰则籴一。使民适足,贾平则止。小饥则发小孰之所敛,中饥则发中孰之所敛,大饥则发大孰之所敛,而粜之。故虽遇饥馑水旱,粜不贵而民不散,取有余以补不足也。行之魏国,国以富强。”按:李悝,《汉志》以为法家之首,顾其说希传于今者,故著《汉书》所引,以见法家富国之略。韩非似尝取其用术之端而记之:

李悝为魏文侯上地之守,而欲人之善射也,乃下令曰:“人之有狐疑之讼者,令之射的,中之者胜,不中者负。”令下而人皆疾习射,日夜不休。及与秦人战,大败之,以人之善战射也。(《内储说上》)

李悝警其两和,曰:“谨警敌人,旦暮且至击汝。”如是者再三,而敌不至。两和懈怠,不信李悝。居数月,秦人来袭之,至,几夺其军。此不信患也。一曰:李悝与秦人战,谓左和曰:“速上!右和已上矣。”又驰而至右和曰:“左和已上矣。”左右和曰:“上矣。”于是皆争上。其明年,与秦人战。秦人袭之,至,几夺其军。此不信之患。(《外储说左上》)

前一事记李悝用术而当,后一事记李悝用术之不当也。

(五)白圭

《史记》列白圭于《货殖传》,以为魏文侯时,李克(克当作悝)务尽地力,而白圭乐观时变。盖天下言治生者祖白圭,观韩非记白圭语,则大抵又近法家也。《吕氏春秋》志白圭与惠施问答,盖犹及魏惠王时云。

白圭谓宋令尹曰:“君长自知政,公无事矣。今君少主也而务名,不如令荆贺君之孝也,则君不夺公位,而大敬重公,则公常用宋矣。”(《说林下》)

白圭相魏,暴谴相韩。白圭谓暴谴曰:“子以韩辅我于魏,我以魏待子于韩,臣长用魏,子长用韩。”(《内储说下》)

观白圭所言,似亦长于用术者也,宜韩非称之与?

(六)惠施

《汉志》“《惠施》一篇”,在名家。《庄子》亦数称惠子之辩。至于韩非所引,则近刑名法术之言也。

田驷欺邹君,邹君将使人杀之。田驷恐,告惠子。惠子见邹君曰:“今有人见君,则其一目,奚如?”君曰:“我必杀之。”惠子曰:“瞽两目,君奚为不杀?”君曰:“不能勿。”惠子曰:“田驷东慢齐侯,南欺荆王,驷之于欺人,瞽也。君奚怨焉?”邹君乃不杀。慧子曰:“往者东走,逐者亦东走。其东走则同,其以东走之为则异。故曰:同事之人,不可不审察也。”(《说林上》)(马国翰辑《惠子》以“慧”同“恵”)

惠子曰:“置猿于柙中,则与豚同。”故势不便,非所以逞能也。(《说林下》)

张仪欲以秦、韩与魏之势伐齐、荆,而惠施欲以齐、荆偃兵。二人争之。群臣左右皆为张子言,而以攻齐、荆为利,而莫为惠子言。王果听张子,而以惠子言为不可。攻齐、荆事已定,惠子入见。王言曰:“先生毋言矣。攻齐、荆之事果利矣,一国尽以为然。”惠子因说:“不可不察也。夫齐、荆之事也诚利,一国尽以为利,是何智者之众也?攻齐、荆之事诚不利,一国尽以为利,何愚者之众也?凡谋者,疑也。疑也者,诚疑,以为可者半,以为不可者半。今一国尽以为可,是王亡半也。劫主者,固亡其半者也。”(《内储说上》)

第二节 韩非与慎到、尹文之关系

《史记》曰:“慎到,赵人。田骈、接子,齐人。环渊,楚人。皆学黄老道德之术,因发明序其指意。故慎到著十二论,环渊著上下篇,而田骈、接子皆有所论焉。”《汉志》法家:“《慎子》四十二篇。名到,先申、韩,申、韩称之。”慎到同时又有尹文,与宋钘俱游稷下。《汉志》“《尹文子》一篇”在名家,然其言实出入于黄、老、申、韩之间。(《四库提要》)自道以论名,自名以论法,虽未见述于《韩非》,固是法家之宗也。

《庄子》以慎到与彭蒙、田骈并称,以尹文与宋钘并称。今考尹文书称田骈、彭蒙,而于宋子若有微词。则知慎到、尹文,同是法家也。《庄子·天下》篇曰:

不累于俗,不饰于物,不苟于人,不忮于众,愿天下之安宁,以活民命,人我之养,毕足而止,以此白心。古之道术有在于是者,宋钘、尹文闻其风而悦之。作为华山之冠以自表,接万物以别宥为始。语心之容,命之曰心之行。以聏合欢,以调海内,请欲置之以为主。见侮不辱,救民之斗,禁攻寝兵,救世之战。以此周行天下,上说下教,虽天下不取,强聒而不舍者也。故曰上下见厌而强见也。虽然,其为人太多,其自为太少,曰:“请欲固置五升之饭足矣。”先生恐不得饱,弟子虽饥,不忘天下。日夜不休,曰:“我必得活哉!”图傲乎救世之士哉!曰:“君子不为苛察,不以身假物。”以为无益于天下者,明之不如已也。以禁攻寝兵为外,以情欲寡浅为内,其小大精粗,其行适至是而止。

公而不当,易而无私,决然无主,趣物而不两,不顾于虑,不谋于知,于物无择,与之俱往。古之道术有在于是者,彭蒙、田骈、慎到闻其风而悦之。齐万物以为首,曰:“天能覆之而不能载之,地能载之而不能覆之,大道能包之而不能辩之。”知万物皆有所可有所不可。故曰:“选则不遍,教则不至,道则无遗者矣。”是故慎到弃知去己,而缘不得已。泠汰于物以为道理,曰:“知不知,将薄知而后邻伤之者也。”髁无任,而笑天下之尚贤也,纵脱无行,而非天下之大圣。椎拍断,与物宛转,舍是与非,苟可以免,不师知虑,不知前后,魏然而已矣。推而后行,曳而后往,若飘风之还,若羽之旋,若磨石之隧,全而无非,动静无过,未尝有罪。是何故?夫无知之物,无建己之患,无用知之累,动静不离于理,是以终身无誉。故曰:“至于若无知之物而已,无用贤圣。夫块不失道。”豪杰相与笑之曰:“慎到之道,非生人之行,而至死人之理,适得怪焉。”田骈亦然,学于彭蒙,得不教焉。彭蒙之师曰:“古之道人,至于莫之是莫之非而已矣。其风窢然,恶可而言?”常反人,不见观,而不免于断。其所谓道非道,而所言之韪,不免于非。彭蒙、田骈、慎到不知道。虽然,概乎皆尝有闻焉者也。

荀子亦以慎到、田骈并称。其《非十二子篇》曰:

尚法而无法,下修而好作。上则取听于上,下则取从于俗。终日言成元典,及训察之,则倜然无所归宿,不可以经国定分。然而其持之有故,其言之成理,足以欺惑愚众,是慎到、田骈也。

今先列慎到学说之要如下。(今所传《慎子》仅五篇,以后学说兼据《意林》、《艺文类聚》、《太平御览》诸书所引。)

(一)尚法 慎子曰:“法者,所以齐天下之动,至公大定之制也。故智者不得越法而肆谋,辩者不得越法而肆议,士不得背法而有名,臣不得背法而有功。我喜可抑,我忿可窒,我法不可离也;骨肉可刑,亲戚可灭,至法不可阙也。”于是又论法之效曰:“法虽不善,犹愈于无法,所以一人心也。夫投钩以分财,投策以分马,非钩策为均也。使得美者不知所以美,使得恶者不知所以恶,此所以塞愿望也。”然法者公物也,故又曰:“蓍龟所以立公言也,权衡所以立公正也,书契所以立公信也,法制礼籍所以立公义也。”凡立公,所以弃私也,故最与法相反者莫如私。乃又言曰:“法之功莫大,使私不行;君之功莫大,使民不争。今立法而行私,是与法争,其乱甚于无法。立君而尊贤,是贤与君争,其乱甚于无君。故有道之国,法立则私善不行,君立则贤者不争,民一于君断于法,国之大道也。”

(二)不尚贤 慎子既以法为主,则以治天下之事,惟在奉法而已。若任贤以为治,必劳而无功,故不尚贤。其言曰:“鹰善击也,然日击之则疲而无全翼矣;骥善驰也,然日驰之则蹶而无全蹄矣。”此言恃贤为治之必败也。

(三)元首不负责任 今内阁制之国家,法律恒有其最高权,故世称英伦国会万能。虽有君主,惟端拱不负责任,其责任在内阁大臣而已。此今之宪法学者所恒言也。当时慎子亦已知元首不负责任之义,其言所以立君之故曰:“古者立天子而贵者,非以利一人也。曰天下无一贵则理无由通,通理以为天下也。故立天子以为天下,非立天下以为天子也;立国君以为国,非立国以为君也;立官长以为官,非立官以为官长也。”于是乃言君于事不当负责曰:“君臣之道,臣有事而君无事也。君逸乐而臣任劳,臣尽智力以善其事,而君无与焉,仰成而已。事无不治,治之正道然也。人君自任而务为善以先下,则是代下负任蒙劳也,臣反逸矣。故曰:君人者好为善以先下,则下不敢与君争善以先君矣,皆称所知以自覆掩,有过则臣反责君,逆乱之道也。君之智未必最贤于众也,以未最贤而欲善尽被下,则下不赡矣。若君之智最贤,以一君而尽赡下则劳,劳则有倦,倦则衰,衰则复返于人,不赡之道也。是以人君自任而躬事,则臣不事事也,是君臣易位也,谓之倒逆。倒逆则乱矣。人君任臣而勿自躬,则臣事事矣。是君臣之顺,治乱之分,不可不察也。”

(四)贵因 古之言治者,皆贵化民成俗,盖以我之德化之使从我也。法家则尚因时为治,故慎子曰:“天道因则大,化则细。因也者,因人之情也。人莫不自为也,化而使之为我,则莫可得而用。是故先王不受禄者不臣,不厚禄者不与。人人不得其所以自为也,则上不取用焉。故用人之自为,不用人之为我,则莫不可得而用矣。此之谓因。”

(五)尚势 慎子之说,见于韩非所引者,惟尚势一条。韩非亦言势,而以慎子之言有所未尽也,故为设难焉。其引慎子曰:“飞龙乘云,腾蛇游雾,云罢雾霁,而龙蛇与蚓蚁同矣,则失其所乘也。贤人而诎于不肖者,则权轻位卑也;不肖而能服于贤者,则权重位尊也。尧为匹夫,不能治三人;而桀为天子,能乱天下。吾以此知势位之足恃而贤智之不足慕也。夫弩弱而矢高者,激于风也;身不肖而令行者,得助于众也。尧教于隶属而民不听,至于南面而王天下,令则行,禁则止。由此观之,贤智未足以服众,而势位足以诎贤者也。”于是韩非难之曰:

应慎子曰:“飞龙乘云,腾蛇游雾。”吾不以龙蛇为不托于云雾之势也。虽然,择贤而专任势,足以为治乎?则吾未得见也。夫有云雾之势而能乘游之者,龙蛇之材美也。今云盛而蚓弗能乘也,雾醲而蚁不能游也。夫有盛云醲雾之势,而不能乘游者,蚓蚁之材薄也。今桀、纣南面而王天下,以天子之威为之云雾,而天下不免乎大乱者,桀、纣之材薄也。且其人以尧之势治天下,何以异桀之势乱天下者也。夫势者,非能必使贤者用已而不肖者不用已也。贤者用之则天下治,不肖者用之则天下乱。人之情性,贤者寡而不肖者众,而以威势之利济乱世之不肖人,则是以势乱天下者多矣,以势治天下者寡矣。……且夫尧、舜、桀、纣千世而一出,是比肩随踵而生也。世之治者不绝于中,吾所以为言势者中也。中者上不及尧、舜,而下亦不为桀、纣。抱法处势则治,背法去势则乱。今废势背法而待尧、舜,尧、舜至乃治,是千世乱而一治也。抱法处势而待桀、纣,桀、纣至乃乱,是千世治而一乱也。……夫弃隐栝之法,去度量之数,使奚仲为车,不以成一轮。无庆赏之劝、刑罚之威,释势委法,尧、舜户说而人辩之,不能治三家。夫势之足用亦明矣。而曰“必待贤”,则亦不然矣。且夫百日不食,以待粱肉,饿者不活。今待尧、舜之贤,乃治当世之民,是犹待粱肉而救饿之说也。……夫良马固车,五十里而一置,使中手御之,追速致远,可以及也,而千里可日致也,何必待古之王良乎?且御,非使王良也,则必使臧获败之;治,非使尧、舜也,则必使桀、纣乱之。此味非饴蜜也,必苦莱、亭历也。

此则积辩累辞,离理失术。两未之议也。……

尹文之书二篇,经后汉仲长氏撰定,其言推本道家,而重在正名。至论法术及为治之要,与慎到、申、韩相出入,且田骈、彭蒙之言治,亦仅存于是书也。今略述之。

道与法术权势之治 尹文言治,以道为最高。其言曰:“大道治者,则名、法、儒、墨自废。以名、法、儒、墨治者,则不得离道。老子曰:‘道者,万物之奥、善人之宝、不善人之所宝。’是道治者谓之善人,藉名、法、儒、墨者,谓之不善人。善人之与不善人,名分日离,不待审察而得也。道不足以治则用法,法不足以治则用术,术不足以治则用权,权不足以治则用势。势用则反权,权用则反术,术用则反法,法用则反道,道用则无为而自治。”

名与法之分类 尹文以为有形者必有名,有名者未必有形。形以定名,名以定事,事以检名。察其所以然,则形名之与事物,无所隐其理矣。乃论名与法之分类曰:“名有三科,法有四呈。一曰命物之名,方圆白黑是也;二曰毁誉之名,善恶贵贱是也;三曰况谓之名,贤愚爱憎是也。一曰不变之法,君臣上下是也;二曰齐俗之法,能鄙同异是也;三曰治众之法,庆赏刑罚是也;四曰平准之法,律度权量是也。”

术与势 尹文又曰:“术者,人君之所密用,群下不可妄窥。势者,制法之利器,群下不可妄为。人君有术而使群下得窥,非术之奥者;有势使群下得为,非势之重者。大要在乎先正名分,使不相侵杂,然后术可秘,势可专。”

名分 尹文又曰:“名定则物不竞,分明则私不行。物不竞非无心,由名定,故无所措其心;私不行非无欲,由分明,故无所措其欲。然则心欲人人有之,而得同于无心无欲者,制之有道也。田骈曰:‘天下之士,莫肯处其门庭,臣其妻子,必游宦诸侯之朝者,利引之也。游于诸侯之朝,皆志为卿大夫,而不拟于诸侯者,名限之也。’彭蒙曰:‘雉兔在野,众人逐之,分未定也;鸡豕满市,莫有志者,分定故也。物奢则仁智相屈,分定则贪鄙不生。圆者之转,非能转而转,不得不转也;方者之止,非能止而止,不得不止也。因圆之自转,使不得止;因方之自止,使不得转,何苦物之失分?故因贤者之有用,使不得不用;因愚者之无用,使不得用。用与不用,皆非我用,因彼所用与不可用,而自得其用,奚患物之乱乎?”

法出于理 韩非由老子所谓道,而兼言理,已述于前章。然彭蒙固先言法出于理矣。尹文记之曰:“田子读书,曰:‘尧时太平。’宋子曰:‘圣人之治以致此乎?’彭蒙在侧,越次答曰:‘圣法之治以至此,非圣人之治也。’宋子曰:‘圣人与圣法何以异?’彭蒙曰:‘子之乱名甚矣!圣人者,自己出也;圣法者,自理出也。理出于己,己非理也;己能出理,理非己也。故圣人之治,独治者也;圣法之治,则无不治矣。此万世之利,惟圣人能该之。’宋子犹惑,质于田子。田子曰:‘蒙之言然。’”

《汉志》言申、韩皆称慎到。而庄子以田骈、彭蒙、慎到同列,尹文亦引田骈、彭蒙之言,故知所学渊源不大相远也。韩非虽难慎到论势,而其尊法治与不尚贤之意,实不越于慎到,又必博取尹文诸人之书,故次其要于此焉。

第三节 韩非与商鞅、申不害之关系

今欲知韩非与商鞅、申不害之关系,不可不先明二人之学术如何,而次及韩非所引二人之说。比而论之。

《汉志》法家“《商君》二十九篇”,其书今亡三篇。《史记》称鞅好刑名之学,秦孝公委以政,遂致富强。司马迁论之曰:“商君,其天资刻薄人也。迹其欲干孝公以帝王术,挟持浮说,非其质矣。且所因由嬖臣,及得用,刑公子虔,欺魏将卬,不师赵良之言,亦足以发明商君之少恩矣。余尝读商君开塞耕战书,与其人行事相类,卒受恶名于秦,有以也夫!”《史记索隐》:“案《商君书》,开谓刑严峻则政化开,塞谓布恩赏则政化塞,其意本于严刑少恩。又为田开阡陌,及言斩敌首赐爵,是耕战书也。”(《索引》解“开塞”与今商子《开塞》篇不同,虽为晁公武诸人所讥,疑其别有所本,仍附著之。)《诸葛亮集》:“先主遗诏敕后主曰:‘闲暇历观诸子及《六韬》、《商君书》,益人意知。’”则其书固政治家所不可少。今列其学说之要于下。

一、变法 管子治齐,虽不屑屑因袭周制,然未大有所革。至商君出,始昌言变法,而以古为不足循,尝称郭偃之法曰:“‘论至德者不和于俗,成大功者不谋于众。’法者所以爱民也,礼者所以便事也。是以圣人苟可以强国,不法其故;苟可以利民,不循其礼。”又与甘龙等辩于孝公之前曰:“常人安于故习,学者溺于所闻。此两者所以居官而守法,非所与论于法之外也。三代不同礼而王,五霸不同法而霸。故知者作法,而愚者制焉。贤者更礼,而不肖者拘焉。拘礼之人,不足与言事。制法之人,不足与论变。”又引历史之事以为证曰:“前世不同教,何古之法?帝王不相复,何礼之循?伏羲神农,教而不诛。黄帝、尧、舜,诛而不怒。及至文、武,各当时而立法,因事而制礼。礼法以时而定,制令各顺其宜。兵甲器备,各便其用。故曰:治世不一道,便国不必法古。汤、武之王也,不修古而兴;殷、夏之灭也,不易礼而亡。然则反古者未必可非,循礼者未足多是也。”盖商君之言变法,其果决如此。

二、社会与道德之变迁 商君之亟言变法,盖以社会之变迁,与道德之进步,因时为宜,而非有定则。故尝推人性之所始,皆放于私欲而务利己,其为治世有不同。《开塞》篇曰:“天地设而民生之。当此之时也,民知其母而不知其父,其道亲亲而爱私。亲亲则别,爱私则险。民众,而以别险为务,则民乱。当此时也,民务胜而力征。务胜则争,力征则讼,讼而无正,则莫得其性也。故贤者立中正,设无私,而民说仁。当此时也,亲亲废,上贤立矣。凡仁者以爱为务,而贤者以相出为道。民众而无制,久而相出为道,则有乱。故圣人承之,作为土地货财男女之分。分定而无制,不可,故立禁。禁立而莫之司,不可,故立官。官设而莫之一,不可,故立君。既立君,则上贤废而贵贵立矣。然则上世亲亲而爱私,中世上贤而说仁,下世贵贵而尊官。上贤者以道相出也,而立君者使贤无用也。亲亲者以私为道也,而中正者使私无行也。此三者非事相反也,民道弊而所重易也,世事变而行道异也。”于是又言曰:“民愚,则知可以王;世知,则力可以王。民愚,则力有余而知不足;世知,则巧有余而力不足。民之生,不知则学,力尽而服。故神农教耕而王天下,师其知也。汤、武致强而征诸侯,服其力也。”盖商君之意,以道德为变化无定,故治法亦变化无定,因于世变不同也。此近于近世实在论哲学者之伦理说矣。

三、排斥旧道德 周末文敝,凡旧日所称为道德者,大抵名存而实耗。法家乃思有以变之。故商君之所谓道德,以国家为主体,而直无所谓个人。质言之,即以公德为无上,凡自来所行之私德,皆以为有害于国家,而将一切去之。其《去强》篇曰:“国有礼,有乐,有《诗》,有《书》,有善,有修,有孝,有弟,有廉,有辨。国有十者,上无使战,必削至亡;国无十者,上有使战,必兴至王。国以善民治奸民者,必乱至削;以奸民治善民者,必治至强。国用《诗》、《书》、礼、乐、孝、弟、善、修治者,敌至必削,不至必贫。国不用八者治,敌不敢至,虽至必却,兴兵而伐必取,取必能有之,按兵而不攻必富。国好力日以难攻,国好言日以易攻。国以难攻者起一得十,以易攻者出十亡百。”盖商君之意,重在以实力强国,而不务虚文,以为非悉废旧道德不可。然有旧道德者,固世之所谓善民;而无之者,固世之所谓奸民者也。于是商君谓虽以奸民治善民,亦不为过。且可以治,可以强。以善民为治者反是。其言诚有所激,顾当举世袭常守故之日,安其旧习而不知变,非竭力从事于摧陷廓清,固不足以有为也。

国家主义 商君之非旧道德者,盖欲以行其国家主义,故视国一团体,而以全国之人,皆当服从于国家主权之绝对命令,是以有强国弱民之说。《弱民》篇曰:“民弱国强,国强民弱。故有道之国,务在弱民。民朴则强,淫则弱。弱则轨,淫则越志。弱则有用,越志则强。”《说民》篇曰:“辩慧,乱之赞也;礼乐,淫佚之征也;慈仁,过之母也;任举,奸之鼠也。乱有赞则行,淫佚有征则用,过有母则生,奸有鼠则不止。八者有群,民胜其政。国无八者,政胜其民。民胜其政国弱,政胜其民兵强。故国有八者,上无以使守战,必削至亡。国无八者,上有以使守战,必兴至王。”惟商鞅持国家主义太甚,故不留个人自由之余地。然其所谓弱民政策者,亦但在裁之以法。法律之权,既至高无上,斯不得不屈个人于其下,夫是以谓之弱民也。故又申《去强》篇“奸民治善民”之义曰:“章善则过匿,任奸则罪诛。过匿则民胜法,罪诛则法胜民。民胜法国乱,法胜民兵强。”然则弱民之说,出于商君之国家主义,亦同时出于其法律主义矣。

重刑 商君以营私背公,为人类之性,非禁之以刑,则莫可得而齐。尝主重罚轻赏,以为王者刑九赏一,强国刑七赏三,削国刑五而赏亦五。其《赏刑》篇曰:“重刑连其罪,则民不敢试。民不敢试,故无刑也。夫先王之禁,刺杀,断人之足,黥人之面,非求伤民也,以禁奸止过也。故禁奸止过,莫若重刑。刑重而必得,则民不敢试,故国无刑民。国无刑民,故曰:明刑不戮。”又曰:“自卿相将军以至大夫庶人,有功于前,有败于后,不为损刑。有善于前,有过于后,不为亏法。忠臣孝子,有过必以其数断。守法守职之吏,有不行王法者,罪死不赦,刑及三族。”盖商君尝临渭水论刑,水为之赤,其酷如此。非尽由其天资刻薄使然,亦以法之不可轻枉耳。其《修权》篇曰:“世之为治者,多释法而任私议,此国之所以乱也。先王悬权衡立尺寸,而至今法之,其分明也。夫释权衡而断轻重,废尺寸而意长短,虽察,商贾不用,为其不必也。夫背法度而任私议,皆不类者也。先王知自议誉私之不可任也,故立法明分,中程者赏之,毁公者诛之。赏诛之法,不失其议,故民不争。”然则商君之重刑不少宽假,其意实将以申法之用矣。

尚信 商君以国之所以治者三:一曰法,二曰信,三曰权。法者,君臣之所共操也;信者,君臣之所共立也;权者,君之所独制也。又曰:“民信其赏则事功成,信其刑则奸无端,惟明主爱权重信而不以私害法。”盖信为尤重。商君秉政之始,尝悬徙木以示信,即其见端也。且私人既无自由行动之余地,而惟以服从于团体之制裁为义务,则舍信以外,无由立其根本之道德矣。

农战 商君之意,在显耕战之士,而抑浮华之民。其《农战》篇曰:“国之所以兴者,农战也。今民求官爵者,皆不以农战,而以巧言虚道,此谓劳民。劳民者,其国必无力。无力者,其国必削。”其《壹言》篇曰:“民之喜农而乐战也,见上之尊农战之士,而下辩说技艺之民,而贱游学之人也。”然尤重战士。《赏刑》篇曰:“富贵之门,要存战而已矣。彼能战者,践富贵之门。强梗焉,有常刑而不赦。是父兄、昆弟、知识、婚姻、合同者,皆曰:‘务之所加,存战而已矣。’夫故当壮者务于战,老弱者务于守,死者不悔,生者务劝,民之欲富贵也,共阖棺而后止。而富贵之门,必出于兵,是故民闻战而相贺也,起居饮食所歌谣者战也。”其鼓励人民尚武之精神,有如此者。

《汉志》杂家:“《尸子》二十篇。名佼,鲁人。秦相商君师之。鞅死,佼逃入蜀。”又“《尉僚》二十九篇”。刘向《别录》曰:“僚为商君学。”今《尸子》已亡,散见群书中,后人或掇录之。然其言顾与商君不类,惟颇议审名分。又曰:“车轻道近,则鞭策不用。鞭策之所用,远道重任也。”刑罚者,民之鞭策也,其犹有尚法之意乎?今传《尉僚》,但论兵事,不知当时何列于杂家,亦不见其所以为商君学者。辄列韩非书述商君者如下:

商君教秦孝公以连什伍,设告坐之过,燔诗书而明法令,塞私门之请,而遂公家之劳,禁游宦之民,而显耕战之士。孝公行之,主以尊安,国以富强。八年而薨,商君车裂于秦。楚不用吴起而削乱,秦行商君法而富强,二子之言也已当矣。然而枝解吴起而车裂商君者,何也?大臣苦法,而细民恶治也。(《和氏》)

古秦之俗,君臣废法而服私,是以国乱兵弱而主卑。商君说秦孝公以变法易俗,而明公道,赏告奸,困末作而利本事。当此之时,秦民习故俗之有罪可以得免,无功可以得尊显也,故轻犯新法。于是犯之者其诛重而必,告之者其赏厚而信,故奸莫不得而被刑者众,民疾怨而众过日闻。孝公不听,遂行商鞅之法,民后知有罪之必诛,而私奸者众也,故民莫犯,其刑无所加。是以国治而兵强,地广而主尊。此其所以然者,匿罪之罚重,而告奸之赏厚也。此亦使天下必为己视听之道也。(《奸劫弑臣》)

公孙鞅之法也,重轻罪。重罪者,人之所难犯也;而小过者,人之所易去也。使人去其所易,无离其所难,此治之道。夫小过不生,大罪不至,是人无罪而乱不生也。一曰:公孙鞅曰:“行刑重其轻者。轻者不至,重者不来。是谓以刑去刑也。”(《内储说上》)

韩非所称商鞅者,尤在其重刑主义,其余取于商鞅之意者多有。盖言治者至商鞅始变古,故韩非宗尚其学,视他家为切。虽未显述商君,综其义往往相合,故兹于商君之学次之略详云。

《史记》:“申不害者,京人也,故郑之贱臣。学术以干韩昭侯,昭侯用为相。内修政教,外应诸侯十五年。终申子之身,国治兵强,无侵韩者。申子之学,本于黄、老而主刑名。著书二篇,号曰《申子》。”《汉志》法家:“《申子》六篇。”《论衡》曰:“韩用申不害,行其三符,兵不侵境,盖十五年。其后不能用之,又不察其书,兵挫军破,国并于秦。”今《申子》书不传,惟见群书所引一二而已。太史公以“申子卑卑,施之于名实”,韩非则言申子之术。今先约举申子遗说如下:

尚法 《艺文类聚》五十曰引《申子》曰:“尧之治也,善明法察今而已。圣君任法而不任智,任数而不任说。黄帝之治天下,置法而不变,使民安乐其法也。”又曰:“君必明法正义,若悬权衡以称轻重,所以一群臣也。”按彭蒙亦以尧、舜为圣法之治,与申子同。则知法家所称尧、舜,异于儒者也。

重农 《类聚》五十“又曰”引《申子》曰:“昔七十九代之君,法制不一,号令不同,然而俱王天下,何也?必当国富而粟多也。”又《御览》三十七引《申子》曰:“四海之内,六合之间,曰:奚贵?曰:贵土。土,食之本也。”

君术 申子论君术,同于慎到,而异于商君。盖商君欲假权于人君。慎到、申不害并欲人主之无为而治,而授其任于臣,责其效于法。此近世责任内阁制度之原理也。古时君权方重,故未得质言,而托于道家虚静之说以喻之,不可不深察矣。《吕氏春秋·任数》篇记申子告韩昭釐侯,使无任耳目心智,其言曰:“至智弃智,至仁忘仁,至德不德,无言无思,静以待时,时至而应,心暇者胜。凡应之理,清净公素而正始卒焉。此治纪无唱有和,无先有随。古之王者,其所为少,而其所因多。因者,君术也;为者,臣道也。为则扰矣,因则静矣。因冬为寒,因夏为暑,君奚事哉?故曰:君道无知无为,而贤于有知有为,则得之矣。”

韩非书述申子,大抵主于用术。今抄列如下:

赵令人因申子于韩请兵,将以攻魏。申子欲言之君,而恐君之欲己外市也,不则恐恶于赵,乃令赵绍、韩沓尝试君之动貌而后言之。内则知昭侯之意,外则有得赵之功。(《内储说上》)

大成牛从赵谓申不害于韩曰:“以韩重我于赵,请以赵重子于韩。是子有两韩,我有两赵。”(《内储说下》)

韩昭侯谓申子曰:“法度甚不易行也。”申子曰:“法者,见功而与赏,因能而受官。今君设法度,而听左右之请,此所以难行也。”昭侯曰:“吾自今以来知行法矣,寡人奚听矣?”一日,申子请仕其从兄官。昭侯曰:“非所学于子也。听子之谒,败子之道乎?亡其用子之谒?”申子辟舍请罪。(《外储说左上》)

申子曰:“上明见,人备之;其不明见,人惑之。其知见,人饰之;不知见,人匿之。其无欲见,人司之;其有欲见,人饵之。故曰:吾无从知之,惟无为可以规之。”一曰:申子曰:“慎而言也,人且知女。慎而行也,人且随女。而有知见也,人且匿女。而无知见也,人且意女。女有知也,人且臧女。女无知也,人且行女。故曰:惟无为可以规之。”(《外储说右上》)

堂谿公见昭侯曰:“今有白玉之卮而无当,有瓦卮而有当。君渴,将何以饮?”君曰:“以瓦卮。”堂谿公曰:“白玉之卮美,而君不以饮者,以其无当耶?”君曰:“然。”堂谿公曰:“为人主而漏泄其群臣之语,譬犹玉卮之无当。”堂谿公每见而出,昭侯独卧,惟恐梦言泄于妻妾。申子曰:“独视者谓明,独听者谓聪。能独断者,故可以为天下主。”(同上)

申子曰:“失之数而求之信,则疑矣。”(《难三》)

申子曰:“治不逾官,虽知不言。”(同上)

上所引大抵皆言术也。申子之意,多在以术得君,而使君守法。其尝试动貌而后言,与大成牛两韩之譬,得君之术也。教昭侯勿听左右之请,使之守法也。故其要尤当令君勿入他人之言,故己之谋不泄,则他人无间可伺,是以申无为之戒,而堂谿公所以有玉卮之喻。所谓独视独听独断者,盖不欲君以己之言闻于左右,亦申子取君专势之术,非以大权委之人君也。

韩非于管仲孔子子思、慎到诸人,皆有所难,而于申不害、商鞅无之。盖以法术之用,具于申、商,韩非虽博采众学,此二家所取尤多矣。惟其《定法》篇,尝比论二家之得失曰:

问者曰:“申不害、公孙鞅二家之言,孰急于国?”应之曰:“是不可程也。人不食,十日则死;大寒之隆,不衣亦死。谓之衣食孰急于人,则是不可一无也,皆养生之具也。今申不害言术,而公孙鞅为法。术者,因任而授官,循名而责实,操杀生之柄,课群臣之能者也,此人主之所执也。法者,宪令著于官府,刑罚必于民心,赏存乎慎法,而罚加乎奸令者也,此臣之所师也。君无术则弊于上,臣无法则乱于下。此不可一无,皆帝王之具也。”

问者曰:“徒术而无法,徒法而无术,其不可何哉?”对曰:“申不害,韩昭侯之佐也。韩者,晋之别国也。晋之故法未息,而韩之新法未生;先君之令未收,而后君之令又下。申不害不擅其法,不一其宪令,则奸多。故利在故法前令则道之,利在新法后令则道之。利在故新相反、前后相悖,则申不害虽十使昭侯用术,而奸臣犹有所谲其辞矣。故托万乘之劲韩,七十年而不至于霸王者,虽用术于上,法不勤饬于官之患也。公孙鞅之治秦也,设告相坐而责其实,连什伍而同其罪,赏厚而信,刑重而必。是以其民用力劳而不休,逐敌危而不却,故其国富而兵强。然而无术以知奸,则以其富强也资人臣而已矣。及孝公、商君死,惠王即位,秦法未败也,而张仪以秦殉韩、魏。惠王死,武王即位,甘茂以秦殉周。武王死,昭襄王即位,穰侯越韩、魏而东攻齐,五年而秦不益尺寸之地,乃城其陶邑之封。应侯攻韩八年,城其汝南之封。自是以来,诸用秦者,皆应、穰之类也。故战胜则大臣尊,益地则私封立。主无术以知奸也。商君虽十饰其法,人臣反用其资。故乘强秦之资,数十年而不至于帝王者,法不勤饰于官、主无术于上之患也。”

问者曰:“主用申子之术,而官行商侯之法,可乎?”对曰:“申子未尽于术,商君未尽于法也。申子言:‘治不逾官,虽知不言。’治不逾官,谓之守职可也;知而弗言,是谓过也。人主以一国目视,故视莫明焉;以一国耳听,故听莫聪焉。今知而弗言,则人主尚安假借矣?商君之法曰:‘斩一首者爵一级,欲为官者为五十石之官;斩二首者爵二级,欲为官者为百石之官。’官爵之迁,与斩首之功相称也。今有法曰:‘斩首者令为医、匠。’则屋不成而病不已。夫匠者手巧也,而医者齐药也,而以斩首之功为之,则不当其能。今治官者,智能也;今斩首者,勇力之所加也。以勇力之所加,而治智术之官,是以斩首之功为医、匠也。故曰:二子之于法术,皆未尽善也。”