经济学之独立成科，乃十八世纪以来之事实，盖自法人蒯奈（Quesnay，1694—1774）立其体系，英人亚丹斯密（Adam Smith，1723—1790）集其大成，而科学上之位置，始得独立焉。良以希腊时代之哲学家、罗马时代之法学家与夫中世之神学家等，虽有论及经济现象，然要不外片鳞只爪，且多与道德混合。不独泰西为然也，即东洋亦莫不类是。如吾国文化号称最古，思想学术亦应先进，乃考前人著述，则类皆漫无统系。即就经济思想而论，《洪范》论富，《大学》理财，斯故然也，而无如其未具组织统系何？其他诸子百家述及经济者，尤不乏人，然未可以谓经济专家则一也。虽然，科学之统系组织虽未成立，而经济之原理原则，则固早有道破，并且见诸应用者，如先秦之管、墨、孟、庄，其最著者也。
庄子经济学说，要以绝欲为根据，旁及生产价值分配等问题，其度经济价值，不在物质而在精神，盖渊源于道家之清静无为，而以无欲为尾闾。故老子曰：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭。”庄子亦曰：“无欲而天下足。”此盖欲使根本不上发生欲往之意也。且道家藉伦理上克己之功夫限制欲望，作为经济基础，而其所谓寡欲无欲云云，要不外为道德之张本也。
第一节 欲念
道家信从自然法，故主张根本取消欲念，供与求减至最低程度。老子曰：
不贵难得之货，使人不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知无欲。《道德经》第三章
罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。《道德经》第四十六章
老子之无欲学说盖全根据彼“无”的哲学而来，因“天地万物生于有，有生于无。”“无”为极高阶级，故欲念仍以无为贵。但所谓无欲者，并非使人捐弃一切物质，不过于日常所需只求足供而已。
至于庄子则更进一步积极主张绝欲。彼以为欲求能否满足，不在物质之量，而在个人之心。货物盈江海，苟贪求无厌，莫能尝也。故曰：
古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。《天地》
又曰：
同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴；素朴而民性得矣。《马蹄》
无欲无求，则无不足也。
彼又以为难得之货颇能引人之欲念，而生欲求，故主张斥去之。如曰：
……若然者，藏金于山，藏珠于渊；不利货财，不近贵富；不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷；不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显。显则明，万物一府，死生同状。《天地》
是有此人生观，方能享此经济生活焉。
第二节 生产论
生产者，增进财之效用或创造财之效用之者也。盖人不能无中生有，不过用自然之物，藉自然之力，加以劳力而变化之，使之适于满足人类之欲望，是以生产不外化无用之物为有用，或化有用之物更为有用耳。生产要素可大别为三，即：（1）土地，（2）劳工，（3）资本，是也。土地一项，除《孟子》书略有记载外，其余鲜有论及。至于资本一端，因吾国未经产业革命，故资本辅助生产之理，亦未显于我国。兹仅就庄子对于劳工之意见略述如左：
（甲）劳动
庄子主张劳动主义，对于肉体劳动与精神劳动，一视同仁，故无分轩轾。如曰：
天生万民，必授之职。《秋水》
盖天之生人，必与之工，与之食。易言之，使各尽所能，各取所需，社会个人两得其利也。又曰：
农夫无草莱之事则不比，商贾无市井之事则不比。比通作庀，治也庶人有旦暮之业则劝，百工有器械之巧则壮。钱财不积，则贪者忧；权势不尤，则夸者悲；势物之徒乐变，遭时有所用，不能无为也。此皆顺比于岁，不物于易者也。《徐无鬼》
凡此诸业者，用各有时，时用则不能自已也；苟不遭时则不得用，故贵贱无常。又诸业者之所能，各有其极，若四时之不可易耳。故当其时，物顺其伦次，则各有用矣。
庄子虽倡劳动主义，但反对以机械（省力之具）代劳工。如曰：
子贡南游于楚，反于晋，过汉阴，见一丈人方将为圃畦，凿隧而入井，抱瓮而出灌，搰搰然用力甚多，而见功寡。子贡曰：“有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎？”为圃者仰而视之，（仰各本作卬）曰：“奈何？”曰：“凿木为机，后重前轻，挈水若抽，数如泆汤，其名为槔。”为圃者忿然作色而笑曰：“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也。”《天地》
至于劳作过度，则有损身心，如曰：
……形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。《刻意》
使庄子复生于今日，对于三八之制（工作八小时，教育八小时，休息八小时）当必首肯矣。
（乙）分工
职业分工问题，在吾国实现较早，且为先哲所乐道，如儒孟、道庄为最显著者也。
盖人之才，长于一者众，长于十者寡，若各因所长而用之，则事半功倍，使舍所长而就所短，将见徒劳无获，不经济之尤者也。庄子曰：
天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者；皆知非其所不善，而莫知非其所已善者，是以大乱。故上悖日月之明，下烁山川之精，中堕四时之施；惴耎之虫，肖翘之物，莫不失其性。甚矣，夫好知之乱天下也！《胠箧》
舍长就短，其害如斯，使各为所长而不相联合，岂非足向前而身仰后，舵师呼左而机师转右邪？吾固知人不前、舟不行也。又曰：
相与于无相与，相为于无相为。《大宗师》
郭象释之曰：
夫体天地、冥变化者，虽手足异任、五脏殊管，未尝相与而百节同和，斯相与于无相与也。未尝相为而表里俱济，斯相为于无相为也。
此庄子之分工论也。
（丙）斥技巧
生产者，增进自然物之效用而充足人类欲望之行为也。然生产品有时不徒只能充足人类之欲望，同时又能引起人类新欲望耳。职是之故，生产者乃有争奇斗巧之做作，藉以广招徕，于是难得之货日贵，慕外物轻死者益众，更有欲攫夺他人之难得之货而为己有者，则盗窃之心生，社会混乱，从兹起矣。庄子有见及此，故从无为而治之理而出发，对于生产则极端排斥技巧，并欲使人人复于自然而得简朴生活。如曰：
……绝圣弃知，大盗乃止；擿玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；剖斗折衡，而民不争；殚残天下之圣法，而民始可与论议；擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五彩，胶离朱之目，而天下始人含其明矣；毁绝钩绳而弃规矩，攦工倕之指，而天下始人含其巧矣。故曰：“大巧若拙。”削曾、史之行，钳杨、墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。《胠箧》
又曰：
……故纯朴不残，孰为牺尊？白玉不毁，孰为珪璋？道德不废，安取仁义？性情不离，安用礼乐？五色不乱，孰为文采？五声不乱，孰应六律？夫残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，圣人之过也。《马蹄》
此庄子排斥技巧之极致者也。彼虽斥技巧，然一方又提倡务农，如曰：
冬日衣皮毛，夏日衣葛；春耕种，形足以劳动；秋收敛，身足以休食；日出而作，日入而息，逍遥于
天地之间而心意自得，吾何以天下为哉？《让王》
盖“到民间去”，始能实现其原始社会生活也。
第三节 价值论
庄子经济思想中之一特色，即先哲所忽视之价值论。彼之言物值也，重客观的而轻主观的，盖欲使天下万物各返其本来面目焉。宋王应麟曰：“是非毁誉，一付于物，而我无与焉，则物论齐矣。”明归有光亦曰：“欲齐天下之物，当观诸未始有物之先。”所论颇允。《齐物论》云：
……物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。……物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于然。物固有所然，物固有所可。物不然，无物不可。……
自人生而有知，物我之分以萌，彼是之情以出，挟其一偏之观想，而查验普类之伦物。若者为大，若者为小，若者为长，若者为短，若者为美，若者为恶，若者为是，若者为非，纷然无穷，不可复止，于是森然无知之万象，竟一一呈其相对的有情之活动，而人间世物我是非之争以起，其本然之浑朴凿矣。又曰：
以道观言，而天下之君正；以道观分，而君臣之义明；以道观能，而天下之官治；以道泛观，而万物之应备。通于天地者，德也；行于万物者，道也。《天地》
是物论之齐，在因是以适得也。故郭象曰：“万物莫不皆得，则天地通。”此之谓也。
至其论主观物值，因人而异。如曰：
毛嫱丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。四者孰知天下之正色哉？《齐物论》
色之价值因物而异，天下之正味、正处亦如是焉，此主观物值之所以难决者也。其论物之贵贱曰：
以道观之，物无贵贱。以物观之，自贵而相贱。以俗观之，贵贱不在己。《秋水》
以道言值，哲学上之值也。以物言值，个人之值也。以俗言值，社会之值也。观点既异，物值自殊，无怪乎苦正值之难求也。
与庄子同时之孟子对于价值亦有所论列：如曰：“夫物之不齐，物之情也，或相什百，或相千万。子比而同之，是乱天下也。巨屦小屦同贾，人岂为之哉？……”此盖对许行而发。然周物我为一旨也，亦为轲所反对也。
第四节 分配论
孔子曰：“不患寡而患不均，不患贫而患不安。”又曰：“财聚则民散，财散则民聚。”（《论语》）盖均无贫、和无寡、安无倾，斯言也，可谓分配理论之至言矣。盖自近世资本主义发达社会贫富阶级悬殊以来，一般经济学者莫不转移其前此注重生产理论者，而集中其议论于分配理论，是固考诸近代经济思想史可知也。故有谓前此经济政策之侧重于生产方面者，渐移其重心于分配方面，职是故也。而庄子当时则始终如斯主张也。如曰：
富而使人分之，则何事之有？《则阳》
此论分配之重要也。其论贫富不均之弊曰：
荣辱立，然后睹所病；货财聚，然后睹所争。今立人之所病，聚人之所争，穷困人之身，使无休时，欲无至此，得乎？《则阳》
聚货财，为纷争之源；货财分散，则祸乱不起也。此议论与近世社会主义学说诚不谋而合也。
至其对于交易亦有所批评，谓圣人“不货，恶用商”。
无商，则交易不生。可见其理想的社会即为恢复原始共产社会也。
第五节 消费论
（甲）尚俭
老、庄为道家巨擘，均甘于淡泊，守道乐贫，故主尚俭。老子曰：
我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。《道德经》
朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有余；是为道竽。非道也哉！《道德经》
而庄子亦曰：
古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。操之则慄，舍之则悲，而一无所鉴以窥其所不休者，是天之戮民也。《天运》
是老、庄均以奢侈为致乱之源，即俭为救乱之本，可谓切中之极也。
（乙）论葬
庄子于《天下》篇内反对节葬曰：“古之丧礼，贵贱有仪，上下有等，天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士再重；今墨子独生不歌，死不服，桐棺三寸而无椁，以为法式。以此教人，恐不爱人；以此自行，固不爱己。”而于《列御寇》篇则曰：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送，吾葬具岂不备邪？”是周亦积极提倡节葬也。至其对于墨子批评，谅从世俗之见耳。
（丙）乐论
夫乐者，乐也，人情之所必不免也，故人不能无乐。见荀子《乐论》篇是乐为人生所不可少者也。惟庄子则去物质乐而求精神乐。物质之乐者，形外之乐也；精神之乐者，内心之乐也。故其对于墨子之非乐固非之，即对世俗之乐亦深致不满。如曰：
自三代以下者，匈匈焉，终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉。而且说明邪，是淫于色也；说聪邪，是淫于声也；说仁邪，是乱于德也；说义邪，是悖于理也；说礼邪，是相于技也；说乐邪，是相于淫也；说圣邪，是相于艺也；说知邪，是相于疵也。天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也？天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷獊囊而乱天下也。而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也！《在宥》
至其精神之乐如何？《天道》篇曰：
……夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。庄子曰：“吾师乎，吾师乎！齑万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地、刻雕众形而不为巧，此之谓天乐。故曰：‘知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。’故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：‘其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。’言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心以畜天下也。
清刘鸿典释之曰：“天地万物皆不离乎道，道不离乎虚静，以虚静推而通之，莫不同，此大本大宗，故谓之天乐。夫天乐者，不在乎外，在乎圣人之心。圣人之心畜天下，即恃天乐以畜之。畜者，涵育之意。千古圣人无不同此心，即无不同此天乐，此天下之所以赖有圣人也。”《庄子约解》卷二洵有见之言也。