第一节 本真
老子专主消极恬退为义，视尘世一切纷华文明，皆为惑乱身心之具，故欲绝世间知识文明，以复归于无为自然之境，如婴儿然，故屡以婴儿为至德之喻。曰：
专气致柔，能婴儿乎？《道德经》第十章
含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而全作，精之至也；终日号而不嗄，和之至也。《道德经》第五十五章知其雄，守其雌，为天下谿；为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之以为官长。故大制不割。《道德经》第二十八章
众人熙熙，如享太牢，如登春台。我浊泊兮其未兆，如婴儿之未孩，儽儽兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉？《道德经》第二十章
道盅而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先。《道德经》第四章
盖老子固深有慕乎婴儿之无欲无为，不识不知，任天而动，不婴烦恼，而独有其乐也，而求所以复返之。是固塞兑、闭门、挫锐、解纷、和光、同尘，凡所以杜绝外缘，化除私执，而期复其天真之自然而已。
庄子亦主张返璞归真，复归于婴儿，盖与老子之所同也。《人间世》篇曰：
彼且为婴儿，亦与之为婴儿。……
《庚桑楚》篇亦曰：
卫生之经，能抱一乎？能勿失乎？能无卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能舍诸人而求诸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能儿子乎？儿子终日嗥而嗌不嗄，和之至也；终日握而手不掜，共其德也；终日视而目不瞚，偏不在外也。行不知所之，居不知所为，与物委蛇而同其波。是卫生之经已。
此言复归婴儿人生也。更论返璞归淳之道曰：
天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以纆索。《骈拇》
夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。《天运》
人之本真为自然朴素者，固无需乎仁义使之为善。至德之善，莫之为而为。故曰：
泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。《天运》
此言仁义之情，皆生于不仁不义；忘仁而仁，方谓至仁。又曰：
吾所谓臧者，非仁义之谓也，臧于其德而已矣；吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣。《骈拇》
人各任其性，莫之为而自善，即周所谓“天下之至正”。故曰“彼至正者不失其性命之情”，多方乎仁义，则“多骈旁枝之道，非天下之至正”矣。
庄子于此更设喻以明之：
夔怜蚿，蚿怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜心。夔谓蚿曰：“吾以一足踸踔而行，（踸，各本作趻）予无如矣；今子之使万足，独奈何？”蚿曰：“不然。子不见夫唾者乎？喷则大者如珠，小者如雾，杂而下者不可胜数也。今予动吾天机，而不知其所以然。”蚿谓蛇曰：“吾以众足行，而不及子之无足，何也？”蛇曰：“夫天机之所动，何可易邪？吾安用足哉！”蛇谓风曰：“予动吾脊胁而行，则有似也。今子蓬蓬然起于北海，蓬蓬然入于南海，而似无有，何也？”风曰：“然，予蓬蓬然起于北海而入于南海也，然而指我则胜我，䠓我亦胜我。（各本䠓作鰌）虽然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也。故以众小不胜为大胜也。为大胜者，唯圣人能之。”《秋水》
此明无以人灭天意也。夔、蚿、蛇只待动乎天机，岂有心为之哉？
彼又以为人性不待仁义而自然为善，故仁义非人之性，自在掊击之列：
夫仁义僭然，乃愤吾心，乱莫大矣。《天运》
及至圣人，屈折礼乐以匡天下之形，县跂仁义以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，争归于利，不可止也。《马蹄》
今世之仁人，蒿目而忧世之患；不仁之人，决性命之情而饕贵富。《骈拇》
是盗跖固可非，伯夷又何足尚？庄子盖深有慨乎世之作伪者，枝如仁义，擢德塞性，以收名声，而簧鼓天下也。
第二节 至人
各家各立有理想的标准人物。墨家以为实行道德之模范者，恒谓之贤者；儒家则谓之君子，或谓之士；至道家则谓之圣人。老子曰：
圣人处无为之事，行不言之教。《道德经》第二章圣人为而不恃，功成而不处。《道德经》第二章
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。《道德经》第六十六章
其所言虽宏识特见，要其标准，则不外古昔相传执中之义焉。迨及庄子对实行道德之人格，又别以“真人”“至人”代表之。其所谓真人者，以依乎天理，因其固然，上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友，安排去化，而入于寥天一。此始能表现其理想人格之特质与精神者也。其言曰：
古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也；若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热。是知之能登假于道者也若此。
古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。
古之真人，不知说生，不知恶死；其出不䜣，其入不距；翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之。是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。若然者，其心志，其容寂，其颡頯；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。……
古之真人，其状義而不朋，若不足而不承；与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也；邴邴乎其似喜乎！崔乎其不得已乎！滀乎进我色也，与乎止我德也；厉乎其似世乎，（别本，乎，作也）謷乎其未可制也；连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。
以刑为体，以礼为翼。以知为时，以德为循。以刑为体者，绰乎其杀也。以礼为翼者，所以行于世也。以知为时者，不得已于事也。以德为循者，言其与有足者至于丘也，而人真以为勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。《大宗师》
至人之用心若镜，不将不迎，应面不藏，故能胜物而不伤。《应帝王》
之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事？之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。是其尘垢秕糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事？《逍遥游》
独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处……上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。《天下》
此为庄子关于真人之心境及修养之说明，最后并言及真人对于政治刑德之因应措施。可知庄子心目中所理想之圆满人格，并非一避世逃名、纯然自了者。
第三节 养生
老子际衰周之乱，发愤于隐遁，故所明多厌世之义、消极之论、恬退保身之旨。如曰：
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。一本作无不为治。《道德经》第三章
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。《道德经》第十二章
致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。《道德经》第十六章
见素抱朴，少私寡欲。《道德经》第十九章
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，（一本无此句）夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。《道德经》第三十七章
天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。《道德经》第四十六章
其修为之法，内则柔和淡泊，保其天真；外则洗涤邪欲，期于无伤其心神之明。盖专主消极恬退为义，视举世一切纷华文明皆为惑乱身心之具，不独声色技巧、驰骋田猎之足以长吾欲而贼吾灵也，即社会所有诸文明制度，以至仁义忠信诸美名，无一非为奸滑浊乱之资，盖务欲齐是非、同善恶、忘人我，绝世间知识之文明，以复归于无为自然之境也。
庄子之修养法，盖亦本于老子，在去小智而得大智，去小我而成大我，去有为而就无为，破除一切世间之物欲，而游于方之外者也。其养生之义，莫善于《养生主》篇庖丁解牛之喻。
庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然响然，奏刀騞然，莫不中音，合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会。文惠君曰：“嘻，善哉！技盖至此乎？”庖丁释刀，对曰：“臣之所好者，道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非全牛者；三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然，技经肯綮之未尝，而况大軱乎？良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有间，而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微。謋然已解，如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。”文惠君曰：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”
此言庖丁之刃游于骨节有间之处，而不与骨节相伤，故游刃能久而不敝。人之养生，亦当如是，游于空虚之境，顺夫自然之理，则物莫之伤也。
彼又以养生，可分精神、形体两方面言之，去物欲以养形，致虚静以养神，形神不亏，乃可以长生。如曰：
达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何。养形必先之以物，物有余而形不养者有之矣；有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。生之来不能却，其去不能止，悲夫！世之人以为养形足以存生，而养形果不足以存生，则世奚足为哉？虽不足为而不可不为者，其为不免矣。夫欲免为形者，莫如弃世。弃世则无累，无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣。事奚足弃而生奚足遗？弃世则形不劳，遗生则精不亏。夫形全精复，与天为一。天地者，万物之父母也，合则成体，散则成始。形精不亏，是谓能移；精而又精，反以相天。《达生》
清王船山为之释云：
生之情者，有其生而不容已者也。内篇曰，则谓之不死奚益？夫生必有所以为生，而后皆生死，特天下之务之者，皆生之无以为则不如无为，有生之情而奚容不有所为邪？命之情者，天命我而为人，则固体天以为命。惟生死为数之常然，无可奈何者，知而不足劳吾神；至于本合于天而有事于天，则所以立命而相天者，有其在我而为独志，非无可奈何者也。人之生也，天合之而成乎人之体，天未尝去乎形之中也；其散也，形返于气之实，精返于气之虚，与未生而肇造夫生者合同一致，仍可以听大造之合，而更为始。此所谓幽明始终，无二理也。唯于其生也，欲养其形，而资外物以养生，劳形以求养形，形不可终养，而适以劳其形，则形既亏矣，遗弃其精于不恤，而疲役之以役于形而求养，则精之亏又久矣。若两者，能无丧焉？则天地清醇之气，由我而搏合，迨其散而成始也，清醇妙合于虚，而上以益三光之明，下以滋百昌之荣，流风荡于两间，生理集善气以复合，形体虽移，清醇不改，必且为吉祥之所翕聚，而大益于天下之生。则其以赞天之化，而垂于万古，施于六㝢，殽于万象，益莫大焉。至人之所以极养其生之主者，此也。外物之累，顺之而近刑，逆之而近名，皆从事于末，无有能与天故达情者两不屑焉。论至于此，而后逍遥者非苟求适也、养生者非徒养其易谢之生也，为天下之大宗师，而道无以加也。《庄子解》
盖人之生也，饮食居处，故不能无所资于物。若必甘其饮食，美其居处，以穷嗜欲之所好，则养之适以戕之。如曰：
贵、富、显、严、名、利六者，勃志也；容、动、色、理、气、意六者，缪心也；恶、欲、喜、怒、哀、乐六者，累德也；去、就、取、与、知、能六者，塞道也。此四六者不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。《庚桑楚》
又曰：
……且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭薰鼻，困惾中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。《天地》
又曰：
夫谓涂者，十杀一人，（按：十疑日之伪）则父子兄弟相戒也，必盛卒徒而后敢出焉。不亦知乎？人之所取畏者，衽席之上，饮食之间，而不知为之戒者，过也。《达生》
此名色食之伤生，而养生者当节欲也。又曰：
祝宗人玄端以临牢策，说彘曰：“汝奚恶死？吾将三月豢汝。十日戒，三日齐，藉白茅，加汝肩尻乎雕俎之上，则汝为之乎？”为彘谋，曰不如食以糠糟而错之牢策之中；自为谋，则苟生有轩冕之尊，死得于腞楯之上、聚偻之中，则为之。为彘谋则去之，自为谋则取之，所异彘者何也？《达生》
此明轩冕足以伤身，而养生当遗荣也。又曰：
夫天下之所尊者，富、贵、寿、善也；所乐者，身安、厚味、美服、好色、音声也；所下者，贫贱、夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。若不得者，则大忧以惧，其为形也亦愚哉！夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣！夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣！人之生也，与忧俱生，寿者惛惛，久忧不死，何苦也？（各本何字下有之字）其为形也亦远矣！烈士为天下见善矣，（各本烈作列）未足以活身。吾未知善之诚善邪？诚不善邪？若以为善矣，不足活身；以为不善矣，足以活人。故曰：“忠谏不听，蹲循勿争。”故夫子胥争之，以残其形；不争，名亦不成。诚有善无有哉？今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪？果不乐邪？……《至乐》
此明奢侈之伤生，而养生当无乐也。夫贪贱之人以为天下所尊者无过富足财宝、贵盛荣华、丽服荣身、玄黄悦目、宫商娱耳。若得之者则为安处就乐，孰知富贵者其身之所奉虽厚，而神实不宁，终日思虑营营、患得患失，所谓形不离而生者亡也。夫富贵者，傥来物也，何足尚乎？如曰：
古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄者也（各本无者字）。寄之，其来不可圉，其去不可止。故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗。其乐彼与此同，故无忧而已矣。今寄去则不乐，由是观之，则虽乐，未尝不荒也。故曰：丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。《缮性》
是丧己于物、失性于俗者，为养生之要道也。
庄子以虚静为自然之本质，无以为生之道，人性亦然。郭庆藩曰：“人生而静，天之性也；感物而动，性之欲也。物之感人无穷，人之逐欲无节，则天理灭矣。故其以静一而不变，淡而无为，动而以天行，为养神之道。”
如曰：
夫恬惔寂漠、虚无无为，此天地之平而道德之质也。故曰：圣人休休焉则平易矣，平易则恬淡矣。平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。故曰：圣人之生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波；不为福先，不为祸始；感而后应，迫而后动，不得已而后起；去知与故，循天之理，故无天灾，无物累，无人非，无鬼责；其生若浮，其死若休；不思虑，不豫谋；光矣而不燿（各本作耀），信矣而不期；其寝不梦，其觉无忧，其神纯粹，其魂不罢；虚无恬淡，乃合天德。故曰：悲乐者，德之邪；喜怒者，道之过；好恶者，德之失。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所于忤，虚之至也；不与物交，惔之至也；无所于逆，粹之至也。故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。水之性，不杂则清，莫动则平，郁闭而不流，亦不能清，天德之象也。故曰：纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。《刻意》
至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正，必静必清。无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，汝神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为汝遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为汝入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏，慎守女身，物将自壮。我守其一，以处其和。《在宥》
……意，心养！汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘，大同乎涬溟；解心释神，莫然无魂。万物云云（同芸），各复其根，各复其根而不知；浑浑沌沌，终身不离；若彼知之，乃是离之。无问其名，无窥其情，物固自生。《在宥》
又曰：
至人之用心若镜，不将不逆，应而不藏，故能胜物而不伤。《应帝王》
又曰：
圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙心者，故静也。《天道》
又曰：
一其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无郤，物奚自入焉？《达生》
神之所困者，惟知与情，故其以去知与情为致虚静之道。去知与情，即无心也，心斋也，坐忘也。如曰：
古之治道者，以恬养知。知生而无以知为也（各本生上无知字），谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。礼乐徧行，则天下乱矣。《缮性》
又曰：
知止乎其所不能知者，至矣。《庚桑楚》
又曰：
以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。《大宗师》
又曰：
吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！《养生主》
以有限之性，寻无极之知，安得而不困哉！
惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶习得不谓之人。”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身；今子外乎子之神、劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。”《德充符》
夫情之足以劳精敝神，人无不知也。然既已为人，则不能忘人之情，遂至逐万物而不反，此庄子之所深悲也。
要而言之，庄子之修养法，在于心气恬静而知不荡，如是乃合于自然而泯乎私智也。故曰：游心于淡，合气于漠，顺物自然，而无容私焉，而天下治矣（《应帝王》）。游心于淡，即是无思，合气于漠，即是无为，无思以养心，无为以养形，是修养之要道矣。
本节脱稿后，偶阅蒋超伯《南漘楛语》卷八，有论《庄子》养生一条，为霄所忽略，原录如下：
人生督任二脉，为精气之源。督脉起小腹，贯脊而上行，又络脑自脊而下。脑为髓海，命门为精海，实皆督脉司之。庄子曰：“缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”正谓此耳。缘，依也；经，本也；以为摄生之本。郭注似失之。蒙庄一书，虽洸洋自恣，寓言十九，而此一语，实葆光之要、造化之母也。无江海而闲，不道引而寿，余于此得养生焉。
第四节 处世
昔班孟坚曰：“道家清虚以自守，卑弱以自持，合于君人者南面之术。”庄子处世之道，亦不外此。兹略述如左：
（甲）救时
周室纪纲废弛，世乱渐显，救时之道，在乎先存诸己，而使人自化耳。游谈之士，适足以自祸而长乱。《人间世》篇曰：
颜回见仲尼，请行。曰：“奚之？”曰：“将之卫。”曰：“奚为焉？”曰：“回闻卫君，其年壮，其行独；轻用其国，而不见其过；轻用民死，死者以国量乎泽若蕉，民其无如矣！回尝闻之夫子曰：‘治国去之，乱国就之，医门多疾。’愿以所闻思其则，庶几其国有瘳乎！”仲尼曰：“嘻！若殆往而刑耳！夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。古之至人，先存诸己而后存诸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。且德厚信矼，未达人气；名闻不争，未达人心。而强以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶有其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之。若殆为人菑夫？且苟为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷。而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。顺始无穷，若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！”
清刘鸿典曰：
颜子闻卫君之虐民，而欲往救，亦是行道济时之心。邵康节所谓新法方行，宽一分则民受一分之福，即此意也。然而圣人救世之念虽殷，而守道之心自笃，先存诸己而后存诸人，所谓藏器于身、待时而动也。当时卫君未尝礼聘颜子，而颜子欲往，是所存于己者未定也。彼方虐自民，而此欲救之，犯人所忌，岂非暴人之所行乎？德荡乎名，知出乎争，盖人即有可以用世之具，而名心与争心最为难化；名心争心之未化，则行之未必尽利；匪惟不利，而害且随之。故以此二者为凶器，即能化其名心争心矣。而人非同心同气，我强以仁义绳墨之言术暴于其前，则人恶有其美。夫有美而为人所恶，则人不以其美为美也，直谓之菑也。菑人者，人反菑之；君子所以信而后谏也。《庄子约解》
是所存于己者未定，不足以言救时、不能化人。虽言救时，反为时所化也。
若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气；听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。《人间世》闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止；夫且不止，是之谓坐驰。夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎？《人间世》
此言能心斋之道，虚而应物，则物自化，时固无劳乎救也。
……三人行而一人惑，所适者犹可致也，惑者少也。二人惑，则劳而不至，惑者胜也。而今天下惑，予虽有祈向，不可得也。不亦悲乎！……《天地》
此言世俗之迷于至道，虽有至言，不能见信，而爱人之心，终不能已，故借厉人一喻以结之。
（乙）尽职
庄子于政治方面，主张以无为而安其性命之情为治天下之方法，易言之，即顺民性之治也。
……君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。……《在宥》大圣之治天下也，摇荡民心，使之成教易俗，举灭其贼心，而皆进其独志。若性之自为，而民不知其所由然，若然者，岂兄尧、舜之教民，溟涬然弟之哉。《天地》
圣治乎，官施而不失其宜，拔举而不失其能，毕见其情事而行其所为，行言自为，而天下化，手挠顾指，四方之民，莫不俱至，此之谓圣治。《天地》
为人君者须游心于淡，合气于漠，顺物自然，而无容私。
以道观言，而天下之君正；以道观分，而君臣之义明；以道观能，而天下之官治；以道泛观，而万物之应备。故通于天地者，德也；行于万物者，道也；上治人者，事也；能有所艺者，技也。技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。故曰：古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。《记》曰：通于一而万事毕，无心得而鬼神服。《天地》
为人臣者，当尽忠于国，不避生死，而传言尤当谨慎。
天下有大戒二：其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也。无所逃于天地之间，是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也。自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死。《人间世》
四时殊气，天不赐，故岁成；五官殊职，君不私，故国治。文武大人不赐，故德备。……恐有夺误。《则阳》凡交近则必相靡以信，远则必忠之以言，言必或传之。夫传两喜两怒之言，天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。凡溢之类妄，妄则其信之也莫，莫则传言者殃。故《法言》曰：“传其常情，无传其溢言，则几乎全。”且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，泰至则多奇巧（泰，别本作大，下同）；以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，泰至则多奇乐。凡事亦然：始乎谅，常卒乎鄙；其作始也简，其将毕也必巨。言者，风波也；行者，实丧也。夫风波易以动，实丧易以危。故忿设无由，巧言偏辞。兽死不择音，气息茀然，于是并生心厉。克核大至，则必有不肖之心应之，而不知其然也。苟为不知其然也，孰知其所终！故法言曰：“无迁令，无劝成，过度益也。”。迁令劝成殆事，美成在久，恶成不及改，可不慎与！《人间世》
为百姓者必克尽厥职，各守其分，
天生万民，必授之职。《天地》
农夫无草莱之事则不比，商贾无市井之事则不比。庶人有旦暮之业则劝，百工有器械之巧则壮。钱财不积，则贪者忧；权势不尤，则夸者悲；势物之徒乐变，遭时有所用，不能无为也。此皆顺比于岁，不物于易者也。《徐无鬼》
是故君有常位，官有常职，民有常业。诚如是，则国治矣。
（丙）制约
庄子根据其中心思想之解脱观，述超越之处世论，又传人情上机微之种种教训。个人与社会之关系，庄子承认之；人类于世不能单独生存，庄子亦信之；并以为人之生此世也，必有保护我之君主，必有生育我之父母；君臣父子之关系，终不得绝。子之对亲，命也；臣之仕君，义也。命由天禀，义为人为，均不可脱离之制约。
《天道》篇曰：
末学者，古人有之，而非所以先也，君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也；万物化作，萌区有状，盛衰之杀，变化之流也。夫天地至神而有尊卑先后之序，而况人道乎？宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。
此与儒家所云“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”之伦理思想极相似。虽然，庄子为掊击礼教之人也，尝谓礼为道之华而乱之首也，但对于此维系社会之制约，则仍主张保持之。
（丁）保守
道家均主致虚守静、恬退保身之旨。老子曰：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”（第四十章）“祸莫大于不知足，咎莫大于多欲。”（第四十六章）“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”（第六十七章）所言皆保守之义也。此君子明哲保身之道，而君人者牢笼天下之妙术亦寓乎其中矣。
庄子处世全生之道有二：一为自处，二为对人。自处则无用以全生，对人则无忤以远害。《人间世》之后半篇，设栎社之喻：
匠石之齐，至于曲辕，见栎社树。其大敝数千牛（各本敝作蔽，又数千二字，别本无），絜之百围，其高临山，十仞而后有枝，其可以为舟者旁十数。观者如市，匠伯不顾，遂行不辍。弟子厌观之，走及匠石，曰：“自吾执斧斤以随夫子，未尝见材如此其美也。先生不肯视，行不辍，何邪？”曰：“已矣，勿言之矣！散木也，以为舟则沈，以为棺椁则速腐，以为器则速毁，以为门户则液樠，以为柱则蠹。是不材之木也，无所可用，故能若是之寿。”匠石归，栎社见梦曰：“女将恶乎比予哉？若将比予于文木邪？夫柤梨橘柚，果蓏之属，实熟则剥，剥则辱；大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也，故不终其天年而中道夭，自掊击于世俗者也。物莫不若是。且予求无所可用久矣，几死，乃今得之，为予大用。
使予也而有用，且得有此大也邪？”
夫栎社树无用于人耳，非真无用也。然无用于人，竟能远人之害，则士之不为世用者，亦远患之道也。
（戊）谦晦
老子曰：“知雄守雌，知白守黑，知荣守辱。”（第二十八章，但非原文）“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。”（第二十章）“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”（第八章）“明道若昧，进道若退，夷道若颣，上德若谷。”（第四十一章）而庄子亦曰：“进不敢为前，退不敢为后；食不敢先尝，必取其绪。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免于患。”（《山木》）“善其时，逆其俗，谓之篡夫；当其时，顺其俗，谓之义之徒。”（《秋水》）所言皆谦晦之义也。
（己）接物
处世接物，要审乎顺逆：顺理则异类生爱，逆节则至亲交兵。故设颜阖与蘧伯玉问答之言，以明之：
汝不知夫养虎者乎？不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒也。时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类而媚养己者，顺也；故其杀者，逆也。夫爱马者，以筐盛矢，以蜄盛溺。适有蚉虻仆缘，而拊之不时，则缺衔毁首碎胸。意有所至而爱有所亡，可不慎邪！《人间世》
此盖谓教人化物，亦当顺其自然；不然，则爱之反以为害之也。
孔子曰：“凡人心险于山川，难于知天。天犹有春秋冬夏、旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益，有长若不肖，有顺懁而达，有坚而缦，有缓而釬。故其就义若渴者，其去义若热。故君子远使之而观其忠，近使之而观其敬，烦使之而观其能，卒然问焉而观其知，急与之期而观其信，委之以财而观其仁，告之以危而观其节，醉之以酒而观其则，杂之以处而观其色。九征至，不肖人得矣。”《列御寇》
此盖谓天道有常，人心易变；对人选友，不可不慎也。
形莫若就，心莫若和。虽然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且为颠为灭，为崩为蹶。心和而出，且为声为名，为妖为孽。彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼且为无町畦，亦与之为无町畦；彼且为无崖，亦与之为无崖。达之，入于无疵。《人间世》
此言与物无忤，远害自全，意义甚显，非必至于阿谀逢迎、同流合污也。
第五节 宿命论
道家之宿命论，亦本其宇宙观念，以为人之富贵贫贱寿夭贤愚，均属运命。老子曰：
人法天，天法道，道法自然。《道德经》第二十五章……挫其锐，解其分，和其光，同其尘；是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱，故为天下贵。《道德经》第五十六章
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。《道德经》第七十三章
而庄子亦曰：
夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。《大宗师》
天无私覆，地无私载；天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！《大宗师》
易言之，生老病死，亦不过天道自然运行，则人生于世，亦谨以安时而处顺为唯一善法。故《养生主》篇说老聃死时，秦失曰：
适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。
《人间世》篇亦曰：
天下有大戒二：其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也。无所逃于天地之间，是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也。夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也。……
明唐顺之为之释云：“知命不可逃，则无阴阳之患；知传言有信，则无人道之患。”既知命之不可遁逃，则不如仍乐天安命云。易言之，吾人纵生于贫贱，或生成畸形，或病或夭，但皆不足悲、不足怨。兹举例以证之；
公文轩见右师而惊曰：“是何人也？恶乎介也？天与，其人与？”曰：“天也，非人也。天之生是使独也，人之貌有与也。以是知其天也，非人也。”泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。《养生主》
支离疏者，颐隐于脐，肩高于顶，会撮指天，五管在上，两髀为胁。挫针治繲，足以煳口；鼓策播精，足以食十人。上征武士，则支离攘臂而游于其间；上有大役，则支离以有常疾不受功；上与病者粟，则受三钟与十束薪。夫支离其形者，犹足以养其身，终其天年，又况支离其德者乎？《人间世》
……俄而子来有病，喘喘然将死。其妻子环而泣之。子犁往问之，曰：“叱！避！无怛化！”倚其户而与之语，曰：“伟哉造化！又将奚以汝为？将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？”子来曰：“父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母。”《大宗师》
故命者，乃智力穷尽之时，事后假设以为自慰之道。既生而为人矣，乃不知事人之事，用人之力，智力不用，可成犹败，不求诸己，诿过冥冥，亦曰命也夫！命也夫！岂非命之罪人哉？且命之于人，非徒安慰于事后也，更可策励于事前。人苟戚戚于穷通得失成败祸福，则复有何事之可为乎？故曰：
……自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。《人间世》
自事其心谓行我之所当也。成败祸福，非我之所奈何，惟有安之若命耳。此仲尼告叶公子高语。盖子高将使于齐，忧于成败，而踌躇不决。仲尼以其不知命，故语之“行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死，夫子其行可矣”。
穷达贵贱之念不去，虽不行事，其为生也亦苦矣。欲遂生之乐，固不可以不知命也。如曰：
死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也；日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑和。《德充符》
是故知命者，退可以乐生，进足以有为。命所以破死生之执，非教人以偷生畏死也。
要而言之，夫道家乐天安命之说，为世诟病也久矣；社会之不进化，政治之衰乱，皆归罪于斯种学说。然吾读《庄子》书，但见其言天道之自然，未闻教人自暴自弃、诿过于天也。其所谓命，不过谓人力之无可奈何者，求其为之者而不得，乃姑字之曰命以自慰耳。
第六节 生死问题
老子以宇宙万物，皆道之所生，其究极则复归于道之本体，人之生亦宜无不然。其生为道之所发现，其死则完其天寿，而远其本体。死生之道，无异变化，此间毫不容著忻戚焉。如曰：
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。《道德经》第六章
不失其所者久，死而不亡者寿。《道德经》第三十三章
出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地故。《道德经》第五十章
道生之，德畜之；物形之，势成之。《道德经》第五十一章
夫道之为物，生而不自生。唯其生也，故云：“谷神不生”。（六章）然其生也，又非同夫人物之生，若其同之，则道有死矣，故曰：“不自生，故能长生”。（七章）斯道之生，无所不在，无时不存。明乎此，则知吾身亦道之所生，与各生物各为道之一体。具而为我，散而复归于道，是谓复命。复命者，复于道之生命也。又第十三章云：
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下；得之若惊，失之若惊；是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
骤视之，似若所谓灭身归道者。不知老子所谓“有身”，我执之义；无身者，忘我执之义，非谓身体灭尽也。故曰：
天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。《道德经》第七章
则知老子修为之目的，在以我身合一于宇宙本体，无私无欲，清虚静寂，以求得自然之趣为归者也。又曰：
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。《道德经》第十六章
盖以道体本虚静，万物之本亦虚静，故须纯任自然，以归复于虚静之境。此老子厌世主义之根本，亦老子之生死观也。
庄子之人生哲学，亦本其宇宙观念。老子曰：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”不自生而长生者，即不死不生之原也。《大宗师》一篇多发明斯旨，如曰：
夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；……
无古今，而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。
又《山木》篇亦曰：
化其万物而不知其禅之者，焉知其所终，焉知其所始，正而待之而已耳。
所谓道、物云云，即宇宙之生原也。万物之生死，不过此生原之聚散耳。又曰：
父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母。彼近吾死而我不听，我则捍矣（各书本捍作悍），彼何罪焉？夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今之大冶铸金，金踊，曰：“我且必镆铘！”大冶必以为不祥之金。今一犯人之形，而曰“人耳人耳”，夫造化者必以为不祥之人。今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉。《大宗师》
是生死为生物必经之历程，无足轻重，吾安有喜怒于其间邪？故主张任天安命，顺应自然。如曰：
古之真人，不知说生，不知恶死，其出不欣，其入不距；翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终，受而喜之，忘而复之。是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。《大宗师》
生者，假借也；假之而生。生者，尘垢也；死生为昼夜。且吾与子观化而化及我，我又何恶焉。《至乐》
……适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。《养生主》
夫生死犹来去也。人之生也，犹飘然而来；人之死也，犹翻然而去也。飘然翻然，乍去乍来，亦安亦顺，不哀不乐，达矣哉！达矣哉！
盖人之身体，亦不过宇宙之元素所组织，阴阳二力相感而生。如曰：
人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。《知北游》
彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。彼以生为附赘县疣，以死为决溃痈。夫若然者，又恶知死生先后之所在！假于异物，托于同体；忘其肝胆，遗其耳目；反复终始，不知端倪；芒然仿徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。彼又恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目哉！《大宗师》
至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者相交成和而物生焉。《田子方》
气之聚散，质之变化，消息盈虚，孰知其纪？其生也不知所从始，其死也又岂有所穷？如曰：
察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。《至乐》
体有质成，原属气假，虚聚方生，生亦何有？死生不过变化之迹耳。死生既为自然变化之迹，莫得而遁，固不恶死而悦生，亦岂恶生而求死。明乎此，则世所谓死，不过此形之毁坏；而所以为生，则实未尝死也。《大宗师》篇曰：
夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下，而不得所遁，是恒物之大情也。特犯人之形，而犹喜之。若人之形者，万化而未尝有极也，其为乐可胜计邪？故圣人将游于物之所不得遁而皆存。
是生死为造化之自然，忽而为人而为人，忽而为牛而为牛，今日为人而吾乐之，他日为牛吾亦乐之，形万化而未有穷，则乐亦万化而未有尽也。且世人之所谓死者，以其身体之毁坏耳，而以庄子视之，亦无所谓毁坏。《齐物论》篇曰：
方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可。……
其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。
又《知北游》篇亦曰：
……是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：通天下一气耳。
万物无非元素，人与物果有异乎？无以异也。死生相积，吾岂随形体而俱灭乎？不灭也。故曰：“天地与我并生，万物与我为一。”（《齐物论》）“万物一府，死生同状”。（《天地》）然则“以天地为丹炉，造化为大治”。因其固然而无私焉，则人也，物也，生也，死也，无往而不可也；又何为贵人而贱物，悦生而恶死哉？《齐物论》篇曰：
予恶乎知说生之非惑邪？予恶知恶死之非弱丧而不知归者邪？丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟；及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎？
此盖谓今日为人，死而为他物，他物亦自有足乐。未至其时而悲惧之者，皆过虑也。又曰：
身非汝有也，是天地之委形也。生非汝有也，是天地委和也。性命非汝有也，是天地之委顺也。孙子非汝有也，是天地之委蜕也。《知北游》，但非原文。
又曰：
自本观之，生者，喑噫物也。虽有寿夭，相去几何？须臾之说也，奚足以为尧、桀之是非！果蓏有理，人伦虽难，所以相齿。圣人遭之而不违，过之而不守。调而应之，德也；偶而应之，道也。帝之所兴，王之所起也。人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人类悲之。解其天韬，堕其天袠。纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之，乃大归乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至；明见无值，辩不若默；道不可闻，闻不若塞。此之谓大得。《知北游》
近人胡远睿为之释云：“聚则成形，散则不形。生者散之聚，不形之形也；死者聚之散，形之不形也。生死，人所同知，然明道者，推极其至，一气而已；无形不形之别，何所容吾拟议邪？”《庄子诠诂》《知北游》篇曰：
生也死之徒，死也生之始，孰知其纪？人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患？故万物一也。
是生死不过神形之变化，毁于此者成于彼，死于彼者生于此。然则庄子自述，以谓死生为一条，可不可为一贯，岂虚语哉！
此外庄子对于生死问题，更举例以明之：彼以为生死犹梦觉，左列两则颇能明物我平等之理。
《齐物》篇曰：
梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也，梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也。
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。
《大宗师》篇亦曰：
且也相与吾之耳矣，庸讵知吾所谓吾之乎？且汝梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于渊。不识今之言者，其觉者乎？其梦者乎？造适不及笑，献笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一。
是宇宙间之生死梦觉，不过为一种物化，故对于一切事物须抱达观耳。
庄子丧妻时，箕踞鼓盆而歌，谓人之初始，并无形体，乃杂于芒芴之间，变而有气，气变而有形，现又变而之死，归于自然巨室。则今日之我不足变，而其变化也不足悲矣。《至乐》篇曰：
庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子、老、身死，不哭，亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎？”庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气；杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”
又同篇载庄子见空髑髅一段，则明至乐活身之旨。如曰：
庄子之楚，见空髑髅，髐然有形，撽以马捶，因而问之，曰：“夫子贪生失理，而为此乎？将子有亡国之事，斧钺之诛，而为此乎？将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑，而为此乎？将子有冻馁之患，而为此乎？将子之春秋，故及此乎？”于是语卒，援髑髅枕而卧。夜半，髑髅见梦，曰：“子之谈者似辩士。视子所言，皆生人之累也，死则无此矣。子欲闻死之说乎？”庄子曰：“然。”髑髅曰：“死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，纵然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”庄子不信，曰：“吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤，反子父母、妻子、闾里、知识，子欲之乎？”髑髅深矉蹙頞，曰：“吾安能弃南面王乐，而复为人间之劳乎？”
“予恶知悦生之非惑邪？予恶乎知恶死之非丧弱而不知归者邪？”又《列御寇》篇曰：
庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：“吾以天地为棺槨，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。吾葬具岂不备邪？何以加此？”弟子曰：“吾恐乌鸢之食夫子也。”庄子曰：“在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食。夺彼与此，何其偏也？”
苟知死生为万物变化之迹，又安所容心于其间哉？此庄子所以以死生为一条，而解人之桎梏也。
要而言之，夫自形而上者推之，则大道在恍惚之内。造化和杂清浊，而成阴阳；阴阳交感，乃生乃形。生则有为，死则无为，生来死往，变化循环，亦犹春夏秋冬，四时代序。达人观之，何哀之有！善乎清马其昶之言曰：“一切是非利害、贵贱生死，不入胸次，忘年忘义，浩然与天地精神往来，而待解人于万世若旦暮焉。”《庄子故》此逍遥之要道，亦齐物之要义也。