古代民智未启，对于宇宙，如天地日月星辰等，莫不以为神怪，而老子则不然，虽无今日实测之精确，而深知宇宙之不可思议，而明之曰道。老子曰：
名可名，非常名。《道德经》第一章
庄子曰：
道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也；知形形之不形乎？道不当名。《知北游》
其所以不可道、不可名者何？以其为无对待之大也。又曰：
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖；
若肖，久矣其细也夫！《道德经》第六十七章
夫道尚不可道，名尚不可名，岂有神焉能为之创造邪？若有神能为之创造，则创造神者又谁邪？是故知宇宙之为无对待，则知无天神以创造宇宙矣。
老子曰：
有物混成，先天地生；寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。《道德经》第二十五章
庄子曰：
万物云云，各复其根，各复其根而不知，混混沌沌，终身不离，若彼知之，乃是离之，勿问其名，勿窥其情，物固自生。《在宥》
然则天生万物者非神，乃混然之物耳。又曰：
道生一，一生二，二生三，三生万物。《道德经》第四十二章
庄子曰：
天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？与言而为二，二与一而为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎？《齐物论》
此言道生万物，易言则为：
天下万物生于有，有生于无。《道德经》第四十章
庄子曰：
……夫哀莫大于心死，而人死亦次之。日出东方而入于西极，万物莫不比方，有目有趾者，待是而后成功。是出则存，是入则亡。万物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待尽。效物而动，日夜无隙，而不知其所终。薰然其成形，知命不能规乎其前……《田子方》
起于无而复归于无，是无为一切事物之起原，而亦为一切事物之究竟也。且宇宙生物既无神以为之主宰，则自无意志之可言者也。故又云：
天地不仁，以万物为刍狗。《道德经》第五章
王弼释之云：
天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有为。造立施化，则物失其真；有恩有为，则物不具存。物不具存，则物不具载矣。地不为兽生刍，而兽食刍；不为人生狗，而人食狗。无为于万物，而万物各适其用，则莫不赡矣。
王氏释刍狗四句似仍未洽。《庄子·天运》篇云：
夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之；（齐本亦作斋）及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之。
然则刍狗盖新陈代谢之物，犹草木之花，时开时谢，或荣或枯，而天地本无恩无为于其间，此所以谓天地不仁也。
至于庄子承老子之旨，亦以无始无终、无形无象为万物之本原，命之曰道，曰真君，曰冥冥，是即宇宙之本体也。如曰：
古之人，其知有所至矣，恶乎至？有以为未始有物者，至矣、尽矣、不可以加矣。《齐物论》
又曰：
睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。《在宥》
此无为庄子所认识之本体矣。然道虽一向空无，而能从无生有，宇宙起源，不过从无而生耳。如曰：
芒乎芴乎，而无从出乎？芴乎芒乎，而无有象乎？万物职职，皆从无为殖。《至乐》
又曰：
夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。故执德之谓纪，德成之谓立，循于道之谓备，不以物挫志之谓完。君子明于此十者，则韬
乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。《天地》
可见天地万物均从无而生也。又曰：
出无本，入无窍。有实而无乎处，有长而无乎本剽。有所出而无窍者有实。有实而无乎处者，宇也；有长而无本剽者，宙也。有乎生，有乎死。有乎出，有乎入。入出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也。万物出乎无有。有不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有。圣人藏乎是。《庚桑楚》
此言以万物出于无有也。无有为之因者也，无有为之创造者也，即自然而有也。又曰：
夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生，故九窍者胎生，八窍者卵生。其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。《知北游》
又曰：
化其万物而不知其禅之者，焉知其所终，焉知其所始，正而待之而已耳。《山木》
此言不知所出，不知所入，死生来去，不可圉也。又曰：
今且有言于此，不知其与是类乎，其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无异矣。虽然，请尝言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎？天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，万物与我为一。《齐物论》
是以为天地万物由同一本而生，故曰“天地与我并生，万物与我为一”。此真能破除一切物欲之蔽，而自得其得者也。
庄子亦以道为宇宙之本体、万物之本源，此与老子之所同也。如曰：
夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。《大宗师》
天地万物无非道，道亦无处不在。《知北游》篇曰：
东郭子问于庄子曰：“所谓道恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”
又谓在万物之中，如曰：
……其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而成者也。《大宗师》
所谓撄宁者，盖撄寓于万物之中，保持恒常不变之体也。
以上所引，皆论宇宙之本体者也。至其论宇宙组织，亦有可述者。老子曰：
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状、无物之象。是谓惚恍。迎之而不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。《道德经》第十四章
此所谓“夷”“希”“微”，盖即今科学家所谓原子或电子，盈大宇宙之间，皆此等分子也。又曰：
孔德之容，唯道是从。道之为物，唯怳唯忽。忽兮怳兮，其中有象；怳兮忽兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。《道德经》第二十一章
而庄子亦曰：
夫王德之人，素逝而耻通于事，立之本原而知通于神，故其德广。其心之出，有物采之。故形非道不生，生非德不明。存形穷生，立德明道，非王德者邪？荡荡乎，忽然出，勃然动，而万物从之乎！此谓王德之人。视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉，故深之又深，而能物焉；神之又神，而能精焉。故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿，大小、长短、修远。以下似有缺文。《天地》
又曰：
……方且与物化，而未始有恒。夫何足以配天乎？虽然，有族有祖，可以为众父，而不可以为众父父。《天地》。马其昶曰：凡有族必有祖，众父，族之祖也。众父父，祖之所自出，则配天者也。
按：物，即老子“怳兮乎兮，其中有物”之物；精，即“窈兮冥兮，其中有精”之精。至“众父父”与老子“众父”同，为一切万物所自出，是可名为有；然而分之可至于无穷之微，成为“无状之状，无物之象”，故名为无。无不终无，有不无有，就其为有为无之间而言之，则名之曰道耳。
至其论生物之起源，如云：
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤。《道德经》第六章
谷神、玄牝，解说不一。惟清杨文会所释：“谷者，真空也；神者，妙有也；佛家谓之如来藏。玄者，隐微义；牝者，生出义；佛家所谓阿赖耶也”云云，为得其义。
而庄子亦曰：
泰初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德。未形者有分，且然无间，谓之命。留动而生物，物成生理，谓之形。形体保神，各有仪则，谓之性。《天地》
盖无即老子“玄之又玄”之义，亦即至虚之谓也。无有，老子云：“天下万物生于有，有生于无。”无名，老子云：“无名，天地之始。”可作此解。一之所起，有一而未形，物得以生谓之德，此一自非一二三四之一，乃代表事物之符号，由此一再形分化，且然天间谓之命。“留动”二句，成玄英疏云：“留，静也。阳动阴静，氤氲升降，分布三才，化生万物。物得成就，生理具足，谓之形也。”此以天地阴阳二气，自然化生万物，而各有仪则者也。《田子方》篇亦曰：
至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地。两者交通成和而物生焉。或为之纪而莫见其形。消息满虚，一晦一明；日改月化，日有所为，而莫见其功。生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知乎其所穷。非是也，且孰为之宗？
此亦引申阴阳二力相感，而化生万物之理也。
虽然，庄子宇宙学说虽较老子为綦详，然其对宇宙之本体则甚多怀疑。《天运》篇曰：
天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？孰主张是？孰维纲是？孰居无事推而行是？意者其有机缄而不得已邪？意者其运转而不能自止邪？云者为雨乎？雨者为云乎？孰隆施是？孰居无事淫乐而劝是？风起北方，一西一东，有上仿徨，孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？敢问何故？
故对于宇宙，尝欲置之不议：
六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。《齐物论》