第一节 孟子以前之教育思潮
或曰：“教育者所以利导调适人之生性，而使之合乎生存之环境者也。故中外教育学者，其定施教之方针也，必先于性之本体，加一次明了的认识，于性之本质，加一次善恶之审辨，而其说乃有所根据。”斯说诚然。近世西洋教育学者如卢梭、福勒伯尔诸辈，咸发挥性之本质之大功人。吾国周代主张以心性为教育之基点者，除孔子、子思而外，厥推孟子。然斯学说实为孔子、子思发其端，及至孟子发皇而光大之，故中古时代之心性问题，在中国教育思想史上，颇占重要之位置。吾人欲得此资料，不可不从《大学》《中庸》两书中探讨之。此不独能洞悉孟子以前之教育思潮，且能借知孟子教育思想之渊源焉。
《大学》《中庸》两篇，可谓心理研究之开端。《大学》中分出心、意、知。《中庸》说性，是天命，是自诚明。及至孟子时，性的善恶问题，已成为当时教育哲学上之争辩问题。《孟子·告子》篇有云：“性可以为善，可以为不善。”有云：“有性善，有性不善。”此两派或可为孔门弟子之说法。至于性无善无不善，可谓为告子之创见。性善、良知、良能，可谓为孟子之独创。性恶则为后来荀子之见解。然《大学》《中庸》之心性教育，洵可代表那时代教育思潮之精神也。
此两篇之著者，现尚未敢断定为谁？有谓为曾子学说。据胡适之氏云：《大学》是修身的人生哲学，曾子却是孝亲的人生哲学，两者完全不同。斯说尚是。胡氏又以为《大学》甚受了杨子为我、墨子兼爱之影响，他因孔子与孟子间学术演进之关系看来，似乎孟子以前应有此两书为其学说之先导。大概此两篇颇有创见，全系心理教育哲学萌芽时代之产物。但学说之来源，却亦不能云与曾子、子思无关系耳。
第一项 教育之意义
《中庸》云：
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
其所谓道，为人生生活之重道，从生活中自然而来。原仍重人事方面者，又云：
道之不行也，我知之矣；知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣；贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。
教育不过为人日常生活之行为，毋须太过，亦毋须不及，处处合于中庸之道。此种教育之说，素可代表儒家重人事的精神也。《大学》之絜矩之道：
所恶于上，毋以使下。所恶于下，毋以事上。所恶于前，毋以先后。所恶于后，毋以从前。所恶于右，毋以交于左。所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。
《中庸》之恕道：
忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父未能也；所求乎臣，以事君未能也；所求乎弟，以事兄未能也；所求乎朋友，先施之未能也。
但是《中庸》修身之道，亦皆本于孔子为人哲学之精神以阐明教育之真义焉。
第二项 教育之目的
《大学》中所云教育目的是：
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
是将教育目的分成两面，一为明明德，一为亲民，结果须止于至善。教育之根本，即在修身。在个人，要修身便要正心、诚意、致知、格物。对己方面，便是明明德，能修身，才能齐家、治国、平天下。对人方面，便是亲民。故曰：“一是皆以修身为本。”这个身，这个“个人”，便是一切伦理的中心点。如下图：
格物 齐家
致知 修身 治国
正心 平天下诚意
又曰：
古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
如此自外而推及于内，“内本外末”之学说，可为心理的教育哲学最初产物。所谓齐家、治国、平天下，所谓亲民，还本诸孔子君君、臣臣、父父、子子的伦理学说。至于正心、诚意、致知、格物，倒有点创见耳。但其仍未完全脱离伦理观念，所谓止，所谓“至善”，俱不过为伦理上之标准而已。
《中庸》教育目的，较之偏向内观心理方面，其要点，则为“致中和”。如曰：
喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
但彼仍重在达道，说修道是教，重再发而中节，对于人事，仍然重视。
总之，儒家本为人哲学的精神，将教育作达到伦理生活之手段。
第三项 心理的教育学说
《大学》书中言修身由外而推及于内，分成心、意、知者，然其所云心者，正心也；意者，诚意也；知者，致知也。何谓正心？如曰：
身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
此全从功用方面，去说明心之性质。所谓正心，是一种至正不伦生活上的态度。何谓诚意？如曰：
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，揜其不善而著其善，人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。
诚意是要内外一致，是要毋自欺。何谓致知？如曰：
于止，知其所止。
是种重实际之精神，《中庸》书亦有表现，将物我之关系下一标准，谓之中庸之道。郑注：“庸常也，用中为当道也。”此当道乃根诸天性之自然，故谓之率性。《中庸》既认率性为道，乃为后来孟子性善说之先导也。斯说在心理上占重要之位置，影响于教育学说上亦重大矣。
第四项 教育之方法
《大学》中论教育方法最重要之点为：
物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
《中庸》云：
为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也。
又曰：
射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。
君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。
《中庸》相信人的天性是诚的，所以教育的方法是“诚之”，如曰：
诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得。从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。
至“诚之”的方法，《中庸》云博学、审问、慎思、明辨、笃行，较《大学》格物致知，又进一层矣。
两书之教育思想，既如上述，其陈义大都本诸孔子，而与以后孟子之思想，有最大之影响。如孟子言仁义，而《大学》言“以义为利”，《中庸》亦言“仁义”，孟子言性善，更与《中庸》“率性”“自诚明谓之性”相近焉。
第二节 孟子教育哲学之发生
孟子之性善论，不徒影响于彼之人生观政治观，并且大有影响于彼之教育哲学。盖孟子既认为一切善端为我性所固有，而不能免为恶者，由于不能尽其才也。如曰：
仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：求则得之，舍则失之。或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。（《告子上》）
此谓人之所以没其善性而为恶者，由于自己不求，故不能尽其才也。然人何以不自求以尽其才？此原因依孟子所说，可概括有二：
（甲）激于外势
孟子与告子辩曰：
人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。（《告子上》）
何谓激于外势？则如彼之言曰：
富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴。非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麦，播种而耰之，其地同，树之时又同，浡然而生，至于日至之时，皆熟矣。虽有不同，则地有肥硗，雨露之养，人事之不齐也。（《告子上》）
若民则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。（《梁惠王上》）
饥者甘食，渴者甘饮……岂惟口腹有饥渴之害，人心亦皆有害。（《尽心上》）
此皆言激于外势而然也。
（乙）放其良心
孟子有由本之喻曰：
牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉。牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也。旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？（《告子上》）
何谓放其良心？如曰：
自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。（《离娄上》）
耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。（《告子上》）
养心莫善于寡欲。……其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。（《尽心下》）
此皆言放其良心者也。反之，人苟非激于外势，或放其良心，则其本性未有不善者。
孟子既道性善，故彼之教育方针，即主张消极地存养此性，而反对改造，积极地扩充此性，而不认增加。易言之，即利导人之本性，使之明善以复其初而已矣。此其所以辟告子杞柳喻性之说，辨仁义外铄之谬，而有操存舍亡之箴，四端扩充之训也。至其视形色之性，虽以为多欲而不可凭恃，然既认天性为不可改造，即不能除而去之，故主张先立乎其大者之心，以镇慑之。故教育首当求放心，其次存心，而养心，而由心及物，此孟子教育程序之大概也。
第三节 孟子教育哲学之原则
凡一家之说，一人之言，而能蔚为时代思潮，风行于世者，必有相当真理在。倘吾人能截长补短，撷英摘华，则裨益于陶冶理论之讨究，实际教育之改善，正复不鲜。譬如孟子心性教育学说，阐明内在的普遍的人生之本性，尚个性之启发，注重意志之陶冶等等，与现代教育思潮颇相吻合。即如近代欧美所提倡养性的教育、自动的教育、标准的教育、意志的教育、人格的教育诸端，殊不知在吾国二千余年前之孟子，已有发明，且其见解，实超彼辈之上。吾人与其效法欧美，毋宁采吾国固有之孟学。盖孟学不仅适合国情，且能应现代人生之需求也。
第一项 自动的教育
活动者，即以活动视为人类之本性，基于自己内部之原因，为独立的活动，而不受外界之影响者也。孟子既深信人性本善，故排弃被动的与逼迫的教育，而生各人自动的教育。如曰：
君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安。居之安，则资之深。资之深，则取之左右
逢其原。故君子欲其自得之也。（《离娄下》）
又论养气，可与此印证。
必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：“今日病矣，予助苗长矣。”其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者，寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也。助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。（《公孙丑上》）
彼谓君子之所以教者五，而以“有如时雨化之者”为第一。不耘苗固非是，即揠苗亦非是。而及时的雨化则为最宜，盖欲使其自得之也。
第二项 养性的教育
人性既本来是善的，教育的宗旨只是要使此本来之善性，充分发达。设人不受教育，恐将赤子之善心，至于消沉梏亡，故当尽心以养性。如曰：
尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。（《尽心上》）
又曰：
人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。（《离娄下》）
心之为物，操之则存，舍之则亡。易言之，教育即所以存养此人之所以异于禽兽之心性耳。
第三项 标准的教育
教育虽是自动的，却不可无标准。孟子曰：
羿之教人射，必志于彀，学者亦必志于彀。大匠诲人，必以规矩，学者亦必以规矩。（《告子上》）
又曰：
大匠不为拙工，改废绳墨。羿不为拙射，变其彀率。君子引而不发，跃如也。中道而立，能者从之。（《尽心上》）
又曰：
规矩，方圆之至也。圣人，人伦之至也。（《离娄上》）
此标准的教育法，在孟子以为是教育之捷径。彼曰：
圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方圆平直，不可胜用也。既竭耳力焉，继之以六律，正五音，不可胜用也。（《离娄上》）
前人费不少心血，方创造此种种的标准。吾人依之，即可不劳而得前人之益处。此为标准教育法之原理。
第四项 意志的教育
意志的教育，大抵注重意志的行为，对于意志之陶冶，视为教育之根本义。进而言之，训练意志为教育上彻始彻终之要事，如无强固之意志，则不能战胜物欲之恶环境。孟子自范之齐，望见齐王之子，喟然叹曰：
居移气，养移体。（《尽心上》）
故其教育主张，颇重养气，使不害心意作用的萌芽，以助人心的作用，而充分发达之。故其言曰：
我善养吾浩然之气。……其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道，无是馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。（《公孙丑上》）
养气之方法，不外乎集义；集义多，训练久，自能达不动心的地位。故曰：
我，四十不动心。（《公孙丑上》）
盖养气不为外诱所动，且不为最大之外诱所动，斯则为养气之功效，亦可谓极意志教育之能事矣。
近代哲学家詹姆士，其倡意志教育为有力者，但彼极反对抑制生徒之意志，亦不赞成其冲动之行为。谓为师者宜知儿童是一种感觉的、冲动的、联想的、反动的有机体。择其善者启培之，其不善者制止之，务导之于正轨。行为之过于轻率，或过于戒忌，均非所宜，而性格以能克己坚忍为最贵。人苟能保有此性格，则其行为自别于懦怯，终能坚持其操守，打破一切障碍，而达其最后之目的。此与孟子意志教育不谋而合，可证古今圣哲所见略同也。
第五项 人格的教育
人格者，即人之所以为人之义也。然其观念，犹未明确，于是有种种定义焉。自心理学者言之，谓人格其有直接的意识，而为知情意复杂的精神、活动之统一体。又曰，人格即完全统一复杂的精神现象之自我意识之谓也。而伦理学方面，则以“人格为合理的个体”之定义，人多袭用之。但主张“人格为知情意之调和”者，亦复不少。迨至康德则以人格本质为自由意志，或自律意志，而此自由意志、自律意志，为绝对价值之目的体云。孟子亦主人格化之教育，盖以人格建立于感情上，而收效果甚大。无论其为何时何地，苟有恳切精神之人，即能以一己之人格，感动他人。孟子以“诚”为人格中心，即是此种主张，此乃彼传其师子思之说而来者。子思曰：
诚者，天之道也。诚之者，人之道也。（《中庸》）
又曰：
惟天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。（《中庸》）
孟子承其说，亦曰：
至诚而不动者，未之有也。不诚，未有能动者也。（《离娄上》）
又曰：
万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。（《尽心上》）
盖儒家教育，专以人格的活动为源泉。彼等深知夫人格由“相人偶”而始能成立，始能表现，故于人格交感相发之效，信之最强尽心者何？至诚者何？即“真的人格之全部的活动表现”而已。我之人格，为宇宙全人格之一部，与一切人之人格相依相荡。我苟能扩大我所自觉之人格，使如其量，而以全人格作自强不息的活动，则凡与我同类之人，未有不与我同其动也。儒家认教育为万能，即在此点，而孟子之教育哲学，尤斤斤于此。盖彼以人皆有同类之心，而心皆有善端，人人各将此心扩大，而充满其量，则彼我人格相触，遂形成普遍圆满之人格矣。
第四节 孟子之教学法
第一项 孟子之教授方法
孟子之教授方法，归纳之可分为四，即：（甲）正身，（乙）诚意，（丙）出之审慎，（丁）施以规矩，是也。
（甲）正身
正身为孟子教授方法之第一要义。正身对于教授之重要之关系安在乎？因正身对于教授之重要点有二：
（一）因教授最易收效之方法，是以身作则。所谓以身作则者，即已依所主张立身行事。否则，言不顾行，行不顾言，而独教学者行其所言。学者必谓“汝尚不能，何况我等”，致不遵行。
（二）因人之通病，是以人尊言，以人废言。人重则其言重，人轻则其言轻。教者若欲使学者重己所言，必先修其身。所谓修身者，使一己正大光明、无疵可指之谓。不然，性邪行乖，虽佳言，学者亦视同粪土。由是观之，教育要正人必先正己，己正而后学者始正。孟子曰：“教者必以正。”又曰：“有大人者正己，而物正者也。”此之谓也。
即就孟子自身言之，孟子所主持者为仁义，所排斥者为势力。彼自己立身，诚能不淫富贵、不移贫贱、不屈威武，故能得万章、公孙丑之徒信仰焉。
（乙）诚意
诚意为孟子教授方法之第二要义。诚意对于教授有何关系乎？诚意与教授之关系有二：（一）教授而且诚意，能使学者勤勉。因学者，或勤或惰，是可由教者态度而定。教者若抱苟且塞责之心而不尽力以教导之，学者势必因循；教者苟具不负学者父兄付托之意，尽心督责，学者必因以勤勉。（二）教授而且诚意，能使学者奋励。因学者或奋或懈，大半可由教者动机而定。教者假若以教授而为唯利是图，或为无聊栖身之位置，则学者对教者，便漠不关心；教者假如立志在造就学者，使至完成，不杂其他私念，则学者感于大义，虽懦必奋。由以上二者，吾人可知以诚意教授，学者必勤勉奋励；不以诚意教授，学者必怠惰疏懈。孟子曰：“至诚而不动者，未之有也。”又曰：“不诚，未有能动者也。”即系此意。
（丙）审慎
审慎为孟子教授之第三要义。何谓审慎？其重要安在？审慎为不可轻易执教授之事。既执之之后，即应黾勉从事。其原因有二：（一）因求学时代为一生行事之基，一切智识技能，皆从学塾得来。教者苟不审慎，不揣自己能否，贸然而为教授，或虽为之，而不黾勉，以致学者毫无所得，而空耗青年宝贵光阴，岂非作孽之甚？（二）因求学时代，为终身立身之本，为君子，为小人，为善，为恶，全从所学而定。教者不揣己之品格，率而为教授，或虽担任，而不尽力改善学者性情，以致学者染于恶习，而入下流，岂非害人终身？孟子曰：“人之易其言者，无责焉耳。”此乃谓教授职责非常重大，人不可轻易其言，而任教职。又曰：“人之患，在好为人师。”非谓人不可为师，乃系言为师一事，须出之审慎耳。
（丁）规矩
规矩为孟子教授之第四要义。何谓规矩？其用处如何？规矩为学习之方法，学习方法之功用有二：（一）免致学者劳苦无益。（二）可使学者力半功倍。（1）语云：“无规矩不能成方圆，无六律不能正五音。”求学亦然，如无方法，即施以大力，而其结果，虽非毫无所得，即得之而亦未能中肯，或者误入歧途耳。（2）欲为方圆平直，必须准绳；欲正五音，必依六律，此定理也。为学，何曾外此？若无方法，则用力多，成功鲜；反之则事半功倍。故教者，如欲使学者得佳而且大之效果，必不可不告以学习之方法。孟子曰：“大匠诲人必以规矩。”此之谓也。
第二项 孟子之学习法
孟子之学习法有八项。
（甲）知耻
知耻为孟子学习法之第一要素。其重要原因：即（一）学问非易于求得者。学者若不勤苦，恐无得之希望。但通常人无高远之见解、坚决之意志，大半倾向于怠惰一途之耻字上。依孟氏之见，可作为学者最善之刺激。例如学者若知耻，学不及人，甚为羞耻，则彼必能奋发勉强，以脱耻辱。反之，学不如人，毫不介意，甚或教者施以责惩，亦不改悔，焉能向上乎？故孟子曰：“耻之于人大矣，不耻不若人，何若人有。”（二）求学之方法，积极在勤苦，消极则在去私欲。勤正固然系得知识顶妙之路，但欲勤苦，非先去私欲弗成。因物莫能两大，此胜则彼衰，此衰则彼胜。学者若私欲，决不能勤苦；若欲勤苦，不能不去私欲。去私欲之法，最有力者莫过知耻。孟子曰：“人能有所不为，然后可以有为。”能有所不为，即知耻；能知耻，而后能勤苦用功焉。
（乙）尽力
尽力为孟子学习法之第二要义。何以故？因无论为何事业，全非逸豫所能成功，求学亦何尝不然？求学若想成功，势非尽力不可。何谓尽力？（一）消极在不依他人催促。因（1）自己若无能力，他人如何贤智，亦不能使己有能力。故孟子曰：“梓匠输与，能与人规矩，不能使人巧。”（2）学者不止一人，己无能，教者弗能牺牲共同格律，俯从自己。孟子曰：“大匠不为拙工，改废绳墨。羿不为拙射，变其彀率。”（二）积极在己努力。因教者教若干生徒，势不能个个耳提面命，最上乘者，作普通讲习，授以温习方法。学者欲明了一切，在乎自己。故曰：“君子引而不发，道而立者，能从之。”依上之论，则有志者，须自为兴奋，学业决不致不佳。孟子曰：“待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王，犹兴。”“夫道若大路焉，岂难知哉？人病不求耳。”“夫人岂不以胜为患哉？弗为耳。”
（丙）用心
用心为孟子学习法之第三义，亦为求学不可缺之条件。（一）孟子曾云：“权，然后知轻重。度，然后知长短。”彼以为无论为何事，必须有相当之方法，即如用力之事，则气力为方法，用心之事，则思索为方法。一种特具之相当方法，乃不可缺者。而用心之事，思索方法，尤不可少。因用心者，多半深微奥妙，唯独思索道理方能深出。故孟子曰：“困于心，衡于虑，而后有得。”“心之官则思，思则得之。”（二）用心之事，若不加以思索，则不能了解其理。不了解其理，即不易记忆；即记忆，亦易遗忘；即不忘，亦不能用。求得知识，不会应用，等于未得。故孟子曰：“……不思则不得也。”是以求学，最贵用心，用心然后能得，不用心必失败。又曰：“学问之道无他，求其放心而已矣。”“放其心而不知求，哀哉。”求放心，亦即用心思索之意也。
（丁）虚己
虚己为孟子学习法之第四义。因求学莫贵于多闻多问，欲多闻多问，首须虚己。（一）学者欲要多闻，必须有相当之态度，而后他人乐于告诲。使人乐告之态度，即系虚己。虚己者，即表示自己空无所有，而乐取他人所知以为善。他人见求之之切，自然乐与之谈。反之，自以多才多艺，小视一切，则虽仁厚者，亦不能就而教之。故曰：“夫苟好善，则四海之内，皆将轻千里而来，告之以善。夫苟不好善，则人将曰：‘訑訑，予既已知之矣。’訑訑之声音颜色，距人于千里之外。”（二）欲多问，必须有相当方法，然后他人乐于对答。使人乐答之法，亦系虚己。虚己是去成见及恃有势之傲态。苟如此，他人观汝虚心下气，自然乐于回答。反之，倔强傲慢，无人应对。孟子曰：“挟贵而问，挟贤而问，挟长而问，挟有勋劳而问，挟故而问，皆所不答也。”
（戊）循规
循规为孟子学习法之第五义。（一）学习须有一定之方法，照方法为之，可事半功倍。教者教授一种教材，不但自己预备教授方法，当能给学者一种学习法，以便有所遵循。在学者方法，教者既与以一种学习法，即应谨慎遵守，以便达到教者所期望。孟子曰：“羿之教人射，必志于彀。学者亦必志于彀。”（二）教者目的，固然是在造就学者。但学者苟不能使他欲望满足，亦不足使他尽力教诲。使他欲望满足之方法，即系循规。因遵照教者之学习方法工作，学业必能如彼所期之进步。如此，彼岂不乐于训诲乎？故孟子曰：“大匠诲人，必以规矩。学者亦必以规矩。”此之谓也。
（己）忍耐
忍耐为孟子学习法之第六义。忍耐之重要原故如下：（一）学习时，有忍耐之性格，顺序渐进，不急不躁，不因一时不能得，即弃之他顾，如此方能继长增高，而达极顶，免去功败垂成之讥。故孟子曰：“有为者，譬若掘井，九轫而不及泉，犹为弃井也。”（二）学习时，能有忍耐性，而后按部就班，慎思明辨。不致一事未毕，因厌烦而改为他事，亦不致未解某理，因懊恼，置之不理。大概学问必须专心致志，方能达得孟子曰：“今夫弈之为数，小数也。不专心致志，则不得也。”
（庚）守序
守序为孟子学习法之第七义。守序即不臘等。何以言之？（一）学习最贵顺序。顺序何以重要乎？因一切教材，全皆前后相贯，深浅相因，由浅入深，从前至后，乃学习当守之步骤。如弃舍中段，从前边浅者而学后边深者，断难通达。徒乱心神，耗光阴而已。（二）学习最贵理解透彻，使印象深刻于脑海。因为如此，方能记忆牢固，不易忘却。欲理解透，印象深，在于学习速度迂缓。盖迂缓而后温习时机多，新旧观念不致混淆。反之，一种甫毕，立即从事其他，纵令一时似乎记忆，移时逾日，非忘不可。所以孟子曰：“其进锐者，其退速。”
（辛）守常
守常为孟子学习法之第八义。（一）学习进步之方法，在熏陶渐染，不在一步登天。即一日所得虽少，久之不断自多。否则一日所得虽多，而休息十日，不但所得不易完全记忆，即令记忆，亦必不及十日所得之和。故孟子曰：“一日曝之，十日寒之，未有能至者也。”（二）人之脑筋，假使用之不过度，不伤损之，则愈用愈活泼灵敏。若废而不用，反致昏愚。故孟子喻曰：“山径之蹊间，介然用之而成路。为间不用，则茅塞之矣。”