近世所谓伦理之根本概念者有三：曰善，曰德，曰义务是也。考西洋伦理学史，则古代学者主善，中世学者主德，近世学者主义务，皆因世异尚，希能同时具求三者之义而观其会通也。惟吾国儒家之说，则善论、德论、义务论莫不皆备。故《系辞传》之言太极，《中庸》之言诚，程、朱之言性理，即至善论也；五常之说即德论也；五伦之说即义务论也。就中五常、五伦久为儒家定义，无论其学派如何，苟自附于儒者之林，则必宗焉。至于太极与诚及性理之辨，学者恒有异说，或主于日用之常行，或求之天人之微眇，固莫得详论于此矣。要之，至善论、德论、义务论三者皆自儒家所具，其学说或远承自数十百年以前，非尽孔子所创，然孔子实集其大成，不可不察也。
孔子之至善论，于《系辞传》太极说可略见其端；至于子思，言诚而益详；及宋明诸儒，则遂立一形而上学之系统矣，当于后孔子晚年思想章述之。兹先述德论，次及义务论。
前章已论孔子一贯之道，存于外者为礼，存于内者为仁。故夫仁者，诸德之本也。然孔子所谓仁，有时义亦在其中。曾子始并言仁义。孟子称仁义尤数，且并举仁、义、礼、智为四端。至董仲舒，又于四端增一“信”字，倡言五常，立后世德论之系统。盖皆渊源于孔子。然孔子之时，犹仅言知、仁、勇三德也。今以见于《论语》、《中庸》者征之。
子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也。”（《宪问》）
子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。”（《礼记·中庸》）
但孔子以前，已有以仁、知、勇并举者，《国语》曰：
人谓申生曰：“非子之罪，何不去乎？”申生曰：“不可。去而罪释，必归于君，是恶君也。章父之恶，取笑诸侯，吾谁乡而入？内困于父母，外困于诸侯，是重困也。弃君去罪，是逃死也。吾闻之：仁不恶君，知不重困，勇不逃死。若罪不释，去而必重。去而罪重，不知。逃死恶君，不仁。有罪不死，无勇。去而厚恶，恶不可重，死不可避，吾将伏以俟命。”（《晋语二》）
申生之杀在周惠王二十二年（即民国前二千五百六十六年，在孔子前百有四年），而申生称“吾闻之”，则古夙以知、仁、勇三德并称矣。《国语》又曰：
战胜大国，武也。杀无道而立有道，仁也。胜无后害，知也。（《晋语三》）
上，晋惠公六年（即民国前二千五百五十六年），秦公子絷之言也。武与勇同义，仍是知、仁、勇并举。又记晋厉公七年郤至之言曰：
至闻之：武人不乱，知人不诈，仁人不党。（《晋语六》）
以上皆孔子以前称知、仁、勇三德之证。若揆以今世之伦理法，则殆由心理之基，以析成此三德。近世康德诸人于心理分知、情、意三类，智属于知，仁属于情，勇属于意，其旨趣有相近者。于是子思曰：
知、仁、勇三者，天下之达德也。（《礼记·中庸》）
自子思以后，知、仁、勇三德之分类法希有详为剖析者，但广四端、五常之说焉。
今当考孔子之义务论。孔子夙主五伦，然其渊源实肇自孔子以前。《书》曰：
慎徽五典，五典克从。（《舜典》）
帝曰：“契，百姓不亲，五品不逊。汝作司徒，敬敷五教在宽。”（同上）
孔安国解“五典”曰：“五常之教。”郑玄以为五教也。五典、五教皆指五常，然此所谓五常又非后世所称仁、义、礼、智、信，盖即五伦也。五伦之目，孟子始言之：
人之有道也，饱食、暖衣、逸居而无教，则近于禽兽。圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。（《孟子·滕文公上》）
是孟子以契敷五教为五伦也。然《左传》曰：
举八元，使布五教于四方，父谊、母慈、兄友、弟恭、子孝，内平外成。（《文公十八年》）
由《左传》之说，则契敷五教为对于父母兄弟子之教，与孟子异。然《左传》之说固不如孟子之备也。自社会进化之例以推，则古圣所以施教，当先如《左传》说，次乃进于孟子之五伦。盖孟子所举五伦之名，孔子以前，盖罕征也。《大戴记》曰：
……父慈、子孝、兄爱、弟敬，此昔先王之所以先施于民也。（《四代》）
上盖孔子论古者教民之事，以告鲁哀公者，以之与《左传》五教相较，仅合父谊、母慈为一。则《左传》之说宜真古之五教与。《书经·康诰》曰：
王曰：“封。元恶大憝，矧惟不孝不友。子弗祇厥父事，大伤厥考心；于父不能字厥子，乃疾厥子。于弟弗念天显，乃弗克恭厥兄；兄亦不念鞠子哀，大不友于弟。……”
上武王命其弟康叔之语，乃以父字、子服、兄友、弟恭为说，粗与《大戴记·四代》同，此《左传》五教古有所本之证。然父谊、母慈、兄友、弟恭、子孝之目仅为家庭道德之恒规，而其间犹无夫妇之伦，其不备也如此。若推道德进化之序，由尧、舜以至孔子，其制为伦理之准者，固宜代有所迁改，而日际于详明，此无足怪。《易·彖传》或以出孔子前，《家人彖》曰：
父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正。
此已有夫妇之伦，然尚仅论家道也。至孔子时，国家伦理始著。
齐景公问政于孔子，孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”（《论语·颜渊》）
君臣父子之道德在封建时最适于治，故齐景公以为问，而孔子答之如此。视《左传》所述契五教之目，仅列父、母、兄、弟、子者，又增入君臣之义务。若《左传》所记为审，则此君臣之义务固宜起自五教之后。周时颇多与此近似之语，不始于孔子也。《国语》管仲曰：
为君不君，为臣不臣，乱之本也。（《齐语》）
又载晋勃鞮语曰：
事君不贰是谓臣，好恶不易是谓君。君君臣臣，是谓明训。（《晋语四》）
翟灏《四书考异》据《国语》以“君君臣臣”之语必周先王之典训，而勃鞮引用之，孔子又引用之。然则中国伦理，今由左氏所记五教考之，则唐虞已具家庭伦理，此后渐具国家伦理，增入君臣之义务，盖及孔子时而大备矣。
《大戴礼·哀公问于孔子》篇尝言夫妇、父子、君臣之义务。
公曰：“敢问为政如之何？”孔子对曰：“夫妇别，父子亲，君臣义，三者正则庶民从之矣。”
班固《白虎通》依此分类，有三纲六纪之说。
三纲者何谓也？谓君臣、父子、夫妇也。六纪者，谓诸父、兄弟、族人、诸舅、师长、朋友也。
班固既分纲纪为二，云三纲法天地人，六纪法六合，盖六纪之中已兼及社会义务矣。
至于子思，由孔子之君君、臣臣、父父、子子及夫妇别、父子亲、君臣义等，而定义务之分类，益加详密，其言曰：
君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也。（《中庸》）
然则五伦之目实确定于子思，增入朋友之交，则通于社会之义务矣，子思以后乃见于孟子之书。此其进化之序，粲然可考。惟孟子明言是契之五教，则与左氏不合，为可疑耳。孟子以下，五伦遂垂为儒教定说焉。