孔子曰：“吾欲垂之空文，不如见之行事之深切著明也。”故孔子虽立言垂训，而其志仍主行事。内之正心诚意，外之治国平天下。虽移风易俗，有赖礼乐制度，皆归之乎德，以为之主。德之用至广，则又有一本而万殊之道以统之。故道也者，所以齐众行而总诸德之一大原理也。孔子尝自称其一贯之道，见于《论语》：
子曰：“赐也，女以予为多学而识之者与？”曰：“然，非与？”曰：“非也。予一以贯之。”（《卫灵公》）
子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出。门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”（《里仁》）
以上二章语有异同。朱子《集注》曰：
尹氏曰：“孔子之于曾子，不待其问而直告之以此。曾子复深喻之曰‘唯’。若子贡则先发其疑而后告之，而子贡终亦不能如曾子之唯也。二子所学之深浅，于此可见。”愚按，夫子之于子贡，屡有以发之，而他人不与焉。则颜曾以下诸子所学之浅深又可见矣。
然今所当先明者，即云何为道？云何为一贯之道？朱子尝曰：
道则人伦日用之间，所当行者是也。（《论语集注》）
是其所谓道，如今之伦理之原理（Ethirsches prinzip）者矣。然朱子又曰：
道者，事物当然之理。（同上）
此其喻道，又如今所谓世界原理（Welt prinzip）。然朱子非云事物必然之理，仅云当然之理，则所谓世界非机械说（Mechanisch），而实类于有极说（Teleogisch）者也。盖本于天人合一之理推衍之，故常以伦理原理括于世界原理之中。《易·系辞》及《说卦传》有天道、地道、人道之分，三者宜皆道之一种。惟《论语》所言则多切乎人事，而罕及天道。
子曰：“谁能出不由户？何莫由斯道也？”（《论语·雍也》）
子谓子产：“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”（《论语·公冶长》）
以上所谓道，大抵伦理之原理也。
孔子曰：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。……天下有道，则政不在大夫；天下有道，则庶人不议。”（《论语·季氏》）
子曰：“道不行，乘桴浮于海。……”（《论语·公冶长》）
子曰：“齐一变，至于鲁；鲁一变，至于道。”（《论语·雍也》）
以上所谓道，大抵政治之原理也。故《论语》言道多属于伦理政治之原理（Ethiks politisches prinzip）。是以子贡曰：
夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。（《论语·公冶长》）
郑玄以天道为七政变通之占，何晏以为元亨日新之道，其说未了。朱子则曰：“天道者，天理自然之本体。”以朱子之说，揆诸今世哲学术语，宜在本体之原理（Ontologisches prinzip）或宇宙之原理（Kosmologisches prinzip）之间。但天道与道决非同义。天道以明世界原理，而不足以明伦理政治之原理。故子贡以夫子言天道不可得而闻也。《论语》中罕言天道者。或曰：孔子早年，其论道也，必以伦理政治为域。及五十而知天命，晚尤好《易》，乃会天人之符，而分天道、地道、人道之别。《大戴礼·四代》篇，孔子晚年之说也，其言曰：
天道以视，地道以履，人道以稽。
《易·系辞下传》曰：
有天道焉，有地道焉，有人道焉。
《说卦传》曰：
立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。
盖以道为一本，分而为天地人之道，其孔子晚年之说与？然儒者之言道，犹以人事为主，故《荀子》曰：
道者，非天之道，非地之道，人之所道也。（《儒效》）
以上于道之名既略辨之矣，当进而论一贯之道。请先释贯字之义。惠栋曰：
《离骚经》曰：“贯薜荔之落蕊。”王逸注云：“贯，累也。”《左传·宣六年》：“中行桓子曰：‘使疾其民，以盈其贯。’”《韩非子》曰：“是其贯将满也。”贯皆有积义，道积于一。《论语》子谓曾参曰：“吾道一以贯之。”《释诂》云：“贯，习也。”习者，重习，亦有积义。《荀子》曰：“服习积贯。”又曰：“贯得而治详之。”（《周易述·易微言上》）
上以贯作惯义。阮元《论语一贯说》曰：
《论语》贯字凡三见：曾子之一贯也，子贡之一贯也，闵子之言仍旧贯也。此三贯字，其训不应有异。元按，贯，行也，事也。三者皆当训为行事也。孔子呼曾子告之曰：“吾道一以贯之。”此言孔子之道皆于行事见之，非徒以文学为教也。一与壹同，壹以贯之，犹言壹是皆以行事为教也。（《揅经室集》）
阮元以旧贯之贯释一贯之贯，其义似相悬绝。由今考之，仍以皇侃疏所释为允。
贯犹统也。譬如以绳穿物，有贯统也。（《论语集解疏》）
然则孔子所谓“吾道一以贯之”者，即就其伦理政治之原理，为之贯统而集合（Aggregation）之，散之则粲然有条，总之则整然如一。故名一以贯之也。然当时一贯之义，曾子固有明释，曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”阎若璩曰：
一贯忠恕，是尧、舜、禹、汤以来圣贤相传之道。于此不明，则并属异学，非孔子徒矣。夫子明言一贯，曾子明言忠恕而已矣。一贯者，即此一串之道也。而已矣者，更无他道也。……（《四书賸言》）
惠栋亦以一贯之道不外忠恕，其说曰：
一贯之道，三尺童子皆知之，百岁老人行不得。宋儒谓唯颜子、曾子、子贡得闻一贯，非也。（《周易述·易微言上》）
吾道一以贯之，自本达末，原始及终。老子所谓“甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行”也。忠即一也，恕而行之，即一以贯之也。韦昭注《周语》“帅意能忠”曰：“循己之意，恕而行之为忠。”（同上）
或疑忠恕二字浅近，不足以该一贯之全，是不可不观孔子之论忠恕。
子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其‘恕’乎！己所不欲，勿施于人。”（《论语·卫灵公》）
然则孔子谓忠恕违道不远，忠恕虽近于一贯之道，而犹非一贯之道也。曾子之释此，盖有深意存焉。全祖望乃分天地一贯之道、圣人一贯之道与学者一贯之道。
一贯之说，不须注疏。但读《中庸》，便是注疏。一者，诚也，天地一诚而已矣。其为物不贰，则其生物不测。维天之命，於穆不已，天地之一以贯之者也。诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，人也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。圣人之一以贯之者也。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人，学者之一以贯之者也。（《经史问答》）
盖孔子所以告曾子者，圣人一贯之道也。曾子所以告门人者，学者一贯之道也。由全氏之说，则可以明于朱子《集注》之义矣。故列众说于前，而独著《集注》于后。庶一贯之旨，可循序而渐悟焉。《集注》于“曾子曰唯”下曰：
参乎者，呼曾子之名而告之。贯，通也。唯者，应之速而无疑者也。圣人之心，浑然一理，而泛应曲当，用各不同。曾子于其用处，盖已随事精察而力行之，但未知其体之一耳。夫子知其真积力久，将有所得，是以呼而告之。曾子果能默契其指，即
应之速而无疑也。
已上谓孔子告曾子以圣人一贯之道，而曾子默喻之也。又于“忠恕而已矣”下曰：
尽己之谓忠，推己之谓恕。而已矣者，竭尽而无余之辞也。夫子之一理浑然而泛应曲当，譬则天地之至诚无息，而万物各得其所也。自此之外，固无余法，而亦无待于推矣。曾子有见于此，而难言之，故借学者尽己推己之目以著明之，欲人之易晓也。盖至诚无息者，道之体也，万殊之所以一本也。万物各得其所者，道之用也，一本之所以万殊也。以此观之，一以贯之之实可见矣。
已上所谓借学者尽己推己之目以著明之者，即曾子所言，是学者一贯之道也。恐问者未喻其深，故就易晓者答之。会观诸说，而细玩《集注》之义，则所谓一贯之道可以知矣。