孔子周游天下，屡遇隐者，或受其讽谕，虽与孔子迹若有异，然孔子亦有时深寄其同情于隐者，不可不知也。《论语》曰：
微生亩谓孔子曰：“丘何为是栖栖者与？无乃为佞乎？”孔子曰：“非敢为佞也，疾固也。”（《宪问》）
朱子《集注》曰：“亩名呼夫子，而辞甚倨，盖有齿德而隐者。”然则微生亩虽与孔子异趣，而孔子答辞甚恭，盖亦未尝轻之矣。
子路宿于石门。晨门曰：“奚自？”子路曰：“自孔氏。”曰：“是知其不可而为之者与？”（《论语·宪问》）
观晨门之言，亦隐者之流也。
子击磬于卫。有荷蒉而过孔氏之门者，曰：“有心哉！击磬乎！”既而曰：“鄙哉！硁硁乎！莫己知也，斯已而已矣。深则厉，浅则揭。”子曰：“果哉！末之难矣！”（同上）
此亦一隐者，谓孔子不为其已。孔子闻之，亦致慨于末俗之难为也。“斯已”唐石经作“斯己”。钱大昕《十驾斋养新录》曰：“今人读‘斯已而已’，两‘已’字皆如‘以’。考唐石经，‘莫己’、‘斯己’皆作‘人己’之‘己’，‘而已’作‘已止’之‘已’。《释文》：‘莫己，音纪，下斯己同。’与石经正合。《集解》：‘硁硁者，徒信己而已。’皇疏申之云：‘言孔子硁硁不肯随世变，然自信己而已矣。’是唐以前斯己字皆不作止解，由于经文作‘己’不作‘已’也。”按：朱子《集注》斯已之已盖作止解矣。
楚狂接舆歌而过孔子曰：“凤兮凤兮，何德之衰！往者不可谏，来者犹可追。已而已而，今之从政者殆而。”孔子下，欲与之言。趋而辟之，不得与之言。（《论语·微子》）
方观旭《论语偶记》曰：“案《战国策》，范雎对秦王曰：‘箕子、接舆，漆身而为癞，披发而为狂。’则不惟传其名，并传其行矣。战国去孔子未远，当足为据。”（《神仙传》以接舆姓陆名通，隐峨眉山。其说晚出，不足深据。）
孔子闻接舆之歌，欲下而与之言，则亦有取乎尔。
长沮、桀溺耦而耕。孔子过之，使子路问津焉。长沮曰：“夫执舆者为谁？”子路曰：“为孔丘。”曰：“是鲁孔丘与？”曰：“是也。”曰：“是知津矣。”问于桀溺。桀溺曰：“子为谁？”曰：“为仲由。”曰：“是鲁孔丘之徒与？”对曰：“然。”曰：“滔滔者天下皆是也，而谁以易之？且而与其从辟人之士也，岂若从辟世之士哉？”耰而不辍。子路行以告。夫子怃然，曰：“鸟兽不可与同群。吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。”（《论语·微子》）
子路从而后，遇丈人，以杖荷蓧。子路问曰：“子见夫子乎？”丈人曰：“四体不勤，五谷不分，孰为夫子？”植其杖而芸。子路拱而立。止子路宿，杀鸡为黍而食之，见其二子焉。明日，子路行。以告。子曰：“隐者也。”使子路反见之。至则行矣。子路曰：“不仕无义。长幼之节，不可废也；君臣之义，如之何其废之？欲洁其身，而乱大伦。君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。”（同上）
孔子遇长沮、桀溺，而自叹当为斯人之徒，又使子路反见丈人。其于隐者，睠怀独深。
《论语·微子》篇于楚狂接舆、长沮桀溺、荷蓧丈人三章后次以二章：
逸民伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与！”谓柳下惠、少连：“降志辱身矣。言中伦，行中虑，其斯而已矣。”谓虞仲、夷逸：“隐居放言。身中清，废中权。我则异于是，无可无不可。”
大师挚适齐，亚饭干适楚，三饭缭适蔡，四饭缺适秦，鼓方叔入于河，播鼗武入于汉，少师阳、击磬襄入于海。
此二章盖孔子遇隐之后，因尚论古之隐者而致其意。毛奇龄《论语稽求篇》曰：
大师挚诸乐官是殷纣时人。旧引《汉书·礼乐志》曰：“殷纣断弃先祖之乐，乃作淫声，用变乱正声，以悦妇人。乐官师瞽抱其器而奔散，或适诸侯，或入河海。”颜师古注以为即《论语》所记大师挚之属是也。但志文此段实本《尚书·泰誓》文。《史记》：“乃作太誓，告于众庶。”即载此文。而《汉志》亦云此《书序》之言。则此明系《尚书》与《书序》之可据者。故董仲舒《对策》亦云：“纣逆天暴物，杀戮贤知。守职之人，皆奔走逃亡，入于河海。”而《古今人表》则以挚、干、僚、缺等八人列于伯夷、叔齐之下、文王之上，则明是殷纣时人，而世多不解，只以适齐、适蔡，则周时国名，或用致疑。殊不知《尚书序》只言诸侯，不指定何地。而注《鲁论》者始以今地实诠之，师古所云追系其地是也。况齐、蔡诸地本是旧名，在商时已有之，周但因其地而封国焉耳。
孔子对于古今隐者，本在心许之列。隐者之迹，或近于狂，或近于狷，故《论语》曰：
子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”（《子路》）
《孟子》详释此章之意曰：
孔子不得中道而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。……如琴张、曾晳、牧皮矣，孔子之所谓狂矣。……其志嘐嘐然，曰：“古之人，古之人。”夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是狷也。是又其次也。（《尽心》）
狂狷皆上所举隐者之流。《孟子》又以曾晳为狂，兹记《论语》孔子与点之语如下：
子路、曾晳、冉有、公西华侍坐。子曰：“以吾一日长乎尔，毋吾以也。居则曰：‘不吾知也。’如或知尔，则何以哉？”子路率尔而对曰：“千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馑，由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也。”夫子哂之。“求，尔何如？”对曰：“方六七十，如五六十，求也为之，比及三年，可使足民。如其礼乐，以俟君子。”“赤，尔何如？”对曰：“非曰能之，愿学焉。宗庙之事，如会同，端章甫，愿为小相焉。”“点，尔何如？”鼓瑟希，铿尔，舍瑟而作。对曰：“异乎三子者之撰。”子曰：“何伤乎？亦各言其志也。”曰：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”夫子喟然叹曰：“吾与点也！”（《先进》）
言志者同时有子路、冉有、公西华，而孔子独与曾晳，以其志近于狂与隐也。
子曰：“贤者避世，其次避地，其次避色，其次避言。”子曰：“作者七人矣。”（《论语·宪问》）
包咸解“作者七人”曰：“作，为也。为之者凡七人。”“七人”异说甚多，包氏则以为即长沮、桀溺、丈人、石门、荷蒉、仪封人、楚狂接舆；王弼则以为伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。独郑玄以七字为十字之误：伯夷、叔齐、虞仲，避世者；荷蓧、长沮、桀溺，避地者；柳下惠、少连，避色者；荷蒉、楚狂接舆，避言者也；共十人。所举人数虽不同，要皆隐者之流。至李侗始谓不知其谁，何必求其人以实之，则凿矣。
征诸孔子平日所论，亦颇有甘于隐遁而不求知之志，略举其证如后：
子曰：“……人不知而不愠，不亦君子乎？”（《论语·学而》）
子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”（同上）
子曰：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”（《论语·里仁》）
子曰：“不患人之不己知，患其不能也。”（《论语·宪问》）
子曰：“君子病无能焉，不病人之不己知也。”（《论语·卫灵公》）
最后四章，其旨殆同，而文小异。朱子曰：“凡章指同而文不异者，一言而重出也；文小异者，屡言而各出也。此章凡四见，而文皆有异，则圣人于此一事，盖屡言之。其丁宁之意，亦可见矣。”（《论语集注·宪问》篇）
孔子虽历聘诸侯，不得行其道，而无怨愤之意，益自修其德。
子曰：“莫我知也夫！”子贡曰：“何为其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人，下学而上达。知我者，其天乎！”（《论语·宪问》）
孔安国解“下学而上达”曰：“下学人事，上知天命。”孔子晚年绝意当世之务，益观天人之际，以成其德。《论语》言处乱世之道尤详。
子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”（《论语·里仁》）
何晏解“无适无莫”曰：“莫所贪慕也。”
子谓颜渊曰：“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫！”（《论语·述而》）
孔子虽以拨乱反正为志，然亦因时行藏，无容心于用舍焉。
子曰：“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”（《论语·宪问》）
宪问耻。子曰：“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。”（同上）
子曰：“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”（《论语·泰伯》）
上皆明处乱世之道，且曰无道则隐，故孔子平日深与隐者也。