一○ 九 章（二）
《哀郢》：“心絓結而不解兮，思蹇産而不釋”；《註》：“心肝懸結、思念詰屈而不可解也。”按《詩·小雅·正月》：“心之憂兮，如或結之”，即此“結”字；《曹風·鳲鳩》：“心如結矣”，《檜風·素冠》：“我心藴結”，《正義》均釋曰：“如物之裹結。”《荀子·成相篇》：“君子執之心如結”，楊倞註：“堅固不解也。”《漢書·景十三王傳》中山王勝對曰：“今臣心結日久”，又廣川王去歌曰：“心重結，意不舒”；詞旨一律。人之情思，連綿相續，故常語逕以類似絲索之物名之，“思緒”、“情絲”，是其例也。《太平廣記》卷四八八元稹《鶯鶯傳》崔氏寄張生“亂絲一絇”，自言：“愁緒縈絲，因物達情。”詞章警句，如六朝樂府《華山畿》：“腹中如亂絲，憒憒適得去，愁毒已復來”；《全唐文》卷一八八韋承慶《靈臺賦》：“繁襟霧合而烟聚，單思針懸而縷續”；劉允濟《經廬岳回望江州想洛川有作》：“言泉激爲浪，思緒飛成繳”；皎然《效古》：“萬丈游絲是妾心，惹蝶縈花亂相續”；施肩吾《古别離》：“三更風作切夢刀，萬轉愁成繫腸線”；鮑溶《秋懷》：“心如繅絲綸，展轉多頭緒”；張籍《憶遠曲》：“離憂如長線，千里繫我心”，又《别段生》：“離情兩飄斷，不異風中絲”；李商隱《春光》：“幾時心緒渾無事，得似游絲百尺長”；司空圖《春愁賦》：“鬱情條以凝娣，裊愁緒以傷年”；韓偓（或高蟾）《長信宫》：“平生心緒無人識，一隻金梭萬丈絲”；吴融《情》：“依依脈脈兩如何，細似輕絲渺似波”；李後主《蝶戀花》：“一寸相思千萬縷，人間没個安排處”，又《相見歡》：“剪不斷，理還亂，是離愁”；
【增訂四】《全唐文》卷七三八沈亞之《爲人祭媵者文》：“情如繭絲，繚不可央”；黄庭堅《次韻王稚川客舍》第二首：“身如病鶴翅翎短，心似亂絲頭緒多。”
以至《小西遊記》第三三回不老婆婆有法寶曰“情絲”，可以縛人。
【增訂二】釋典又有“妄想絲作繭”之喻，常語“作繭自縛”之所出也。劉宋天竺三藏求那跋陀羅譯《楞伽經·一切佛語心品》之三：“故凡愚妄想，如蠶作繭，以妄想絲自纏纏他，有無相續相計著”；又：“譬如彼蠶蟲，結網而自纏，愚夫妄想縛，相續不觀察”；又同品之四：“妄想自纏，如蠶作繭。”後世不獨僧書習用，如釋延壽《宗鏡録·自序》：“於無脱法中，自生繫縛，如春蠶作繭，似秋蛾赴燈”；詞章中亦熟見，如白居易《赴忠州中示舍弟五十韻》：“燭蛾誰救護，蠶繭自纏縈”，且寖忘其來歷矣。居易《見元九悼亡詩，因以此寄》：“人間此病治無藥，只有《楞伽》四卷經”，正指宋譯；自唐譯七卷本流行，四卷本遂微。陳與義《簡齋詩集》卷三○《玉堂儤直》：“只應未上歸田奏，貪誦《楞伽》四卷經”，用居易舊句恰合。光聰諧《有不爲齋隨筆》卷丁本《憨山心語》，謂《楞伽經》爲《金剛經》所掩，“惟秘館有之，‘歸田’去則難求誦”，故陳詩云然。似欠分雪，唐譯“《楞伽》七卷經”初不“難求”，未足爲不“歸田”之藉口也。
【增訂四】《劍南詩稿》卷七五《茅亭》：“讀罷《楞伽》四卷經，其餘終日在茅亭。”亦沿承香山、簡齋句。使如《有不爲齋隨筆》所解，則放翁“歸田”已久，“四卷經”更“難求誦”也。
【增訂三】“蛾赴燈”、“燭蛾”之喻亦早見釋典，如失譯人名附秦録《無明羅剎集》卷中：“菩薩言：‘愛最是大火，能燒種種，處處皆遍。……嬰愚墮中，如蛾赴火。’”蒙田亦嘗以蠶作繭自縛喻人之逞智生妄，因而錮執成迷（il ne faict que fureter et quester，et va sans cesse tournoiant，bastissant et s’empestrant en sa besogne，comme nos vers de soye，et s’y estouffe. Essais ，III. xiii，op . cit .，1028）。但丁詩中以蠶繭喻上帝越世離塵（參觀904頁），美詞也，蒙田文中以蠶繭喻世人師心自蔽，刺詞也。斯又一喻之兩柄也。歌德劇本（Torquato Tasso ，V. ii）以蠶吐絲作繭喻詩家慘澹經營（Cf. S. S. Prawer，Karl Marx and World Literature ，160），則復同喻而異邊矣（參觀67－69頁）。
西語習稱“思想之鏈”、“觀念之線”（the chain of thought，der Faden des Denkens，le fil des idées）；詩人或咏此念牽引彼念，糾卷而成“思結”（la tua mente ristretta/di pensier in pensier dentro ad un nodo） [726] ，或咏愛戀羅織而成“情網”（Nè per suo mi riten nè scioglie il laccio） [727] ，或咏愁慮繚縈而成“憂繭”（knits up the ravell’d sleave of care） [728] ，或以釋恨放心爲弛解摺疊之思緒俾如新嫁娘卸妝散髮（untie your unfolded thoughts，/And let them dangle loose，as a bride’s hair） [729] ，更僕難終。斯意在吾國則始酣暢於《九章》。情思不特糾結而難分解，且可組結而成文章。《悲回風》：“糺思心以爲纕兮，編愁苦以爲膺”，《註》：“糺、戾也，纕、佩帶也，編、結也，膺、絡胸者也”；又：“心鞿羈而不形兮，氣繚轉而自締”，《註》：“肝膽係結，難解釋也；思念緊卷而成結也”，《補註》：“‘不形’謂中心係結，不見於外也；締、結不解也”；《惜誦》：“固煩言不可結詒兮，願陳志而無路”，《註》：“其言煩多，不可結續”；《抽思》：“結微情以陳詞兮，矯以遺夫美人”，《註》：“結續妙思，作詞賦也”；《思美人》：“媒阻路絶兮，言不可結而詒”，《註》：“秘密之語難傳也。”或言糾結，或言組結；牢愁難畔曰“結”，衷曲可申亦曰“結”。胥比心能心所於絲縷纏續；“糺思”、“編愁”；詞旨尤深。蓋欲解糾結，端須組結。愁煩不釋，則條理其思，條緝其念，俾就緒成章，庶幾蟠鬱心胸者得以排遣，杜甫《至後》所謂“愁極本憑詩遣興”。不爲情感所奴，由其擺播，而作主以御使之 [730] 。不平之善鳴，當哭之長歌，即“爲纕”、“爲膺”，化一把辛酸淚爲滿紙荒唐言，使無緒之纏結，爲不紊之編結，因寫憂而造藝是矣。陸機《歎逝賦》：“幽情發而成緒，滯思叩而興端”，又《文賦》：“雖杼軸於余懷”，《文選》李善註：“以織喻也”；《魏書·祖瑩傳》：“常語人云：‘文章須自出機杼’”；取譬相類。《全唐文》卷二二一張説《江上愁心賦》：“貫愁腸於巧筆，紡離夢於哀絃”；周密《掃花游》：“情絲恨縷，倩回文爲織那時愁句”；以文詞“貫”愁如珠，以音樂“紡”夢如錦，以回文“織”情與恨，尤“糺愁”、“編思”之遺意與夫極致哉！“心情與琴絲儷合，組紾成歌”（consort both heart and lute，and twist a song） [731] ，固亦西方詩人舊説也。又按前引吴融絶句，於“似絲”外復曰“似波”，即《漢書·外戚傳》上武帝悼李夫人賦：“思若流波，怛兮在心”；徐幹《室思》：“思君如流水，何有窮已時”；何遜《爲衡山侯與婦書》：“思等流水，終日不息”，又《野夕答孫郎擢詩》：“思君意不窮，長如流水注。”六朝以還，寖成套語。惟杜甫《江亭》：“水流心不競”，溶心於水，二而一之（empathy），頗能與古爲新；《子華子·執中》篇：“觀流水者，與水俱流，其目運而心逝者歟！”可移作讀杜心解。釋典如《大乘本生心地觀經·觀心品》第一○亦曰：“心如流水，念念生滅，於前後世，不暫住故”；《宗鏡録》卷七詳説“水喻真心”共有“十義”。詹姆士《心理學》謂“鏈”、“串”等字僉不足以示心行之無縫而瀉注（such words as“chain”or“train”does not describe it fitly. It is nothing jointed；it flows），當命曰“意識流”或“思波”，（stream of consciousness or thought） [732] 。正名定稱，衆議翕然。竊謂吾國古籍姑置之，但丁《神曲》早言“心河”（della mente il fiume） [733] ，蒙田摯友作詩亦以思念相聯喻於奔流（Aussi voit l’on，en un ruisseau coulant，/Sans fin l’une après l’autre roulant） [734] 。詞人體察之精，蓋先於學人多多許矣。
一一 九 章（三）
《懷沙》：“伯樂既没，驥焉程兮！”《註》：“言騏驥不遇伯樂，則無所程量其材力也。”按《九辯》五：“却騏驥而不乘兮，策駑駘而取路。當世豈無騏驥兮，誠莫之能善御。見執轡者非其人兮，故駶跳而遠去”；又八：“國有驥而不知兮，焉皇皇而求索。
……無伯樂之善相兮，今誰使乎譽之”；皆承此意，而詞冗味短。杜甫《天育驃圖》：“如今豈無騕褭與驊騮？時無王良、伯樂死即休！”跌宕昭彰，唱歎無盡，工於點化。元稹《八駿圖詩》謂苟無神車、神御，“而得是八馬，乃破車掣御躓人之乘也”，“車無輪扁斵，轡無王良把，雖有萬駿來，誰是敢騎者！”則祇言“莫之能善御”，未及“不知”。韓愈《雜説》四：“世有伯樂，然後有千里馬。千里馬常有，而伯樂不常有。嗚呼！其真無馬耶？其真不知馬也？”，又祇言“不知”，以摇曳之調繼斬截之詞，兼“卓犖爲傑”與“紆徐爲妍”，後來益復居上。黄庭堅《過平輿懷李子先、時在并州》：“世上豈無千里馬？人間難得九方皋！”尤與韓旨相同，而善使事屬對；史容註《山谷外集》祇知引《列子·説符》記九方皋事，大似韓盧逐塊矣。
【增訂三】容與堂刻《水滸傳》第二九回“李秃翁”總評即用韓愈《雜説》語而申明之：“故曰：賞鑑有時有，英雄無時無。”語亦簡辣。
一二 九 章（四）
《思美人》：“因歸鳥而致辭兮，羌宿高而難當”，《註》：“思附鴻雁，達中情也。”按後人多祖此構，而無取於《九辯》八之“願寄言夫流星兮，羌倐忽而難當。”劉向《九歎·憂苦》：“三鳥飛以自南兮，覽其志而欲北；願寄言於三鳥兮，去飄疾而不可得”；《藝文類聚》卷一八應瑒《正情賦》：“聽雲鴈之翰鳴，察列宿之華輝，……冀騰言以俯首，嗟激迅而難追”；《文選》江淹《雜體詩·李都尉從軍》：“袖中有短書，願寄雙飛燕”，李善註引陳琳《止欲賦》“欲語言於玄鳥，玄鳥逝以差池”；
【增訂四】《古文苑》卷四李陵《録别》：“有鳥西南飛，熠熠似蒼鷹。朝發天北隅，暮宿日南陵。欲寄一言□，託之牋綵繒；因風附輕翼，以遺心藴蒸。鳥辭路悠長，羽翼不能勝。意欲從鳥逝，駑馬不可乘。”《玉臺新詠》卷一徐幹《室思》：“浮雲何洋洋，願因通我辭。飄颻不可寄，徙倚徒相思”；卷九魏文帝《燕歌行》：“鬱陶思君未敢言，寄聲浮雲往不還。”均祖《九章·思美人》之古製也。
李白《感興》之三：“裂素持作書，將寄萬里懷。……征雁務隨陽，又不爲我栖”；《敦煌掇瑣》一《韓朋賦》：“意欲寄書與人，恐人多言，寄書與鳥，鳥恒高飛”；宋祁《景文集》卷一六《感秋》：“莫就離鴻寄歸思，離鴻身世更悠悠”（參觀李商隱《夕陽樓》：“欲問孤鴻向何處，不知身世自悠悠”；姜夔《白石道人詩集》卷上《待千巖》：“作箋非無筆，寒雁不肯落。”長短句中倩鳥傳書尤成窠臼，如黄庭堅《望江東》：“燈前寫了書無數，算没個人傳與；直饒尋得雁分付，又還是秋將暮”；蘇茂一《祝英臺近》：“歸鴻欲到伊行，丁寧須記，寫一封書報平安”；劉克莊《憶秦娥》：“梅謝了，塞垣凍解鴻歸早；鴻歸早，憑伊問訊，大梁遺老”；吴文英《鷓鴣天》：“吴鴻好爲傳歸信，楊柳閶門屋數間。”宋徽宗《燕山亭》：“憑寄離恨重重，這雙燕何曾會人言語！”；不得作書，祇能口囑，有若岑參《逢入京使》所謂：“馬上相逢無紙筆，憑君傳語報平安”，奈言語不通，則鳥雖“不高飛”，縱“爲我栖”，而余懷渺渺，終莫寄將，殊破陳言。
【增訂三】黄遵憲《海行雜感》第一三首：“拍拍羣鷗逐我飛，不曾相識各天涯。欲憑鳥語時通訊，又恐華言汝未知！”即此機杼。曰“華言”而不同宋徽宗詞之曰“人言”者，蓋謂鳥與外國人皆鈎輈格磔，故言語相通，正顧歡、韓愈所謂“鳥聒”、“鳥言”也（參觀2076－2077頁）。
陳耀文《花草粹編》卷八引《古今詞話》載無名氏《御街行》：“霜風漸緊寒侵被，聽孤雁聲嘹唳。一聲聲送一聲悲，雲淡碧天如水。披衣起，告雁兒略住，聽我些兒事：‘塔兒南畔城兒裏，第三個橋兒外，瀕河西岸小紅樓，門外梧桐彫砌。請教且與、低聲飛過，那裏有人人無寐’”；呼鳥與語而非倩寄語，“人人無寐”當是相思失眠，却不寫書付遞以慰藉之，反囑雁“低聲”潛過，免其人聞雁而盼音訊，舊意翻新，更添曲致。陳達叟《菩薩蠻》：“舉頭忽見衡陽雁，千聲萬字情何限！叵耐薄情夫，一行書也無！泣歸香閣恨，和淚掩紅粉。待雁却回時，也無書寄伊！”；雁可寄書而未傳書來，遂亦不倩其傳書去，别下一轉語。《陽春白雪》後集卷五蒲察善長《新水令》：“……不由我淚盈盈，聽長空孤雁聲。雁兒我爲你暫出門庭，聽我叮嚀：‘自别情人，……相思病即漸成。……一封書與你牢拴定，快疾忙飛過蓼花汀。那人家寢睡長門静，雁兒呀呀叫幾聲，驚起那人，聽説着咱名姓，他自有人相迎。……你與我疾回疾轉莫留停。……你必是休辭雲淡風力緊，……我這里獨守銀釭慢慢的等。’”；似取《御街行》擬議變化，酣暢淋漓，在雁爲“疾回疾轉”而在“我”爲“慢慢的等”，相映成趣，妙盡心理。《九章》“因鳥致辭”之意，至此而如附庸蔚爲大國矣。《九辯》欲“寄言流星”，後世詞章則以雲代星，如陶潛《閑情賦》：“託行雲以送懷，行雲逝而無語”；歐陽修《行雲》：“行雲自亦傷無定，莫就行雲託信歸”；柳永《卜算子》：“縱寫得離腸萬種，奈歸雲誰寄。”既可囑去鳥寄聲，自亦得向來鳥問訊，如杜牧《秋浦途中》：“爲問寒沙新到雁，來時還下杜陵無？”又《贈獵騎》：“憑君莫射南來雁，恐有家書寄遠人。”劉克莊《後村大全集》卷一七五《詩話》載陳克斷句：“莫向邊鴻問消息，斷腸書信不如無！”，復類杜甫《述懷》所謂：“反畏消息來，寸心復何有！”南宋偏安，作者紛紛借以寄中原故國之思，如周紫芝《太倉稊米集》卷二○《白湖聞雁》、吴龍翰《古梅吟稿》卷二《登金陵鍾山絶頂》等 [735] ，尋常見慣而利鈍不等焉。
一三 遠 遊
“惟天地之無窮兮，哀人生之長勤；往者余弗及兮，來者吾不聞”；《補註》：“此原憂世之詞，唐李翺用其語作《拜禹言》。”按宋人詩話、筆記等記杜詩“身輕一鳥過”，一本缺“過”字，“白鷗波浩蕩”，一本蝕“波”字，“林花著雨燕支濕”，題壁而“濕”字已漫漶，人各以意補之，及覩完本足文，皆爽然自失 [736] 。蘇軾《謝鮮于子駿》：“如觀老杜飛鳥句，脱字欲補知無緣”；陳師道《寄侍讀蘇尚書》：“遥知丹地開黄卷，解記清波没白鷗”；蓋當時已成典故，供詩人運使矣。即其事未必盡實，亦頗足采爲賞析之助。取名章佳什，貼其句眼而試下一字，掩其關捩而試續一句，皆如代大匠斵而争出手也。當有自喜暗合者，或有自信突過者，要以自愧不如者居多。藉習作以爲評鑑，亦體會此中甘苦之一法也。如《遠遊》“惟天地”云云兩語，倘第二句末二字蠹蝕漫滅，補之者當謂是“不永”或“有盡”之類，以緊承上句之“無窮”。屈子則異撰。不言短而反言“長”，已出意外；然“長”者非生命而爲勤苦，一若命短不在言下者；又命既短而勤却長，蓋視天地則人生甚促，而就人論，生有限而身有待，形役心勞，仔肩難息，無時不在勤苦之中，自有長夜漫漫、長途僕僕之感，語含正反而觀兼主客焉。“往者余弗及”謂古人之命皆短，“來者吾不聞”謂“吾”之命亦短，均與“天地無窮”反襯。始終不明道人命之短，而隱示人生之“哀”尚有大於命短者，餘味曲包，少許勝多。《補註》在前二句下，實則李翺《拜禹歌》并取下二句，祇加“已而！已而！”四字，殆春秋時“賦詩”之遺意歟（參觀《左傳》卷論襄公二十八年）。宋無名氏《愛日齋叢鈔》卷三：“林肅翁序樂軒《詩筌》，末云：‘師學之傳，豈直以詩？詩又不傳，學則誰知！後千年無人，已而已而！後千年有人，留以待之。’是摹擬舒元輿《玉篆銘》，感今懷古，此意多矣。東方朔云：‘往者不可及兮，來者不可待’；嚴忌云：‘往者不可攀援兮，來者不可與期’；王文公《歷山賦》云：‘曷而亡兮我之思，今孰繼兮我之悲！嗚呼已矣兮，來者爲誰！’不若柳子厚詩：‘誰爲後來者？當與此心期’，猶可以啓來世無窮之思，否則夫子何以謂‘焉知來者之不如今也？’”。《詩筌》未之覩，林希逸序中語亦見劉壎《隱居通議》卷一引；舒元輿《玉筋篆志》即見《全唐文》卷七二七，歐陽修《集古録跋尾》卷八《唐滑州新驛記》篇亦引其文拓本，字句小異，而云“不知作者爲誰”；東方朔語出《七諫》；嚴忌語出《哀時命》，馮衍《顯志賦》全襲之；柳宗元句出《南磵中題》。《叢鈔》不引《遠遊》、《莊子·人間世》、楚狂接輿歌：“來世不可待，往世不可追”，及《尉繚子·治本》：“往世不可及，來世不可待，求己者也”，不無遺珠之恨。陳子昂《登幽州臺歌》：“前不見古人，後不見來者，念天地之悠悠，獨愴然而涕下！”抒寫此情最佳，歷來傳誦，尤如交臂失之。趙秉文《滏水文集》卷一一《黨公神道碑》銘詞亦仿舒元輿，則作者不得見矣。援孔子及柳宗元以駁蒼茫獨立之歎，自是正論；尉繚子空諸依傍，亦爲壯語。然前瞻不見，後顧無覩，弔影孤危，百端交集，齊心同慨，不乏其人。西方浪漫詩人每悲一世界或世紀已死而另一世界或世紀未生，不間不架，著己渺躬而罹此幽憂（Estce qu’un siècle meurt quand l’autre n’est pas né//Tout ce qui était n’est plus：tout ce qui sera n’est pas encore；ne cherchez pas ailleurs le secret de nos maux. //Wandering between two worlds，one dead，the other powerless to be born） [737] 。使得聞屈原、陳子昂輩之自傷，或亦會心不遠，有蕭條異代之悵乎？
“聞赤松之清塵兮，願承風乎遺則。……美往世之登仙，……羨韓衆之得一”；《註》：“思奉長生之法式也”；《補註》引《列仙傳》載赤松子“服水玉”及韓終“採藥”“自服”事。按《天問》：“白蜺嬰茀，胡爲此堂？安得夫良藥，不能固臧？……大鳥何鳴？夫焉喪厥軀？”《註》、《補註》皆言指崔文子學仙於王子喬事，見《列仙傳》佚文者（今本《搜神記》卷一亦載之）。則《遠遊》下文之“吾將從王喬而娱戲”，又“見王子而宿之兮”，正即此持藥化鳥之人。合三節而觀之，《天問》“安得良藥？”“焉喪厥軀？”之非闢求仙而譏方術，斷可識矣。蓋疑事之無而駁詰，“問”也；信事之有而追究，亦“問”也；自知或人亦知事之有無而虚質佯詢（erotesis），又“問”也。不識而問，不解而問，不信而問，明知而尚故問，問固多方矣，豈得見“問”而通視爲獻疑辯難哉？蔣驥《楚辭餘論》卷上云：“《天問》有塞語，有謾語，有隱語，有淺語；塞語則不能對，謾語則不必對，隱語則無可對，淺語則無俟對。”名目未必盡愜，然亦知言之選也。
【增訂四】克爾愷郭爾謂發問有兩類，一者思辯之問，二者譎諷之問。知事理之有，而窮源竟委，故問；知事理之無，而發覆破迷，故亦問。前者欲稽求實是，後者欲揭示虚妄。蘇格拉底問人，多屬後類（One may ask a question for the purpose of obtaining an answer containing the desired content，so that the more one questions，the deeper and more meaningful becomes the answer；or one may ask a question... to suck out the apparent content with a question and leave only an emptiness remaining. The first method naturally presupposes a content，the second an emptiness：the first is speculative，the second the ironic. －Kierkegaard，The Concept of Irony ，tr. Lee M. Capel，1966，p. 73）。屈子未必盡知所問之“無可對”而故問也，柳子厚或復强以爲知而率對焉。蓋《天對》使《天問》不意輒成“譎諷”，猶祖父賴子孫而得封贈矣！
“漠虚静以恬愉兮，澹無爲而自得”；《註》：“滌除嗜欲，獲道實也。”按此老、莊道家語也。下文：“餐六氣而飲沆瀣兮，漱正陽而含朝霞”；《註》：“遠棄五穀，吸道滋也，餐吞日精，食元符也。”則又燕齊方士語也，即司馬相如《大人賦》所謂“呼吸沆瀣兮餐朝霞”，或《真誥·稽神樞》之三所載微子“服霧法”。《莊子·刻意》不屑於“彭祖壽考”者之“道引”、“養形”、“爲壽而已”，而《天問》則歎慕之：“彭鏗斟雉帝何饗？受壽永多夫何長！”莊子言“聖人”之“死也物化”、“死若休”，而屈原欲求羽化不死。蓋術之於道在先秦已如移花接木矣。參觀《老子》卷論第一三章。“道滋”難飽，而道士口饞。《抱朴子》内篇《雜應》早言辟穀以求“腸中清”之難：“行氣者，一家之偏説，不可便孤用。”後來黄冠遂多作張智，如《雲笈七籤》卷二三説學道者當“服日月之精華”云：“常食竹筍，日華之胎也，又欲常食鴻脯，月胎之羽鳥也。”令人絶倒，正“餐六氣”、“吞日精”之勢所必至耳。《酉陽雜俎》續集卷八記李德裕述“道書中言，麞鹿無魂，故可食”，《清異録》卷二：“道家流書言麞鹿麂是‘玉署三牲’，神仙所享，故奉道者不忌”；《埤雅》卷三《麕》條亦引“道書”曰：“麞鹿無魂。”蓋由飛禽而及走獸，搜入食譜。卮言日出，巧覓藉口，清虚不納烟火之士爲口而忙，有如此者！
【增訂二】《高僧傳》二集卷三○《智炫傳》言道士上章醮請，“必須鹿脯百柈”。
“曰：‘道可受兮不可傳’”；《註》：“言易者也；一曰：云無言也，誠難論也”；《補註》：“謂可受以心，不可傳以言語也。《莊子》曰：‘道可傳而不可受’，謂可傳以心，不可受以量數也。”按補註引《莊子》語，見《大宗師》；“不可受以量數”亦即《天運》言孔子“求之於度數”而“未得”道。其意正《知北遊》：“道不可聞，聞而非也，道不可見，見而非也，道不可言，言而非也”；釋氏所謂：“無一法可得”，“無智亦無得”，“不得一法，疾與授記”（《宗鏡録》卷四引“古教”）。王應麟《困學紀聞》卷一○云：“莊子所謂‘傳’，傳以心也；屈子所謂‘受’，‘受’以心也。目擊而存，不言而喻。耳受而口傳之，離道遠矣！”實亦不外《補註》之意。雖然，竊謂莊、屈貌同心異。莊繼曰：“可得而不可見”，復歷舉狶韋氏以下“得之”之例，皆寓言也。徵之《天運》，孔子求道於度數、陰陽而不能得，老子告之曰：“使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫，然而不可也。……由中出者，不受於外，聖人不出；由外入者，無主於中，聖人不隱。”“不出”、不授也；“不隱”、不受也。故屈之“受”，即莊之“傳”，亦即韓愈《五箴·言箴》所謂“默焉而意已傳”。莊之“受”却異於屈之“傳”，屈之“不可傳”謂非語言文字所能傳示，莊之“不可受”乃謂無可交付承受，得道還如未得。《齊物論》曰：“庸詎知吾所謂知之非不知耶？庸詎知吾所謂不知之非知耶？”又《知北遊》曰：“弗知乃知，知乃不知”；《維摩詰所説經·菩薩品》第四曰：“菩提者，不可以身得，不可以心得”；《肇論·般若無知論》第三曰：“聖智之無者，無知；惑智之無者，知無。”蓋神秘宗之公言也。
【增訂四】《五燈會元》卷一一李端愿居士章次：“偈曰：‘及其有知，何異無知。’”
參觀《老子》卷論第四○、五六兩章。
“虚以待之兮，無爲之先”；《補註》：“莊子曰：‘氣者，虚而待物者也’；此所謂‘感而後應，迫而後動，不得已而後起。’”按“感而後應”三語亦出《莊子·刻意》篇。《易·隨》卦《彖》曰：“動而説隨”，《史記·老子、韓非列傳》曰：“虚無因應”，《清波雜志》卷九記胡安國教徐積曰：“莫安排”，均此旨。許月卿《先天集》卷七《書〈楚辭〉後》凡七則，有説此句云：“兩‘之’字當作一樣看，猶言勿爲事始，事來然後應之，不先以事累吾心也。”
“下峥嶸而無地兮”；《補註》：“顔師古曰：‘峥嶸、深遠貌也。’”按别詳《史記》卷論《司馬相如列傳》。
一四 卜 居
“突梯滑稽。”按“滑稽”之解，别詳《史記》卷論《樗里子、甘茂列傳》。文廷式《純常子枝語》卷九論雙聲疊韻形容之詞，有云：“註家未有能解‘突梯’者。余按‘突’、‘滑’、‘梯’、‘稽’皆疊韻，‘突梯’即‘滑稽’也，變文以足句。”是矣而未盡。倘依鄒誕之釋“滑稽”，則匪止變文疊韻，且爲互文同意。“突”、破也，“梯”、階也，去級泯等猶“滑稽”之“亂礙”除障，均化異爲同，所謂“諧合”也。
一五 九 辯（一）
《九辯》之一、三、七皆寫秋色，其一尤傳誦。潘岳《秋興賦》云：“善乎宋玉之言曰：‘悲哉秋之爲氣也！蕭瑟兮草木摇落而變衰，憭慄兮若在遠行，登山臨水送將歸。’夫送歸懷慕徒之戀兮，遠行有羈旅之憤，臨川感流以歎逝兮，登山懷遠而悼近。彼四慼之疚心兮，遭一塗而難忍。嗟秋日之可衰兮，諒無愁而不盡！”；又《藝文類聚》卷七載潘岳《登虎牢山賦》曰：“彼登山而臨水，固先哲之所哀，矧去鄉而離家，邈長辭而遠乖”；洵識曲聽真者矣。蓋宋玉此篇貌寫秋而實寫愁，猶史達祖《戀繡衾》之“愁便是秋心也”、或吴文英《唐多令》之“何處合成愁，離人心上秋”。雖歷來舊説如《禮記·鄉飲酒義》：“秋之爲言愁也”，《白虎通，五行》：“秋之爲言愁亡也”，然物逐情移，境由心造，苟衷腸無悶，高秋爽氣豈遽敗興喪氣哉？戎昱《江城秋夜》不云乎：“思苦自看明月苦，人愁不是月華愁”；晁説之《嵩山集》卷七《偶題》亦云：“夕陽能使山遠近，秋色巧隨人慘舒。”故“自古逢秋悲寂寥，我言秋日勝春朝”，發爲劉夢得之《秋詞》；“何人解識秋堪美，莫爲悲秋浪賦詩”，見於葉夢得之《鷓鴣天》。更端以説，陸機《春詠》：“節運同可悲，莫若春氣甚”，韓愈《感春》：“皇天平分成四時，春氣漫誕最可悲”，與宋玉之“悲哉秋氣”，仁智異見，左右各袒矣。吴融《楚事》絶句早拈《楚辭》本地風光，屈、宋自家物事，以解蔽通郵：“悲秋應亦抵傷春，屈、宋當年並楚臣；何事從來好時節，只將惆悵付詞人？”自註：“屈原云：‘目極千里傷春心’，宋玉云：‘悲哉秋之爲氣。’”蓋言節物本“好”而人自“惆悵”，風景因心境而改觀耳 [738] 。潘岳《秋興賦》之亂曰：“泉涌湍於石間兮，菊揚芳於涯澨；澡秋水之涓涓兮，玩游鯈之潎潎；逍遥乎山川之阿，放曠於人間之世”；始爲造哀興歎之資，終乃變而供游目賞心之娱，正如其《哀永逝文》所云：“匪外物兮或改，固歡哀兮情换。”張衡《東京賦》：“既春游以發生，啓諸蟄於潛户；度秋豫以收成，觀豐年之多稌”；春與秋均足騁懷也 [739] 。江淹《别賦》：“或春苔兮始生，乍秋風兮蹔起”，《文選》李善註：“言此二時别恨逾切”，又春秋均足銷魂也；淹《四時賦》更明言人苟心有愴憶，“四時足傷”，“四時皆難”。王勃《秋日餞别序》取宋玉、江淹語合爲對偶曰：“黯然别之銷魂，悲哉秋之爲氣！”（參觀駱賓王《螢火賦》：“凄然客之爲心乎！悲哉秋之爲氣也！”），以心境“黯然”，而風景“悲哉”。不獨節令也，鄉土亦正同然。白居易《代春贈》：“山吐晴嵐水放光，辛夷花白柳梢黄；但知莫作江西意，風景何曾異帝鄉？”；白行簡《在巴南望郡南山》：“臨江一障白雲間，紅緑層層錦繡斑；不作巴南天外意，何殊昭應望驪山？”悲愁無形，侔色揣稱，每出兩途。或取譬於有形之事，如《詩·小弁》之“我心憂傷，惄焉如擣”，或《悲回風》之“心踊躍其若湯”，“心鞿羈而不形兮”；是爲擬物。或摹寫心動念生時耳目之所感接，不舉以爲比喻，而假以爲烘托，使讀者玩其景而可以會其情，是爲寓物；如馬致遠《天淨沙》云：“枯藤、老樹、昏鴉，小橋、流水、人家，古道、西風、瘦馬，夕陽西下——斷腸人在天涯！”不待侈陳孤客窮途、未知税駕之悲，當前風物已足銷凝，如推心置腹矣。二法均有當於黑格爾談藝所謂“以形而下象示形而上”（sich bestimmten dadurch das sinnliche Scheinen der Idee） [740] 之旨。然後者較難，所須篇幅亦逾廣。《詩》之《君子于役》等篇，微逗其端，至《楚辭》始粲然明備，《九辯》首章，尤便舉隅。潘岳謂其以“四蹙”示“秋氣”之“悲”，實不止此數。他若“收潦水清”、“薄寒中人”、“羈旅無友”、“貧士失職”、“燕辭歸”、“蟬無聲”、“雁南游”、“鵾雞悲鳴”、“蟋蟀宵征”，凡與秋可相係着之物態人事，莫非“蹙”而成“悲”，紛至沓來，彙合“一塗”，寫秋而悲即同氣一體。舉遠行、送歸、失職、羈旅者，以人當秋則感其事更深，亦人當其事而悲秋逾甚，如李善所謂春秋之“别恨逾切”也。李仲蒙説“六義”，有曰：“敍物以言情，謂之‘賦’”（參觀《毛詩》卷論《關雎》），劉熙載《藝概》卷三移以論《楚辭》：“《九歌》最得此訣。如‘嫋嫋兮秋風，洞庭波兮木葉下’，正是寫出‘目眇眇兮愁予’來，‘荒忽兮遠望，觀流水兮潺湲’，正是寫出‘思公子兮未敢言’來”；妙得文心。竊謂《九辯》首章尤契斯義。“敍物以言情”非他，西方近世説詩之“事物當對”（objective correlative）者是 [741] 。如李商隱《正月崇讓宅》警句：“背燈獨共餘香語”，未及烘托“香”字；吴文英《聲聲慢》：“膩粉闌干，猶聞凭袖香留”，以“聞”襯“香”，仍屬直陳，《風入松》：“黄蜂頻探秋千索，有當時纖手香凝”，不道“猶聞”，而以尋花之蜂“頻探”示手香之“凝”、“留”，蜂即“當對”聞香之“事物”矣。歌德名什《迷娘歌》（Mignons Lieder）味思歸而列舉檸檬樹花、黄金橘、蔚藍天等故國風物以映發之 [742] ，亦“事物當對”，正“敍物以言情”之“賦”耳。
“薄寒之中人。”按“中”如“中矢”、“中傷”之“中”，猶蜮“短弧”射影之“中”。“疾”字從“疒”從“矢”，合之蜮射之説，則吾國古人心目中之病魔以暗箭傷人矣。
【增訂三】《水經注》卷三六《若水》：“此水傍瘴氣特惡。氣中有物，不見其形，其作有聲，中木則折，中人則害，名曰‘鬼彈’。”彈與矢均張弓發以“中人”者也。梁章鉅《制義叢話》卷八引胡天游十三歲作《疾》一字題云：“‘疾’之文從乎‘矢’，來無向而中人甚疾”；俞樾《春在堂詩編》卷一三《張船山集有觀我詩四首，擬作》之三《病》云：“病魔來似空中箭”，自註：“俗言‘病來似箭’，此語深合‘疾’字從‘矢’之義。”
【增訂四】《世説新語·文學》“左太沖作《三都賦》”條劉孝標註引《左思别傳》載《賦》逸句，有“鬼彈飛丸以礌礉”。
西方神話有相類者，不獨愛情之神彎弓以射也；如荷馬史詩即寫日神降大疫，在空中發矢下射人畜（he twang’d his deadly bow，/And hissing fly the feather’d fates below. /On mules and dogs the infection first began，/And last，the vengeful arrows fix’d in man） [743] 。王安石《字説》已佚，不識於“疾”字作底解會；阮元《揅經室集》卷一《釋矢》祇以弓矢之“矢”通矢溺之“矢”而已（Shoot，shit；schiessen，scheissen）。
一六 九 辯（二）
《九辯》之四：“皇天淫溢而秋霖兮，后土何時而得漧！塊獨守此無澤兮，仰浮雲而永歎”；《註》：“久雨連日，澤深厚也；山阜濡澤，草木茂也；不蒙恩施，獨枯槁也。”按深譏雨露之不均沾也；然一若“塊獨”所“守”不屬“皇天”、“后土”之所覆載而别有天地，豈“浮雲”之“仰”，另有太空歟？“何時得漧”，乃苦雨也；“守此無澤”，又苦旱也。過接太驟，亦似須補筆而語始圓順者。劉禹錫《竹枝詞》曰：“東邊日出西邊雨”，馬戴《題廬山寺》曰：“上方雲雨下方晴”，分疏明白，則不妨無晴却有晴耳。
一七 招 魂
《註》：“宋玉之所作也。……宋玉憐哀屈原忠而斥棄，愁懣山澤，魂魄放佚，厥命將落，故作《招魂》，欲以復其精神，延其年壽。”按朱熹《楚辭集註》亦仍王逸説，歸諸宋玉；黄文焕《楚辭聽直》、林雲銘《楚辭燈》重申《史記》之説謂作者即是屈原，蔣驥《山帶閣註〈楚辭〉》因之。蕭穆《敬孚類稿》卷一《〈楚辭〉〈招魂〉解》、卷三《書朱文公〈楚辭集註〉後》亦駁王、朱之説，謂當據《史記》以此篇屬屈原，“所招當即楚懷王魂，中間所述聲色之娱、飲食之美，非弟子招師魂之道也。”王逸主張，先唐亦未成定論，如《藝文類聚》卷七九載梁沈炯《歸魂賦》即以“《招魂》篇”爲“屈原著”。嘗試論之，脱師而如馬融之“奢樂恣性”，則絳帳弟子招其浮魂沉魄，自必侈陳“居宇服飾女樂”，似不得概摒爲“非道”。顧施此於“廉潔”、“枯槁”之三閭大夫，誠有張弓祝雞之誚耳。《招魂》、《大招》不問誰作，所招非屈子之魂。黄之隽《?堂集》卷一六《屈原説》“疑屈子未必沉”，觀《招魂》“上天下地，東西南北，靡所不招，絶無一言及於水，則其不死於沉可知也”；夫此篇雖招未死者之迷魂，而屈子數言“沉流”、“葬魚腹”，文却“無一言及於水”，則所招非其魂亦可知也。“魂兮歸來，反故居些！……像設君室，静閒安些！”；於是鋪陳高堂邃宇、層臺累榭、冬厦夏室，豈屈子“故居”華奂如是耶？極言耳目之娱、口腹之奉，豈屈子平生愛好在此耶？至曰：“二八侍宿，射遞代些！”幾如“妓圍”、“肉陣”，皇甫湜《出世篇》所寫“天姝當御，百千爲番”，屈子而然，“善淫”之“諑”，不爲無因矣！余少日尚及見招魂舊俗，每以其人嗜習之物爲引致之具，援後度前，不中不遠。徵之先載，如《南齊書·張融傳》融“遺令人捉麈尾登屋復魂，曰：‘吾生平所善’”；李賀《緑章封事》：“揚雄秋室無俗聲，願携漢戟招書鬼”，以雄曾爲執戟郎也；洪亮吉《卷施閣文》乙集卷二《七招》摹狀離魂聞所愛之事則徘徊欲即，聞所憎之事則飄脱而没，湛思綺藻，與古爲新，尤資參驗。《招魂》所誇宫室之美、聲色之奢，非國君身分不辦，特未必即屬楚懷王。王逸輩固執魂屬屈原，於《亂》之言“吾”與“王”，不得不曲解曰：“代原爲詞”，“以言嘗侍從君獵，今乃放逐，歎而自傷閔也”，則幾如原自招其魂，歧中又有歧也！夫發端“朕幼清以廉潔兮”至“長離殃而愁苦”，乃患失魂者之詞，即“君王”也；自誇“盛德”而怨“上”帝之不鑑照，勿降之祥而反使“離殃”。“朕”在秦始皇前固屬上下之通稱，然上帝告巫陽曰：“有人在下，我欲輔之”，脱非國君，一介臣民，安敢當天帝之“輔”乎？合之下文鋪張諸節而益明。“乃下招曰”至篇末俱爲“君王”招魂者之詞，《亂》之“吾”，即招者自稱。“獻歲發春兮，汩吾南征。……與王趨夢兮課後先，君王親發兮憚青兕”，乃追究失魂之由，與發端遥應，首尾啣接。患者祇怨尤而不自知何以致殃，招者始洞察其根源也。“春”上溯其時，“夢”追勘其地，“與王後先”復儼然如親與其事，使情景逼真。蓋言王今春獵於雲夢，爲青兕所懾，遂喪其魂；《國策·楚策》一楚王“游於雲夢，有狂兕䍧車依輪而至”，事頗相類，然彼“一發”而“殪”兕，此“親發”而“憚”兕，强孱判然。接曰：“朱明承夜兮，時不可以淹；皋蘭被徑兮斯路漸”；謂驚魂之離恒幹已自春徂夏，來路欲迷，促其速返故居。故以“魂兮歸來”結焉。舊日不死於家者，其魂必出外招之，如高啓《青邱詩集》卷一《征婦怨》：“紙幡剪得招魂去，只向當時送行處。”倘人患病，家人疑爲受驚失魂者，則詳詢或臆測受驚之處，黄昏往而呼患者名曰：“毋驚毋駴，偕我返舍！”復代之答曰：“唯！吾歸也！”倘其處甚遠，不便遽往，則遶屋呼曰：“好自某地歸矣！”拾土裹紅紙中，歸而納病者枕下。余兒時在錫、蘇、澄習見此俗，且嘗身受招呼，二十許寓滬西尚聞鄰人夜半爲此。招生魂於其迷失之地，中西舊習略同；
【增訂四】《夷堅志丁志》卷一三《李遇與鬼鬬》：“遇迎新郡守於城西，既行十餘里，……忽百許小兒從路旁出，……合圍擊之。……李回及門，不能行，門卒扶以歸，至家惛不醒。諸子揭衣視，但青痕遍體，即就其處招魂，呼僧誦經。”“其處”者，李爲小兒聚毆處，即“招生魂於其迷失之地”也。
如十八世紀初一法文小説記國王出獵，夜宿野堡，醒而病狂（devenu fou），醫無能治，公卿乞諸巫，巫謂王之子女當至王喪魂處求覓之（que ses enfants n’avaient qu’aller chercher l’esprit de leur père au même endroit où il l’avait perdu） [744] 。《招魂》追溯雲夢之獵，亦正窮病之源，彷彿就地以招耳。謀篇有往復開合，異於一味排比，并可藉以想見古代風俗。《大招》無此間架，僅著招徠之辭，遂損劇情（dramatic interest）；然如“名聲若日”、“德譽配天”、“立九卿”而“尚三王”等語，更昭然爲招君王之魂矣。
“巫陽對曰：‘掌夢’”；《註》：“巫陽對天帝言，招魂者本掌夢之官所主職也。”按《周禮·春官》掌六候之夢，人所熟知。玩索巫陽對上帝之語，似當時信忌，以生魂别於死魂，招徠各有司存，不容越俎。《招魂》所招，自爲生魂。夫生魂之説，肇端夢寐。《九章·惜誦》：“昔余夢登天兮，魂中道而無杭”；《抽思》：“惟郢路之遥遠兮，魂一夕而九逝；……願徑逝而不得兮，魂識路之營營”；《哀郢》：“羌靈魂之欲歸兮，何須臾而忘反”，《註》：“精神夢遊，還故居也。”皆言生人之魂於睡夢中離體外遊也。沈炯《望郢州城》詩云：“魂兮何處反，非死復非仙”，是生魂之的詁；杜甫《歸夢》詩云：“夢魂歸未得，不用《楚辭》招”，更等生魂於夢魂。治宗教神話之學者，謂初民區别固結於體之魂（die gebundene Seele）與游離於體之魂（die freie Seele）。固結之魂即身魂（Körperseele），心腎是也；游離之魂有二：氣魂（Hauchseele）、吐息是也，影魂（Schattenseele）、則夢幻是矣 [745] 。掌夢者可以招魂，當緣夢亦魂之屬。顧“有人在下”，雖尚視息而未遽死，却已痴坐戇行，“魂魄離散”；不同尋常夢魂之出游，則非掌夢所能奏功，於是上帝“必”欲巫陽從事。蓋死魂之招，如《禮·檀弓》、《喪大記》、《禮運》等所謂“復”者，由亡人親屬於氣乍絶之時升屋而號，“先復”而“後行死事”。以魂之去未遠，遂不須乞靈於巫術。苟死已經時，則魂之招致非巫術不能，即《招魂》之“工祝”；如《漢書·外戚傳》上載李夫人卒後，“方士”齊人少前爲“致其神”。是以招死魂者，巫所主也。“恐後之謝，不能復用巫陽焉”，“謝”、殂謝之謂，即死耳。其意若曰：倘今招生魂而逕用巫，他日招死後之魂恐將用巫而無效。方術神通勿可濫施輕用，不然臨急失驗；雅記野語皆嘗道之，匪獨招魂爲然。如《左傳》僖公四年晉獻公卜驪姬爲夫人節，《正義》引鄭玄《禮》註、《詩》箋謂“卜筮數而凟龜，不復告之以實”，
【增訂三】《易·蒙》早曰：“初筮告吉。再三，凟；凟則不告。”
即李義山《雜纂》所嘲“殢神擲校”（“校”同“珓”，見程大昌《演繁露》卷三《卜教》）；《太平廣記》卷七八《茅安道》、卷八五《李生》皆言神術以妄用而漸不神；袁枚《新齊諧》卷一七《婁真人錯捉妖》以一盲蔽之曰：“我法只可行一次，第二次便不靈。”“不能復用”之“恐”，殆以此歟。
“豺狼從目，往來侁侁些”；五臣註：“從、豎也。”按《大招》亦云：“豕首從目。”陸佃《埤雅》卷四：“俗云：‘熊羆眼直，惡人横目’”；“從目”即“眼直”也。
“工祝招君，背行先些。”按具見《史記》卷論《高祖本紀》。
“蛾眉曼睩，目騰光些。靡顔膩理，遺視矊些。”按下又云：“娭光眇視，目曾波些。”《詩·碩人》祇曰“美目盼兮”而已，此遂描狀工細。“曼睩”“騰光”者，言眸之明（flashing eyes）；“遺矊”、“眇視”者言睞之媚（languishing sidelong glances）。“曾波”即宋玉《神女賦》：“望余帷而延視兮，若流波之將瀾”，正後世詞章稱目爲“秋水”、“秋波”之託始。竊謂《西廂記》第一本第一折之“秋波那一轉”可移釋“目曾波”，而第二折之“鶻伶睩老不尋常”復可移釋“曼睩騰光”也。《大招》則體物更精：“嫮目宜笑，娥眉曼只。”目之善睞，人所易知，目之“宜笑”，愈造微傳神。王逸不解此，故其註曰：“工於嫮眄，好口宜笑，蛾眉曼澤”，一若“笑”僅爲“口”之所有事者！《紅樓夢》第三回寫寶玉“睛若秋波，雖怒時而似笑，即瞋視而有情”，寫黛玉“一雙似喜非喜含情目”；孫原湘《天真閣外集》卷四《横波》絶句咏目也，有曰：“如愁如喜還如怒，媚態三番一剎那”；皆可謂得屈、宋心印，王逸相形，幾如無目（參觀《全晉文》卷論陶潛《閑情賦》）。且人固有口濃笑而目無笑意者，逸竟不知耶？
【增訂三】司湯達一八○四年七月十四日日記載與人立道傍，觀拿破侖一世盛服緩轡而過，萬衆歡呼，“拿破侖頻頻行軍禮示意，且微笑。劇臺上之笑容耳，齒露而已，目初不笑”（Il salue beaucoup et sourit. Le sourire de théâtre，où l’on montre les dents，mais où les yeux ne sourient pas－Stendhal，Oeuvres intimes ，“Bib. de la Pléiade”，516）；又一八○五年二月二十五日記覩己所愛之蕩婦“報一狎客以微笑示謝，然目無笑意，喬作笑容耳”（Elle l’en a remercié par un sourire，mais non pas des yeux，joué－654）。即余所謂笑非口可得而專也。
“大苦醎酸，辛甘行些”；《註》：“大苦、豉也”；《補註》：“逸説非也，蓋苦味之甚者爾。”按下文云：“和酸若苦，陳吴羹些”，又《大招》云：“醢豚苦狗。”余居湘時，方識以苦瓜入饌，想古之楚庖早已尚苦爾。
“被文服繡，麗而不奇些”；《註》：“不奇、奇也，猶《詩》云：‘不顯文王’，不顯、顯也。言美女被服綺繡，曳羅縠，其容靡麗，誠足奇怪也。”按以“不奇”爲“奇”，即王引之《經義述聞》卷三二《語詞誤解以實義》之旨。别詳《左傳》卷論僖公二十二年。此處則誤解不當。“奇”、奇衺也，《左傳》僖公二十四年所謂“服之不衷”。《文子·符言》：“聖人無屈奇之服、詭異之形”；《晏子春秋》内篇《問》上之一六：“六冠無不中，故朝無奇辟之服”；《荀子·非相》：“美麗姚冶，奇衣婦飾”；正此“奇”字。“麗而不奇”，猶“威而不猛”，“謔而不虐”，“盡而不汙”，“哀而不傷”，“好色而不淫”，“展而不信、愛而不仁、詐而不智、毅而不勇、直而不衷、周而不淑”（《國語·楚語》下），“和調而不緣、谿盎而不苛、莊敬而不絞、和柔而不跧、刻廉而不劌”（《晏子春秋》内篇《問》下之二四），“嚴而不殘”（《漢書·隽不疑傳》），“行而不流、止而不滯”（成公綏《嘯賦》）。
【增訂三】《楚辭》本書之“未形唯象”，《易·繫辭》之“不疾而速”，亦“麗而不奇”、“嚴而不殘”之類。《法言·問神》所謂“别似”也。
句法一律，胥取詞意易於通融混淆者，嚴加區别判辨，不使朱亂於紫 [746] 。王逸見單詞而忽全句也。
一八 大 招
“豐肉微骨，調以娱只”。按當合觀下文：“豐肉微骨，體便娟只”，又：“曾頰倚耳，曲眉規只”，别詳《毛詩》卷論《澤陂》。《西京雜記》卷一稱合德“弱骨豐肌，尤工笑語”，謝靈運《江妃賦》云：“小腰微骨”，皆此形模。韓愈《送李愿歸盤谷序》之“曲眉豐頰”，又即《大招》之“曾頰”、“曲眉”，如爲唐畫中士女及出土唐女俑寫真也。
“青色直眉，美目媔只”；《註》：“復有美女，體色青白，顔眉平直”；《補註》：“‘青色’謂眉也。”按王誤“青”爲肌色，故洪正之。《東觀漢記》卷六寫明德馬后姿容，有曰：“長七尺二寸，青白色”，似東漢時“青白”得聯綿以指白，故王逸坦然言“體色青白”；《後漢書·皇后紀》上削去此三字，似晉、宋人已不解其言，唐、宋人讀王註必更覺似“青面獸”、“藍面鬼”之醜婦矣。韓愈《華山女》：“白咽紅頰長眉青”，蘇軾《芙蓉城》：“中有一人長眉青”，皆早撇去王註，逕得正解；秀才讀詩，每勝學究，此一例也。“青色直眉”之“青”，即謂黑色，則以“青”爲“黑”，早見《楚辭》，非創自趙高（參觀《史記》卷論《秦始皇本紀》）。後世詩文小説常言“青鬢”、“滿頭青絲細髮”，皆謂其黑；阮籍“作青、白眼”之“青”亦正謂黑，“睛”字從“目”從“青”，吴語稱“眼黑”又稱“眼烏珠”，“烏”即黑；
【增訂三】陳忱《水滸後傳》第一一回花逢春射死鯨魚，“那兩個眼睛烏珠挖將出來，如巴斗大小”；即載籍中“烏珠”之例。
《世説·容止》王羲之見杜乂，歎曰：“眼如點漆”，蘇軾《仇池筆記·論墨》曰：“要使其光清而不浮，湛湛然如小兒目睛乃佳。”墨與漆均狀眼之“烏”、“黑”，所謂“青”是矣。
【增訂二】韓愈《劉生》：“妖歌慢舞爛不收，倒心迴腸爲青眸”，亦言睛黑，猶“雙瞳點漆”。《感春》之三：“艷姬蹋筵舞，清眸刺劍戟”，則言目明，“清”如《贈張十八助教》“喜君眸子重清朗”之“清”；“清”而“刺”，遂喻以“劍戟”，猶章回小説中動稱“刀槍雪亮”也（如《水滸》五二回：“三股叉、五股叉、燦燦秋霜，點鋼鎗、蘆葉鎗、紛紛瑞雪”；六三回：“青銅刀、偃月刀、紛紛似雪”等）。言各有當。方成珪《韓集箋正》乃欲改《感春》之“清”以從《劉生》之“青”，一若詩人用字顜如畫一者！强求一律，殊屬多事。
上文方言“曲眉”，而此忽言“直眉”，若相岨峿；“直”殆同“值”，謂眉長幾於相接，有若古希臘美人所尚通眉（the joined eyebrows）歟 [747] ？梁、陳間姚最《續畫品》推謝赫畫人物“切似”：“麗服靘妝，直眉曲鬢”，似同斯義，謂雙眉梢長欲值，非謂眉作直線形。司馬相如《上林賦》：“長眉連蜷”，郭璞註：“言曲細”；六朝詩如鮑照《翫月》：“蛾眉蔽珠櫳，玉鈎隔疏窗”，王褒《詠月贈人》：“初魄似蛾眉”，以反求覆，觀其所託，便知眉樣曲如鈎而不直如弦矣。故唐人小説《游仙窟》曰：“乍出雙眉，漸覺天邊失月”，“眉間月出疑争夜”，亦言眉彎。庾信《鏡賦》：“鬢齊故略，眉平猶剃”，“平”謂整齊、淨盡，非如王逸所謂“平直”也。
《文史通義·詩教》上：“孟子問齊王之大欲，歷舉輕暖、肥甘、聲音、彩色，《七林》之所啓也。而或以爲創之枚乘，忘其祖矣！”未爲中肯探本。枚乘命篇，實類《招魂》、《大招》，移招魂之法，施於療疾，又改平鋪而爲層進耳。西土名作如密爾敦《樂園復得》（Paradise Regained ）卷二、弗羅拜《誘惑安東尼》（La Tentation de Saint Antoine ）第二章，其祛魔拒誘之旨，與釋典一揆（如《雜阿含經》卷三九《魔有三女》章、《佛本行集經·魔怖菩薩品》第三一、《方廣大莊嚴經·降魔品》第二一），而蕩心移志之具，又與二《招》、《七》林同類。采風借燭，聊復及之。