第一、《論易之三名》：“《易緯乾鑿度》云：‘易一名而含三義，所謂易也，變易也，不易也。’鄭玄依此義作《易贊》及《易論》云：‘易一名而含三義：易簡一也，變易二也，不易三也’”。按《毛詩正義·詩譜序》：“詩之道放於此乎”；《正義》：“然則詩有三訓：承也，志也，持也。作者承君政之善惡，述己志而作詩，所以持人之行，使不失墜，故一名而三訓也。”皇侃《論語義疏》自序：“捨字制音，呼之爲‘倫’。……一云：‘倫’者次也，言此書事義相生，首末相次也；二云：‘倫’者理也，言此書之中藴含萬理也；三云：‘倫’者綸也，言此書經綸今古也；四云：‘倫’者輪也，言此書義旨周備，圓轉無窮，如車之輪也。”董仲舒《春秋繁露·深察名號》篇第三五：“合此五科以一言，謂之‘王’；‘王’者皇也，‘王’者方也，‘王’者匡也，‘王’者黄也，‘王’者往也。”智者《法華玄義》卷六上：“機有三義：機是微義，是關義，是宜義。應者亦爲三義：應是赴義，是對義，是應義。”後世著述如董斯張《吹景集》卷一○《佛字有五音六義》，亦堪連類。胥徵不僅一字能涵多意，抑且數意可以同時並用，“合諸科”於“一言”。黑格爾嘗鄙薄吾國語文，以爲不宜思辯 [①] ；又自誇德語能冥契道妙，舉“奥伏赫變”（Aufheben）爲例，以相反兩意融會於一字（ein und dasselbe Wort für zwei entgegengesetzte Bestimmungen），拉丁文中亦無義藴深富爾許者 [②] 。其不知漢語，不必責也；無知而掉以輕心，發爲高論，又老師巨子之常態慣技，無足怪也；然而遂使東西海之名理同者如南北海之馬牛風，則不得不爲承學之士惜之。
一字多意，粗别爲二。一曰並行分訓，如《論語·子罕》：“空空如也”，“空”可訓虚無，亦可訓誠慤，兩義不同而亦不倍。二曰背出或歧出分訓，如“亂”兼訓“治”，“廢”兼訓“置”，《墨子·經》上早曰：“已：成，亡”；古人所謂“反訓”，兩義相違而亦相仇。然此特言其體耳。若用時而祇取一義，則亦無所謂虚涵數意也。心理事理，錯綜交糾：如冰炭相憎、膠漆相愛者，如珠玉輝映、笙磬和諧者，如雞兔共籠、牛驥同槽者，蓋無不有。賅衆理而約爲一字，並行或歧出之分訓得以同時合訓焉，使不倍者交協、相反者互成，如前所舉“易”、“詩”、“論”、“王”等字之三、四、五義，黑格爾用“奥伏赫變”之二義，是也。匹似《墨子·經説》上：“爲衣、成也，治病、亡也”；非即示“已”雖具兩義，各行其是乎？
【增訂四】《墨子·經説》上言“已”字具相反兩義：“爲衣、成也，治病、亡也。”按《莊子·達生》言紀渻子爲王養鬬雞，“十日而問：‘雞已乎？’”即“成”義佳例，謂“鬬雞養成不？”也。竊以爲“已”字衹有“完畢”一義，蓋屬“成辦詞”，而區别於“力役詞”者（Cf. Gilbert Ryle，The Concept of Mind ，1949，pp. 149－52，“Achievement word”vs“Task word”）。所施事物有異，遂“成”、“亡”有别，實則“成衣”、“治病”以至“養鬬雞”與夫殺伏雌而烹之，均可言“已”，示其事完成了畢，初非兩義正反也。“成辦詞”與“力役詞”之辨，《墨子》書可資例證。《經》上：“慮、求也”；“慮”乃“力役詞”，“求”則尚未之得，其役未竟也。又云：“知、接也”（參觀《莊子·庚桑楚》：“知者、接也”），“知”乃“成辦詞”，“接”如《淮南子·原道》“知與物接”之“接”，交也、合也，求索而致及之；《管子·内業》云：“生乃思，思乃知，知乃止矣”，功成事畢，遂“止”爾（Cf. Aristotle，Metaphysics，1048B，30－4，The Basic Works of Aristotle ，Random House，p. 827，“to see”，“to understand”vs“to walk”，“to build”）。
【增訂五】張載《正蒙·中正篇》：“蓋得正則得所止。……勉蓋未能安也，思蓋未能有也。”以“勉”儷“思”，所謂“力役”；以“安”、“有”申“正”與“得”，即“成辦”爾。
《論語·微子》：“隱居放言”，可釋爲極言盡詞，亦可釋爲捨置不言，然二義在此句不能同時合訓，必須拈一棄一。孔融《離合郡姓名字詩》云：“無名無譽，放言深藏”，謂“與”字也（“譽”去“言”），僅作棄置解；而路粹枉狀奏孔融云：“與白衣禰衡跌蕩放言”，《後漢書·鄭、孔、荀列傳》章懷註：“跌蕩，無儀檢也；放，縱也”，又僅作肆極解。是“放言”之“放”體涵分訓，用却未著合訓矣。即以“奥伏赫變”而論，黑格爾謂其藴“滅絶”（ein Ende machen）與“保存”（erhalten）二義 [③] ；顧哲理書中，每限於一義爾。信摭數例。康德《人性學》（Anthropologie ）第七四節論情感（der Affekt），謂當其勃起，則心性之恬静消滅（Wodurch die Fassung des Gemüts aufgehoben wird） [④] 。席勒《論流麗與莊重》（Ueber Anmut und Würde ）云：“事物變易（Veränderung）而不喪失其本來（ohne seine Identität aufzuheben）者，唯運行（Bewegung）爲然” [⑤] 。馮德《心理學》引恒言：“有因斯得果，成果已失因”（Mit dem Grund ist die Folge gegeben，mit der Folge ist der Grund aufgehoben） [⑥] 。歌德深非詩有箋釋（Auslegung），以爲釋文不啻取原文而代之，箋者所用字一一抵銷作者所用字（so hebt ein Wort das andere auf） [⑦] 。此皆祇局於“滅絶”一義也。席勒《美育書札》（Ueber die ästhetischen Erziehung des Menschen ）第七、第一八函等言分裂者歸於合、牴牾者歸於和，以“奥伏赫變”與“合併”（Verbinden）、“會通”（Vereinigen）連用 [⑧] ；又謝林《超驗唯心論大系》（System des transzendentalen Idealismus ）中，連行接句，頻見此字，與“解除”（auflösen）並用 [⑨] ，以指矛盾之超越、融貫。則均同時合訓，虚涵二意，隱承中世紀神秘家言 [⑩] ，而與黑格爾相視莫逆矣。别見《老子》卷論第四○章。
語出雙關，文藴兩意，乃詼諧之慣事，固詞章所優爲 [11] ，義理亦有之。後將隨文闡説，兹拈二例，聊暢厥旨。
《莊子·齊物論》：“以是其所非，而非其所是。……物無非彼，物無非是。……彼出於是，是亦因彼，彼是方生之説也。
……因是因非，因非因是。……是亦彼也，彼亦是也，彼亦一是非，此亦一是非”；成玄英疏：“夫‘彼’對於‘此’，‘是’對於‘非’，文家之大體也。今言‘彼出於是’者，言約理微，舉‘彼’角勢也，欲示舉‘彼’明‘此’、舉‘是’明‘非’也”。蓋“文家大體”，當曰：“彼出於此”或“非出於是”，他語之對舉者仿此；今乃文成破體，錯配非偶，成氏遂以“言約”、“角勢”疏通之，會心已不遠矣。“是”可作“此”解，亦可作“然”解，如《秋水》：“因其所然而然之，則萬物莫不然，因其所非而非之，則萬物莫不非”，成玄英疏：“‘然’猶‘是’也。”“彼”可作“他”解，亦可作“非”解，如《詩·小雅·桑扈》：“彼交匪敖”，又《釆菽》：“彼交匪紓”，《左傳》襄公二七年引作“匪交匪敖”，《荀子·勸學》引作“匪交匪紓”，“匪”與“非”同。又如《墨子·經》上：“彼：不可，兩不可也。……辯：争彼也”，“不可”即“非”，“兩不可”即雙方互“非”，“争彼”即交“非”——或釋爲“不（否）、可”，分指“不（否）”與“可”，誤矣！果若所釋，當曰：“可、不”，猶“唯、否”之不當曰“否、唯”，以名辯之理，先有正言而後起反言，“可”，立方以“不（否）”破；倘兩事並舉，勿宜倒置，觀《莊子·寓言》：“惡乎然？……惡乎不然？……惡乎可？……惡乎不可？”足覘順序也。顧“匪”（非）雖有“彼”訓，如《左傳》襄公八年引《小旻》：“如匪行邁謀”，杜預註：“匪、彼也”，而“此”無與“非”相對之“是”訓。故不曰：“非出於此”，“此亦非也”，而曰：“彼出於是”，“是亦彼也”，以隻字並賅“此”之對“彼”與“是”之待“非”。
【增訂四】《莊子·寓言》亦云：“同於己爲是之，異於己爲非之。”又阮元《經籍纂詁》王引之《序》云：“《鄘風·定之方中》篇：‘匪直也人’，《檜風·匪風》篇：‘匪風發兮，匪車偈兮’，《小雅·小旻》篇，《箋》並訓‘匪’爲‘非’，不如用杜註訓‘匪’爲‘彼’之善也。”即指原引《左傳》襄公八年杜註。
“彼出於此”，“此亦彼也”，猶黑格爾謂：“甲爲乙之彼，兩者等相爲彼”（Aber A ist ebensosehr das Andere des B. Beide sind auf gleiche Weise Andere） [12] ；“非出於是”，“是亦非也”，猶斯賓諾沙謂：“然即否”（Determinatio est negatio），後人申之曰：“否亦即然”（Aber jede Verneinung soll als Bestimmung erkannt werden） [13] 。是非之辨與彼此之别，輾轉關生。《淮南子·齊俗訓》：“是與非各異，皆自是而非人”；《維摩詰所説經·人不二法門品》第九：“從我起二爲二”，肇註：“因我故有彼，二名所以生”；足相參印。莊生之“是”、“彼”，各以一字兼然否之執與我他之相二義，此並行分訓之同時合訓也。《禮記·學記》：“不學博依，不能安詩”，鄭玄註：“廣譬喻也，‘依’或爲‘衣’”。《説文》：“衣，依也”；《白虎通·衣裳》：“衣者隱也，裳者障也”。夫隱爲顯之反，不顯言直道而曲喻罕譬；《吕覽·重言》：“成公賈曰：‘願與君王讔’”，《史記·楚世家》作：“伍舉曰：‘願有進隱’”“裴駰集解：“謂隱藏其意”；《史記·滑稽列傳》：“淳于髡喜隱”，正此之謂。《漢書·東方朔傳·贊》：“依隱玩世，……其滑稽之雄乎”，如淳註：“依違朝隱”，不知而强解耳。《文心雕龍·諧隱》篇之“内怨爲俳”，常州派論詞之“意内言外”（參觀謝章鋌《賭棋山莊詞話》續集卷五），皆隱之屬也。《禮記》之《曲禮》及《内則》均有“不以隱疾”之語，鄭註均曰：“衣中之疾”，蓋衣者，所以隱障。然而衣亦可資炫飾，《禮記·表記》：“衣服以移之”，鄭註：“移猶廣大也”，孔疏：“使之尊嚴也”。是衣者，“移”也，故“服爲身之章”。《詩·候人》譏“彼其之子，不稱其服”；《中庸》：“衣錦尚絅，惡其文之著也”，鄭註：“爲其文章露見”；
【增訂四】《管子·君臣》下：“旌之以衣服”，尹註：“衣服所以表貴賤也。”《管子》之“旌”字與《中庸》之“著”字同，尹註言“表”猶鄭註言“露見”也。
《孟子·告子》：“令聞廣譽施於身，所以不願人之文繡也”，趙歧註：“繡衣服也”，明以芳聲播遠擬於鮮衣炫衆；《論衡·書解》：“夫文德，世服也。空書爲文，實行爲德，著之於衣爲服。衣服以品賢，賢以文爲差”，且舉鳳羽虎毛之五色紛綸爲比。則隱身適成引目之具，自障偏有自彰之效，相反相成，同體歧用。詩廣譬喻，託物寓志：其意恍兮躍如，衣之隱也、障也；其詞焕乎斐然，衣之引也、彰也。一“衣”字而兼概沉思翰藻，此背出分訓之同時合訓也，談藝者或有取歟。《唐摭言》卷一○稱趙牧效李賀爲歌詩，“可謂蹙金結繡”，又稱劉光遠慕李賀爲長短歌，“尤能埋没意緒”；恰可分詁“衣”之兩義矣。
“變易”與“不易”、“簡易”，背出分訓也；“不易”與“簡易”，並行分訓也。“易一名而含三義”者，兼背出與並行之分訓而同時合訓也。《繫辭》下云：“爲道也屢遷，變動不居，……不可爲典要，唯變所適”，變易之謂也；又云：“初率其辭，而揆其方，既有典常”，不易與簡易之謂也。足徵三義之驂靳而非背馳矣。然而經生滋惑焉。張爾歧《蒿菴閒話》卷上云：“‘簡易’、‘變易’，皆順文生義，語當不謬。若‘不易’則破此立彼，兩義背馳，如仁之與不仁、義之與不義。以‘不易’釋‘易’，將不仁可以釋仁、不義可以釋義乎？承譌襲謬如此，非程、朱誰爲正之！”蓋苛察文義，而未洞究事理，不知變不失常，一而能殊，用動體静，固古人言天運之老生常談。
【增訂四】張爾歧申宋絀漢，渾忘周敦頤《通書·動静》第十六論“神”所謂：“動而無動，静而無静，……混兮闢兮”（朱熹註：“體本則一，故曰‘混’；用散而殊，故曰‘闢’”）。
《管子·七法》以“則”與“化”並舉，又《内業》稱“與時變而不化，從物而不移”，《公孫龍子·通變論》有“不變謂變”之辯，姑皆置勿道。《中庸》不云乎：“不息則久。……如此者不見而章，不動而變，無爲而成。……其爲物不貳，則其生物不測”；《繫辭》：“生生之爲易”、即“不息”也，“至動而不可亂”、即“不貳”也，“變動不居”、即“不測”也。道家之書尤反復而不憚煩。《老子》三七、四八章言“道常無爲而無不爲”；《莊子·大宗師》篇言“生生者不生”，《知北遊》、《則陽》兩篇言“物化者一不化”，又逸文曰：“生物者不生，化物者不化”（《列子·天瑞》張湛註引）；《文子·十守》言：“故生生者未嘗生，其所生者即生；化化者未嘗化，其所化者即化”，又《微明》言：“使有聲者乃無聲也，使有轉者乃無轉也”。故《韓非子·解老》言：“常者，無攸易，無定理。”王弼《易》註中屢申斯説，如“復：彖曰：復其見天地之心乎！”王註言“静非對動”，而爲動之“本”。《列子·天瑞》：“易無形埒”，張湛註：“易亦希簡之别稱也。太易之意，如此而已，故能爲萬化宗主，冥一而不變者也”；曰“簡”、曰“萬化宗主”、曰“不變”，即鄭玄之“三義”爾。蘇軾《前赤壁賦》：“逝者如斯，而未嘗往也；盈虚者如彼，而卒莫消長也”；詞人妙語可移以解經儒之詁“易”而“不易”已。
古希臘哲人（Heraclitus ）謂“唯變斯定”（By changing it rests ） [14] ；或（Plotinus）又謂“不動而動”（L’intelligence se meut en restant immobile） [15] ；中世紀哲人（St. Augustine）謂“不變而使一切變”（Immutabilis，mutans omnia） [16] 。西洋典籍中此類語亦甲乙難盡。歌德詠萬古一條之懸瀑，自鑄偉詞，以不停之“變”（Wechsel）與不遷之“常”（Dauer）二字鎔爲一字（Wölbt sich des bunten Bogens Wechseldauer） [17] ，正合韓非、蘇軾語意；苟求漢文一字當之，則鄭玄所贊“變易”而“不易”之“易”，庶幾其可。當世一法國詩人摹狀大自然之即成即毁、亦固亦流，合“兩可”（ambiguïté）與“兩棲”（amphibié）二文爲一字（l’amphibiguïté de la Nature） [18] ，又此“易”字之類歟。
【增訂三】聖奥古斯丁語，可參觀亞理士多德所謂上帝有“不動之動”（an activity of immobility －Nicom . Eth. ，Bk VII，ch .14，Basic Works of Aristotle ，Random House，1058）。後世基督教頌神詩，亦或言“不動尊”（der Unbewegliche），“萬物運行而彼寧静”（Es regt sich alles zwar，doch er bleibt unbewegt－Daniel von Czepko，Sexcenta monodistiche Sapientum ，in M. Wehrli，Deutsche Barocklyrik ，3. Aufl.，170）。十九世紀瑞士名小説《緑衣亨利》卷三首章純發議論，以天運通之藝事，標“動中之静”（die Ruhe in der Bewegung）爲究竟義，初非新諦，而取譬詼詭：“上帝寂然若伏鼠，宇宙拱而運旋”（Gott hält sich mäuschenstill，darum bewegt sich die Welt um ihn－G. Keller，Der grüne Heinrich ，III. 1，Sämtl . Werke ，Aufbau，IV，374）。擬上帝於鼷鼠，正如《聖經》擬上帝於“竊賊”（參觀1612頁），皆《詩·文王》以“無聲無臭”形容“上天之載”之旨，亦《老子》反復所言“玄德”（第一○、五一、六五章；參觀一五章：“古之善爲道者，微妙玄通，深不可識”），王弼註謂“不知其主，出乎幽冥”者也（參觀第一八章註：“行術用明，……趣覩形見，物知避之”；三六章註：“器不可覩，而物各得其所，則國之利器也”；四九章註：“害之大也，莫大於用其明矣。……無所察焉，百姓何避？”）。尊嚴上帝，屏息潛踪，静如鼠子，動若偷兒，用意蓋同申、韓、鬼谷輩侈陳“聖人之道陰，在隱與匿”、“聖人貴夜行”耳（參觀435－439頁）。《韓非子·八經》曰：“故明主之行制也天，其用人也鬼”，舊註謂如天之“不可測”，如鬼之“陰密”。《老子》第四一章稱“道”曰：“建德若偷”（參觀嚴遵《道德指歸論·上士聞道篇》：“建德若偷，無所不成”），王弼註：“偷、匹也”，義不可通，校改紛如，都未厭心，竊以爲“匹”乃“匿”之訛。“偷”如《莊子·漁父》“偷拔其所欲謂之險”之“偷”，宣穎註：“潛引人心中之欲。”《出曜經》卷一五《利養品》下稱“息心”得“智慧解脱”曰：“如鼠藏穴，潛隱習教。”夫證道得解，而曰“若偷”“如鼠”，殆類“孤寡不穀，而王公以爲稱”（第四二章，又三九章）歟。