百家之学,俱源于史,上已详述之矣。然则春秋战国以前,学在官而不在民。自史官失守,而百家之学,即联镳而齐起,并辔而交驰乎?非也。其起也有先后焉,有程序焉,有递嬗相生之道焉。盖言其末流,虽并辔联镳,各不相谋。而溯其初起之源,则实统于一。一者何?即道家是也。道家者,上所以接史官之传,下所以开百家之学者也。道家之学,较诸家为最早。然所谓早者,非专指老子之时言之也。诸家之学,皆起于春秋战国之时,道家之学,则在春秋战国以前,而源于有史之初。夫史官之初设,所以制文字、掌文书。(按《周礼·天官·序官》:史十有二人。《注》:史,掌书者。又《疏》:史,主造文书也。)盖立史官以制文字,文字既成,复专为史官所司。然文字之兴,肇于黄帝之世(按制文字者为仓颉,仓颉为黄帝史臣),而黄帝固为道家之始祖。是时百学未兴,道家即岿然以立。然则谓有史官即有道家可也,谓有文字即有道家亦无不可也。自是厥后,为人君者皆以道家之术治天下。如尧之让天下,舜之无为而治,禹之节俭,汤之身为牺牲,武王之大赉,皆深得道家之精意。即在下者,如巢、许、务光之徒,敝屣天下,自乐其乐,亦默传道家之遗风。其他著书立说以行于世者,如殷之伊尹,周之鬻子、太公,齐之管仲,皆盛行于一时。可见其学之盛,而其来已久。盖自黄帝以后,老子以前,上下二千年,惟道家之学扶舆磅礴,而无他家立足于其间。然则是时舍道家外,殆无学之可言矣。上古三代之世,学在官而不在民。草野之士,莫由登大雅之堂。惟老子世为史官,得以掌数千年学库之管钥,而司其启闭。故老子一出,遂尽泄天地之秘藏,集古今之大成。学者宗之,天下风靡。道家之学,遂普及于民间。即儒家书所载如长沮、桀溺、接舆、荷蒉、石门之伦,亦皆道家之徒。则其流行之盛,亦可想见。然是时诸家之学,尚未兴也。道家之徒既众,遂分途而趋,各得其师之一耑,演而为诸家之学,而九流之名以兴焉。道家之学,无所不赅,彻上彻下,亦实亦虚,学之者不得其全,遂分为数派:其得道家之玄虚一派者,为名家、为阴阳家,及后世之清谈家、神仙符箓家。得道家之践实一派者,为儒家。得道家之刻忍一派者,为法家。得道家之阴谋一派者,为兵家、为纵横家。得道家之慈俭一派者,为墨家。得道家之齐万物、平贵贱一派者,为农家。得道家之寓言一派者,为小说家。传道家之学而不纯,更杂以诸家之说者为杂家。是春秋战国之世,百家争鸣,虽各张一帜,势若水火,而其授受之渊源实一,一出于道家。诸子之书具在,间有散佚不存者,古籍亦载其遗说,其学之所自来,可按而寻也。道家之言,半涉玄虚。老、庄、列、文之书,皆寄想于无何有之乡,游神于窎窅寥廓之地,眇然而莫得其朕。名家、阴阳家宗之。名家坚白异同之辩,以及鸡三足、卵有毛之说,多涉虚想。阴阳家谈天雕龙之术,亦虚言其理,不征其数(本章学诚说)。故惠施为名家之巨子,尝问道于庄周。尹文子亦名家之学,刘向论其学本于黄老。此名家出于道家之证也。黄帝为道家之祖,阴阳家亦有《黄帝泰素》二十篇(刘向《别录》:或言韩公诸孙之所作,言阴阳五行以为黄帝之道也,故曰《泰素》)。南公本道家者流,阴阳家又有《南公》三十一篇(考《史记·项羽本纪》,楚南公曰:“楚虽三户,亡秦必楚也。”《正义》引《虞喜志林》[1]云:南公者,道士,识兴废之数。按道士者,言其为道家之士,犹儒家之称儒士也)。而道家小天地,邹衍因推言九州为小。此阴阳家出于道家之证也。盖名家、阴阳家之学,皆本道家玄虚之说而推求其故,或辨论其是非,或推诘其终始。然由前一派,又变为晋之清谈。由后一派,而后世之神仙符箓家又依附其阴阳五行之说,盖愈变而愈远矣。道家之言,虽涉于虚,而其学实征于实,小之足以保身,大之足以治国,故三代以前之文化及西汉之治术,皆食道家之赐。此其已试之效,载于史乘,尤彰明而较著者。儒家以践实为务,以身体力行为归,其义即本于道家。六经为道家所旧有,孔子曾问礼于老聃,奉之为严师(见《史记》),儒学脱胎于道家,无可讳言,故孔子窃比于老彭而有犹龙之叹(按老子、老聃、老彭即一人,详见下第十二章)。太公为道家之巨子,而《六韬》亦列于儒家。管子明道家之用,其书有《内业》,儒家亦有《内业》十五篇(按《汉志》儒家《内业》十五篇,不知作书者。王应麟考证曰《管子》有《内业》篇,此书恐亦其类)。至若孟子痛辟杨、墨,不遗余力,而无一语及老子,此盖渊源所自,不敢轻议其师也。此儒家出于道家之证也。道家之学虽征于实,然亦非守实而不知变。唯无为而无不为,必相时而后动,无躁进以希功。盖道家之学,最善于忍者也。如老子所谓“名与身孰亲”,所谓“功成而弗居”,所谓“功成名遂身退”,所谓“夫唯不争,故无尤”,所谓“无遗身殃,是谓袭常”,所谓“知足不辱,知止不殆”,大抵其学不好名,不尚贤,不贵难得之货,不见可欲,非极善忍者,断不能为此。盖道家既以善忍为能事,而老子生当乱世,尤不敢放论以贾祸,故以忍辱为高,此亦明哲保身之良法。然大凡能忍天下之所不能忍者,其心必极残忍者也。故申、韩宗之,一变而为刻薄寡恩之行,而法家于以立!(按忍有二义,一曰坚忍,一曰残忍。大抵能坚忍者性多残忍,性残忍者亦善于坚忍,所谓怒者常情,笑者不可测也。清儒魏祥说黄、老之后为申、韩,曾本此理论之。其言曰:“忍者必阴性,阴者必毒。女子之为质,婉娈而多美,柔泽而善从,匿影闺房之中,势气不出阈,然一言而破国,一笑可以倾城。虺蛇潜于空洞,人或经年不见,出而螫人,则人必死。”其譬虽略失于苛,然亦确有至理。)故申不害韩非之学,皆本于黄、老(《史记》谓申子之学本于黄老而主刑名,韩子喜刑名法术而其归本于黄老)。太史公以老、庄、申、韩合传,言“申韩惨核少恩,皆原于道德之意”。韩非著书,亦有《解老》、《喻老》之篇。《管子》一书,《汉志》列于道家,《隋志》以后,则入于法家。而慎子亦法家之徒(按《汉志》法家有《慎子》四十二篇),荀子谓其蔽于法而不知贤(按不知贤即老子之不尚贤),杨倞注亦谓“其术本黄、老,归刑名,多明不尚贤不使能之道”。《太平御览》引《慎子》云:“昔者天子手能衣而宰夫设服,足能行而相者导进,口能言而行人称辞。”又云:“不瞽不聋,不能为公。”此皆黄、老清静无为之旨。又道家有《郑长者》一篇,班氏曰:“先韩子,韩子称之。”今考韩非书亦每引郑长者之言。是可知法家诸人,无一不本于黄、老者。此法家出于道家之证也。道家善忍,忍则必阴(本魏详说),故黄帝有《阴符经》。太公之谋亦曰《阴符》。后世之纵横家、兵家,皆由是出焉。《阴符经》为言兵之书,后世兵家咸本其谋。盖用兵之道,虽贵于正,而行兵之术,不妨出于奇。此兵家之学,所以权谋为先(按《汉志》兵家四类,首列权谋)。然道家沉机观变,最精于谋,若施之于战阵之间,天下遂莫与敌。如太公之言曰:“鸷鸟将击,其势必伏。至人将动,必有愚色。”此即兵家示敌以弱之术也。老子之言曰:“将欲翕之,必固张之。将欲夺之,必固与之。”此即兵家饵敌之策也。又曰:“知其雄,守其雌。”此即兵家知己知彼,百战百胜之道也。又如老子曰:“天下皆谓吾大似不肖。”庄子曰:“呼我为牛,则应之曰牛。呼我为马,则应之曰马。”亦即范蠡“吾虽然人面,吾犹禽兽”之意也(按蠡亦兵家,《汉志》有《范蠡》二篇)。大抵道家之术,最坚忍而阴鸷,兵家即师其术以用兵,故五兵战法,始于道家之黄帝。太公为道家之巨子,而《汉志》道家有《太公》二百三十七篇,《谋》八十一篇,《言》七十一篇,《兵》八十五篇,皆言兵之书。(李靖曰:“谋所谓阴谋,不可以言穷;言不可以兵穷;兵不可以财穷。此三门也。”)《史记·齐世家》亦云:“后世之言兵及周之阴权,皆宗太公为本谋。”兵家有《范蠡》,今其书虽亡,而《国语·越语下篇》多载其语。吕祖谦谓其多与《管子·势》篇相出入,则其学亦必出于道家之管子。他若《汉志》兵家所录《黄帝》十六篇、《太一兵法》一篇、《地典》六篇,皆黄帝之书(按《隋志》有《黄帝太一兵历》,即《太一兵法》无疑。《帝王世纪》云黄帝以风后配上台,天老配中台,五圣配下台,谓之三公。其余知天、规纪、地典。则《地典》亦出于黄帝也)。班氏论兵阴阳、推刑德亦黄帝之术(按《尉缭子·天官》篇,梁惠王问曰:“黄帝刑德可以百胜,有之乎?”对曰:“刑以伐之,德以守之,所谓天官时日阴阳向背也,人事而已矣。”则推刑德亦黄帝之术明甚)。又《封胡》五篇,《风后》十三篇,《力牧》十五篇,《鬼谷区》三篇,《蚩尤》二篇,皆黄帝之臣,道家之流(按《管子·五行》篇:黄帝得蚩尤而明于天道。则蚩尤亦黄帝臣也。盖古代蚩尤有数人:有为天子之蚩尤,如应劭谓蚩尤古天子,好五兵是也。有庶人之蚩尤,如臣瓒谓蚩尤庶人之贪者是也。有与黄帝战之蚩尤,如《史记》言黄帝与蚩尤战于涿鹿之野是也。有黄帝臣之蚩尤,如《管子》云云是也。考《史记·高帝纪》谓祠黄帝祭蚩尤于沛庭。又《隋志》有《黄帝蚩尤兵法》一卷。则《汉志》所言蚩尤,必黄帝之臣无疑)。至若道家所录,往往互见于兵家。刘《略》兵家更有伊尹、太公、管子、鹖冠子诸人。是道家者流,殆无不知兵者。此兵家出于道家之证也。若纵横家者,亦坚忍而阴鸷者也。纵横家以苏、张为最著。苏秦受妻、嫂之辱,张仪受馆人之殴,而忍辱负耻,志不少衰。盖其学亦出于《阴符经》。考苏、张皆师鬼谷子。鬼谷子善阴谋,其书有《阴符七术》及《揣》、《摩》诸篇。《战国策》亦言:“苏秦发书,陈箧数十。得太公《阴符》之谋,伏而诵之,简练以为揣摩。”是则纵横家之学,出于《阴符经》无疑。《史记》又言:“鬼谷子长于养性治身。苏秦、张仪师之,受纵横之事。其后秦、仪复往见,先生乃正席而坐,严颜而言,告二子以全身之道。”是即老子明哲保身之旨也。苏、张既传鬼谷之学,出而纵横捭阖,鼓其如簧之舌,而发为违心之论,取功名富贵如拾芥,是亦老子翕张与夺之术也。纵横家又有《蒯子》五篇。考《汉书·蒯通传》谓:“论战国时说士权变。”按所谓权变者,即权谋之谓。是可知纵横家之学,以权谋为宗,与兵家同。此纵横家出于道家之证也。道家虽善忍,而仍以慈俭为宗。老子之言曰:“天下之宝三:一曰慈,二曰俭,三曰不为天下先。”《道德》五千言,可以此三者棔之。其曰“不为天下先”,杨朱之学所从出也。其曰“慈”、曰“俭”,墨翟之学所从出也。墨子得道家之慈,故有《兼爱》之篇;得道家之俭,故有《节用》、《节葬》之篇。惟其慈,故不嗜杀人。老子曰:“以道佐人主者,不以兵强天下。”又曰:“天下有道,却走马以粪。天下无道,戎马生于郊。”此即墨子《非攻》之旨也。(按惟慈故能勇,墨子为宋守,其服役者百八十人,可使赴汤踏刃,盖人能以慈,故人乐为之效死也。此派后世任侠之墨宗之。)亦惟俭,故不尚奇巧。老子曰:“人多技巧,奇物滋起。”此即墨子《经说》之旨也。虽其他不能尽同,老子欲弃义,墨子则有《贵义》篇,老子欲不尚贤,墨子则有《尚贤》篇,此则正言若反,相反而实相成。盖墨子之学,虽本于道家,亦采于儒学,故《淮南子·要略训》称墨子学儒者之业,受孔子之术。其与老子之说相背者,皆采于儒家者也。汪中谓墨学出于史佚、史角,史佚、史角皆史官,与老子之为柱下史同。其出于史佚、史角,即出于道家也。《庄子·天下》篇论列诸家,首举墨子而言,虽讥其道过于觳,然终美之曰:“墨子,真天下之好也,将求之不得也,虽枯槁不舍也,才士也!”庄子于诸子之学多所呰毁,独于关尹、老聃无毁辞。尹、聃之外,于墨子亦誉之者多,与对于惠施诸人辞调大异,盖以其同出于老氏也。杨朱亦道家别派,故孟子书以杨、墨并称。大抵杨氏偏于为我,墨氏偏于为人,皆得道家之一偏,故庄子虽誉之而亦略有所讥。然墨子之所得,亦实较诸子为最多也。此墨家出于道家之证也。道家之学,既以慈俭为宗,俭则自食其力,慈则视物我为一体,此其道农家宗之。农家之书,今已尽佚,无从考见,惟据《孟子》所载许行之言,可略得其梗概。大抵农家之学,力苦以自食,使天下无逸民,且尽君臣并耕,尽去上下之序。盖慨战国之世,君权过重,荒淫酣嬉,而民受其虐,故发为此匡救之论(按农家专重论理,非泛言种植农艺之事,与后世之农家迥别),亦即道家绝去礼法,平上下尊卑之序,使万物得其大齐之旨也。故亢仓子为道家者流,而其书亦有《农道》之篇。农家有《神农》二十篇(按《氾胜之书》亦引《神农之教》)。管子为道家,亦引《神农之教》曰:“一谷不登,减一谷,谷之法十倍。”《吕氏春秋》,道家兼杂家言,亦引《神农之教》曰:“士有当年而不耕者,则天下或受其饥。女有当年而不绩者,则天下或受其寒。”是亦农家均劳逸之旨也。此农家出于道家之证也。道家之学既包罗万有,识大识小,罔不赅备。然生于乱世,不敢放言高论以招当世之忌。故庄、列著书,寓言居半,或借人借事以写意,或并其人其事而无之。小说家本之,因以掇拾琐闻,借以风世(按小说家虽在九流之外,不能与诸子并,然班《志》仍列于诸子略,想亦当为一时之尚也)。故《汉志》小说家有《黄帝说》四篇、《伊尹说》二十七篇、《鬻子说》十九篇。而黄帝为道家之祖,伊尹、鬻子亦皆道家者流,虽其书为后人依托,然其言必近于道家无疑。考《史记·殷本纪》载伊尹从汤言素王及九主之事,《伊尹说》所载,亦必其事(故王应麟《艺文志考证》即引此以为证)。然刘向《别录》云:“九主者,有法君、专君、授君、劳君、寄君、等君、破君、国君、三岁任君,凡九品。”(按其言甚奇,颇有合于今日君主民主之制。)其言绝与道家相类。又有《宋子》十八篇,班氏曰:“其言黄老意。”《庄子·天下》篇曰“不累于俗,不饰于物,不苟于人,不忮于众,愿天下之安宁以活民命,人我之养毕足而止,以此白心,古之道术有在于是者。宋钘、尹文闻其风而悦之”云云,盖即隐合道家之旨(按尹文子虽列名家,刘向亦言其学本于黄老)。荀子引宋子曰:“明见侮之不辱,使人不斗。”(按庄子亦云宋钘、尹文见侮不辱,救民之斗。)又曰:“人之情欲寡,而皆以己之情欲为多,是过也!”皆纯然道家之言。又有《务成子》十一篇,荀子谓“舜学于务成昭”,当即其人。杨倞注:“《尸子》曰:务成昭之教舜曰:避天下之逆,从天下之顺,天下不足取。避天下之顺,从天下之逆,天下不足先。”其言亦与道家相符契。又有《待诏臣安成未央术》一篇,应劭曰:“道家也。好养生术,为未央之术。”又有《待诏臣饶心术》二十五篇(刘向《别录》云:饶齐人也,不知其姓,武帝时待诏,作书名曰《心术》),以心术名书,似非闾里小知者之所及,当亦道家之言。又有《青史子》五十七篇,班氏曰:“古史官记事也。”则亦与道家出于史官同。他若《封禅方说》十八篇,为武帝时之书(见班注)。其时方士最盛,争言封禅事,则此书当为方士所作,而冒称道家之支流者。此小说家出于道家之证也。然以上诸家,皆道家之支流也,亦皆得道家之一偏者也。其有得道家之正传,而所得亦较诸家为多者,曰杂家。惟其学虽本于道家,而亦旁通博综,更兼采儒、墨、名、法之说,故世名之曰杂家。此不过采诸家之说以浚其流,以见王道之无不贯,而其归宿固仍在道家也。杂家之书,最著者为《吕氏春秋》。其书有八览、六论、十二纪之称,虽由门下士杂纂而成,而其八览、六论实采于黄、老,又以有十二纪以纪岁时,故名曰《春秋》,而《春秋》之名,亦本于道家所世传之史。次若《淮南子》,亦半近道家之言。淮南王安本喜黄老之学,其书分内外篇。颜师古曰:“内篇论道,外篇杂说。”所谓论道者,盖论道家之道也。又次如《鹖冠子》,《汉志》列于道家,后世则列于杂家。今其书犹存,韩愈谓其词杂黄、老、刑、名,宋濂亦云:“所谓天用四时,地用五行,天子执事以守中央,此亦黄老之至言。盖其学实道家而兼杂家言者也。”又次如《尸子》,《穀梁传》论舞夏,引尸子言,谓:“自天子至诸侯皆用八佾。”则尸子必长于礼,然礼亦道家之所守也(故孔子问礼于老聃)。《后汉书注》谓:“尸佼作书二十篇,内十九篇陈道德仁义之纪。”所谓道德者,当即老子《道德经》之旨,而以道德仁义为次,亦老子“失道而后德,失德而后仁,失仁而后义”之意也。他若《孔甲盘盂》,班氏列杂家之首,而孔甲为黄帝之史。考蔡邕《铭论》谓:“黄帝有巾机之法,孔甲有盘盂之戒。”则其书与道家所录之《黄帝铭》六篇大旨相同。此可见凡杂家之学,皆以道家为本而兼采于诸家。此又杂家出于道家之证也。然则道家之学,为百家所从出,溯源寻本,厥理最明,虽为余一人之创言,而实非余一人之诬语。惟其中以儒、法、名、墨、杂、兵诸家所得于道家为最多,故其传独盛。阴阳、纵横、农、小说诸家所得于道家为略少,故其传亦甚微。故虽同出于道家而有盛衰之别,由于其所得之多少而分,亦犹同在孔门而有登堂入室之不同,不足怪也。大抵古今学术之分合,以老子为一大关键。老子以前,学传于官,故只有道家而无它家,其学定于一尊。老子始官而终隐,学始传于弟子,故由道家散为诸家,而成为九流之派别。是老子为当时诸家之大师,或亲受业于其门,或转辗相授,故诸子著书每多攻击,而罕有诋及老子之言,则不敢背本忘师之故。惟同一大师,而弟子则异派,则由于本其师说而附益以己见,遂致殊途,亦犹儒分为八,墨分为三,不足怪也。同一大师,而弟子则操戈于同室,则由于各务求其说之胜,遂至于交攻,亦犹同出孔门而有孟、荀之相非,亦无足怪也。或疑道家既为诸家之大师,何以诸子之学有与道家绝异者?然椎轮为大辂之始,大辂宁有椎轮之质;增冰为积水所成,积水曾微增冰之凛(语本昭明太子,见《文选序》)。诸子各因师以明道,非屈道以徇师。远西哲学家有言曰:“吾爱吾师,吾尤爱真理。”故诸子虽出于道家,亦不能与道家尽同,亦犹曾子之有吴起、墨子之有墨者夷之。即老、庄同为道家,而其学亦略异,无足怪也。或又疑道家既为诸子之大师,何以诸子之学有轶过于道家者?又何以道家之传,后世殆绝,而儒家为道家所出,反历千万祀而不衰耶?此则自来学术之传授,均以后来者居上,前人发其端,其力难;后人扬其绪,其力易。故荀子之言曰:“青出于蓝而胜于蓝,冰成于水而寒于水。”亦犹郑玄之经传于马融,而郑之学则优于马,亦无足怪也。是可见老子以前,道家独盛。老子以后,百家朋兴。而诸子之学,虽支分派别,源远流歧,而溯其授受之渊源,咸萌芽于道家,实了然无可疑。故司马谈《论六家要旨》首推道家,司马迁撰《史记》先黄老而后六经,盖溯其学术所自来,而不能强为倒置也。乃班固则反诋其是非谬于圣人,韩愈之徒更力辟老氏而深非其吾师弟子之言,下至宋儒,又咸以老子为异端,诋之不遗余力,抑何未之深思,数典而自忘其祖耶?

注解:

[1] 原脱“林”字,补。