九流之名，见于班氏《艺文志》，昉于刘氏《七略》，古无有也。周秦之世，官失其守，百家争鸣，而诸子之学兴，然未有九流之名号。《荀子·非十二子》虽举其名而不列其家。《庄子·天下》篇于儒教外亦举彭蒙、田骈、慎到、墨翟、禽滑厘、老聃、惠施、公孙龙之畴，亦不指其为某家之学。司马《论六家要指》始举儒、道、名、墨、法、阴阳，然其数只六而未有九也。刘氏撰《七略》，班氏本之为《汉志》，始定九流之名。后世沿而用之，垂二千余年而不变。大抵所谓某家之学者，皆综其学术之宗旨言之，必其宗旨纯一，可以贯彻初终、成一家言者，而后举其纲以括其目。然窃援名以核实，唯名、法、墨、农、阴阳五家为名正而言顺（按墨为学术之名，与名、法诸字同，非墨子之姓，详见下），余皆于理有未安。未知命名之意始于何时，析而为九创于何人（按班、刘当必有所本），殊大惑而不可解也。古者通天地人曰儒。《周官·太宰》：“儒以道得民。”与师对举。又《大司徒》：“四曰联师儒。”是儒为术士之称（见《说文》），有道德有道术者之通名（见《周礼·太宰》疏及《汉书·司马相如传》注），不特儒家得称为儒，即诸子百家，无一而非儒也。虽《儒行》见于《礼记》，“君子儒”见于《论语》，然孔门未尝标儒之目，举以自号。《墨子》虽有《非儒》之篇，然亦泛指当时之儒者言之，亦由孔子勿为小人儒之意。乃九流之名首列儒家，一似非孔门之士不足以猎斯号也者，何也？岂以儒有濡义，言孔子之道可以润身而泽民耶？则百家之学皆有之，不独儒家。岂以儒有儒懦儒缓之义，言儒家实有此病，因以号之耶？恐非命名之初意。况《荀子》一书，言儒字甚多，如云“偷儒转脱”（见《修身》篇），为儒弱畏事之意（见杨倞注）。荀子，儒家也，岂有举此不美之名以自名其学哉？大抵所谓儒教者，本于《周官》“儒以道得民”一语，谓儒即以六艺教民之保氏（见郑注）。孔门传六艺之学，故加以儒之号。然六艺为上古三代之史，为当世之所共有，非孔门所得而私。且孔门之六艺，实传于道家之老子，不以名师，反名其弟子，亦未合于理也。故窃以谓儒教为学士通称，不能独加于孔门之士而与八家并列。乃后世强谓儒为孔子之道（见《淮南子·俶真》篇注），又谓能说一经者谓之儒生（见《论衡·超奇》篇），质诸孔门，何有是哉？道之为物，大之足以弥纶天地，小之足以无间身心，精深广大，不可方物，然亦道术之通称，犹孟子所云若大路然。诸子百家，莫不包涵大道者也，乃独举道家之名以目老庄之徒，则诸子百家皆非道耶？若云道者指玄妙之道言，然道家所言，虽迹涉虚无不可端倪，而实皆栝治平天下之旨。观《汉志》道家首列伊尹、太公，而下及于管子，皆勋业烂然，声垂后世，尤显著易见者。是言虽玄妙，而道实非玄妙。即以玄妙为道，则彼博大[1]平易，人当共由者，将何以名之耶？大抵命名道家之故，实由于老子之《道德经》，以首句之道字、德字而得名，如《关雎》、《麟趾》之类，古人著书素有此体。非老子深意所在，无关宏旨者，乃掇取其书之半名而为其一家之专号，恐非老子之所愿。且老子书本名《道德经》，非名《道经》，与其掇其半名而曰道家，何如掇其全名而曰道德家之为愈耶？纵横一家，仅苏、张数人为之，持其利口长舌，巧捷齐给，游说于诸侯之庭，以猎一时之富贵。此在战国之世，说士之风盛行，固足以惊人而动众，而究无切实之学问，若儒、墨、名、法诸家足以成一家言。不特其意在希荣取宠，异于古之行人之官，且夸诞无学，又与远西之雄辩家相去绝远也。况纵横者，一纵一横，迥不相侔，盖苏、张之术不同，宗旨各别，明为二家，安可纳于一家耶？杂家之学，兼儒、墨，合名、法，而兼取各家之长。大抵诸子之书，不能属于各专家者，可以隶于杂家，此在学者分析学术之派别以寓天下之群书，其于各有专家之名者，既各从其类，若夫既无专名，又不能附于各家之下，则不能不以杂家之名统括之，此诚为不得已之苦心。（按近学者于分析事类或条举约章，往往有列举及总括之二法。其可以指数者既列举于前，恐有罣漏，则以凡字及其他字以总括于其后。九流之中有杂家，想其命名之故，理亦犹是。然如其说，则宜以杂家居九流之末，列于第九，其理始顺。今班《志》列杂家于第八，反居农家之前者，亦未可解。岂以农家之学传者甚微，不及杂家之盛，故列之于前耶？）然既曰杂，则并畜兼收，宗旨必不纯一。古之名为一家之学者，必有纯一之宗旨以贯彻其初终。既杂矣，何家之可言？杂则非家，家则不杂，未可混而一之。既曰杂，又曰家，则不词之甚。况杂家之学，出于议官，名之曰杂，与议官之意何涉？是则杂家之名，于理亦未当矣。凡兹之类，命名之意，均未有安。总之儒为学士之通称，非孔门所得独有；道为学问之总汇，非老庄所得自私。曰纵横，曰杂，又未得为专家之名。然九流之名，其来已久，而儒、道二字又常见于秦汉以前之书，韩非子亦以儒墨并称为显学，则刘、班二氏必有所承受。至若命名始于何人，其意又何在，则不可考而知也。
注解：
[1] 大，原作“太”，误。