王鳴盛〈金曰追〉

王鳴盛,字鳳喈,一字禮堂,別字西莊,嘉定人。生而敏慧。四歲,隨王父讀書丹徒學署,日識數百字,縣令馮詠以神童目之。年十二,爲《四書》文,才氣浩瀚,已有名家風度。年十七,補諸生,屢試第一,鄕試中副榜,才名藉甚。江蘇巡撫陳文肅公大受,招入蘇州紫陽書院,院長歸安吳大綬、常熟王峻皆賞其才。乾隆十二年鄕試,以《五經》中式,會試不第,客游蘇州。時沈文慤公德潛以禮部侍郎致仕,海內英雋之士皆出其門下。與王侍郎蘭泉先生、錢少詹大昕、吳內翰企晉及曹仁虎、趙文哲、黃文蓮相倡和,文慤以爲不下嘉靖七子。又與惠松崖徵君講經義,知詁訓必以漢儒爲宗。精研《尚書》,久之乃信東晉之古文固僞,而馬、鄭所注,實孔壁之古文也。東晉所獻之《大誓》固僞,而唐人所斥爲僞《大誓》者實非僞也。古文之眞僞辨,而《尚書》二十九篇粲然具在,知所從事矣。十九年,莊培因榜,以第二人及第,授編修,公卿爭以禮致之。刑部侍郎秦蕙田修《五禮通考》,屬以分修,尤見重於掌院學士蔣文恪公溥。二十三年,天子親試翰詹諸臣,特置一等一名,擢侍講學士,充日講起居注官。明年,充福建正考官,未蕆事,卽有內閣學土兼禮部侍郎之命,還京。有御史論其馳驛濫用驛馬,罣吏議,左遷光祿寺卿。尋丁內艱歸,遂不復出,卜居蘇州閶門外,不與當事通,亦不與朝貴接。家本寒素,賣文諛墓以自給,餘則一介不取也。閉戶讀書,日夕探討。嘗謂漢儒說經必守家法,亦云師法,自唐貞觀𢰅諸經義疏而家法亡,宋元豐以新義取士而漢學殆絕。今好古之士皆知崇注疏矣,然經注惟《詩》、《三禮》及《公羊傳》猶是漢人家法,餘經則出於魏晉,未爲醇備。故所𢰅《尚書後案》以鄭、馬爲主,不得已間采僞孔、王肅,而唐宋諸儒之說,槩不取焉。又𢰅《十七史商榷》一百卷,主於校勘本文,補正譌脫,審事迹之虛實,辨紀傳之異同,最詳於輿地、職官、典章、制度,獨不喜褒貶人物,以爲空言無益也。又有《蛾術編》一百卷,其目有十︰《說錄》、《說字》、《說地》、《說制》、《說人》、《說物》、《說集》、《說刻》、《說通》、《說系》。其書辨博詳明,與洪容齋、王深寧不相上下。詩宗盛唐,中年出入於香山、東坡,晚年獨愛玉谿生,謂少陵以後一人。手定詩集二十四卷,古文若干卷。老年因讀書窮日夜不輟,目遂瞽,有吳興醫鍼之而愈,著書如常,乃自號西沚。卒年七十有八。

藩十六歲時,著《爾雅正字》,光祿在艮庭先生家見此書,囑艮庭先生招藩往謁,獎賞不去口。嘗謂藩曰︰「予門下士以金子璞園爲第一。予近日得見好學深思之士,惟子及李子賡芸、費子士璣三人而已。」璞園名曰追,嘉定諸生。閉門校書,不求聞達,《十三經》皆有校本,而《儀禮》尤精,著有《儀禮正譌》十七卷行於世。士璣,吳江人,嘉慶戊午科舉人,治漢《易》。李賡芸,號許齋,嘉定人,深於小學,乾隆庚戌成進士,今官浙江嘉興府知府。

錢大昕〈錢塘 錢坫〉

錢大昕,字曉徵,一字辛楣,又號竹汀。先世自常熟徙居嘉定,遂爲嘉定人。生而穎悟,讀書十行俱下。年十五,爲諸生,有神童之目。時紫陽書院院長王侍御峻詢嘉定人材於王光祿西沚,以先生對。先生,西沚之妹婿也。侍御告之巡撫雅蔚,文檄召至院中,試以《周禮》、《文獻通考》兩論,下筆千言,悉中典要,侍御歎爲奇才。乾隆十六年,高宗純皇帝南巡,獻賦行在,召試舉人,以內閣中書補用。在京師與同年長洲褚寅亮、全椒吳朗講明《九章》算學,及歐羅巴測量弧三角諸法。時禮部尚書大興何翰如久領欽天監事,精於推步,時來內閣與先生論李氏、薛氏、梅氏及西人利瑪竇、湯若望、南懷仁諸家之術,翰如遜謝以爲不及也。

先是,在吳門時,與元和惠定宇、吳江沈冠雲兩徵君游,乃精研古經義聲音訓詁之學,旁及壬遯太乙星命,靡不博綜而深究焉。乾隆十九年,莊培因榜,成進士,散館,授編修。二十三年,大考翰林,以二等一名擢右贊善,尋遷侍讀。二十八年,又以大考一等三名擢侍講學士,充日講起居注官。三十七年,攺補侍讀學士。其年冬,擢詹事府少詹事。純皇帝深知爲績學之士,官侍讀學士時卽命入直上書房,授皇十二子書。又奉敕修《熱河志》、《續文獻通考》、《續通志》、《一統志》、《天毬圖》,皆預纂修之列。己卯、壬午、乙酉、甲午,充山東、湖南、浙江、河南主考官。庚辰、丙戌,充會試同考官。主考河南之年,授廣東學政。明年夏,以丁外艱歸。先生淡於名利,慕邴曼容之爲人,嘗謂官至四品,可以歸田,故奉諱家居之後,卽引疾不出矣。嘉慶四年,今上親政,垂詢大昕家居狀,朝貴寓書敦勸還朝,婉言謝之。嘉慶九年十月二十日,卒於紫陽書院,年七十有七。

先生深於經史之學。其論《易》先天後天之說曰︰「《說卦傳》,孔子所作,其言曰『《震》東方,《巽》東南,《離》南方,《乾》西北,《坎》正北,《艮》東北』,惟不見《坤》《兌》二方。《兌》爲正秋,則必正西方矣;《坤》介於《離》《兌》之間,亦必位西南矣。伏羲畫卦以來,蓋已有之。伏羲以木德王,而傳稱帝出乎震,是《震》東、《巽》東南之位,必出於伏羲,不當別有方位也。漢唐以前,儒家與方士均未有言先天圖者,宋初,方士始言之,而儒家尊信其說,欲取以駕乎文王、孔子之上,毋乃好奇而誣聖人乎!天地水火,雷風山澤,各自相對,本無方位之可言,後儒援『天地定位』四語,傅會先天之說,尤爲非是。夫天高而尊,地下而卑,古今不易之位也。地勢北高而南下,君位北而南面,臣位南而北面,信如《乾》南《坤》北之說,上下傎倒甚矣,安得云定位乎!」

論虞氏之卦之說曰︰「之卦,卽變卦也。虞仲翔說《易》,專取旁通,與之卦旁通者,《乾》與《坤》,《坎》與《離》,《艮》與《兌》,《震》與《巽》,交相變也。之卦則以兩爻交易而得一卦。《乾》《坤》者,諸卦之宗,《復》、《臨》、《泰》、《大壯》、《夬》,陽息卦,《姤》、《遯》、《否》、《觀》、《剝》,隂消卦,皆自《乾》《坤》來,而諸卦又生於消息卦。三隂三陽之卦,自《泰》來者九︰《恒》,初四易也;《井》,初五易也;《蠱》,初上易也;《豐》,二四易也;《旣濟》,二五易也;《賁》,二上易也;《歸妹》,三四易也;《節》,三五易也;《損》,三上易也。自《否》來者九︰《益》,初四易也;《噬嗑》,初五易也;《隨》,初上易也;《漠》,二四易也;《未濟》,二五易也;《困》,二上易也;《漸》,三四易也;《旅》,三五易也;《咸》,三上易也。二隂二陽之卦,自《臨》來者四︰《升》,初三易也;《解》,初四易也;《明夷》,二三易也;《震》,二四易也。自《遯》來者四︰《无妄》,初三易也;《家人》,初四易也;《訟》,二三易也;《巽》,二四易也。自《大壯》來者四︰《大畜》,上四易也;《暌》,上三易也;《需》,五四易也;《兌》,五三易也。自《觀》來者四︰《萃》,上四易也;《蹇》,上三易也;《晉》,五四易也;《艮》,五三易也。《臨》二之五爲《屯》,《觀》上之初亦爲《屯》;《臨》初之上爲《蒙》,《觀》五之二亦爲《蒙》,故不從自《臨》《觀》來之例,於《屯》曰《坎》二之初,於《蒙》曰《艮》三之二也。《遯》二之五爲《鼎》,《大壯》上之初亦爲《鼎》;《遯》初之上爲《革》,《大壯》五之二亦爲《革》,於例不當從《遯》《大壯》來,而仲翔於《鼎》曰《大壯》上之初,於《革》曰《遯》初之上,失其義矣。愚謂《鼎》蓋《離》二之初,《革》蓋《兌》三之二也。《臨》初之五爲《坎》,《觀》上之二亦爲《坎》;《遯》初之五爲《離》,《大壯》上之二亦爲《離》;《臨》二之上爲《頤》,《觀》五之初亦爲《頤》;《遯》二之上爲《大過》,《大壯》五之初亦爲《大過》;此四卦亦不得從《臨》、《觀》、《遯》、《大壯》來之例,《中孚》、《小過》二卦,則非《臨》、《觀》、《遯》、《大壯》所能變。且《頤》、《大過》、《中孚》、《小過》與《坎》、《離》、《乾》、《坤》,皆反覆不衰之卦,故別自爲例,於《頤》曰《晉》四之初,於《大過》曰《訟》三之上,於《中孚》曰《訟》四之初,於《小過》曰《晉》三之上。而仲翔於《大過》仍取《大壯》五之初,於《頤》兼取《臨》二之上,又於《坎》云《觀》上之二,於《離》云《遯》初之五,皆自紊其例也。一隂一陽之卦,仲翔說《易》未及之。今依其例,理而董之,則《復》初之二爲《師》,初之三爲《謙》;《剝》上之五爲《比》,上之四爲《豫》;《姤》初之二爲《同人》,初之三爲《履》;《夬》上之五爲《大有》,上之四爲《小畜》,每卦當各生二卦也。而仲翔於《謙》云《剝》上之三,〈蔡君謨說。〉於《豫》云《復》初之四,於《比》云《師》二之五,此別取兩象易爲義。其注《大畜》云《萃》五之二成《臨》,於《豐》云《噬嗑》上之三,於《旅》云《賁》初之四,亦兩象易也。《暌》本《大壯》上之三,而仲翔注《繫辭》『蓋取諸《暌》』,又云《无妄》五之二,亦自紊其例也。」

論鄭爻辰之例曰︰「鄭氏爻辰之例,初九辰在子。《頤》初云『舍爾靈龜』,子爲天黿,龜者,黿屬也。《同人》初云『同人于門』,《隨》初云『出門交有功』,《節》初云『不出戶庭』,子上直危,危爲蓋屋,故有門戶之象。《節》九二『不出門庭』,二亦據初,故云門也。《明夷》初云『三日不食』,子爲玄枵,虛中也,故有不食之象。九二辰在寅,《泰》二云『用馮河』,寅上直天漢,雲漢,天河也。九三辰在辰,《大壯》三云『羸其角』,辰上直角也。九五辰在申,《萃》五云『大人虎變』,申上直參,參爲白虎也。上九辰在戌,《暌》上云『見豕負塗』,戌上直奎,奎爲封豕也。初六辰在未,《小過》初云『飛鳥以凶』,未爲鶉首也。六三辰在亥,上直營室,營室爲清廟,《萃》渙之彖辭皆云『王假有廟』,謂六三也。六四辰在丑,《大畜》四云『童牛之牿』,丑上直牽牛也。上六辰在巳,《小過》上云『飛鳥離之』,巳爲鶉尾也。《小過》六爻,惟初上有飛鳥之象,此其義也。《解》上云『公用射隼』,巳上直翼,翼爲羽翮,有隼象也。此皆可以爻辰求之者也。康成初習京氏《易》,後從馬季長授費氏《易》,費氏有《周易分野》一書,其爻辰之法所從出乎?」

論孔壁《書》增多二十四篇,康成旣親見之,何以不爲之注?曰︰「漢儒無無師之學。古文《尚書》初得之屋壁,未有能通之者,孔安國始以今文讀之,而成孔氏之學。然安國非能自造也,亦由先通伏生《書》,古今文本不相遠,以此證彼,易於闓闡,惟文義不能相通者,乃別爲之說,以名其學。若增多之《書》,旣無今文可相參攷,雖亦寫定,而不爲訓詁,故馬季長云『逸十六篇絕無師說』也。自安國以及衞、賈、馬諸君,皆未有說此逸篇者,康成又何能以無徵不信之說著於竹帛乎!卽如《禮》古經五十六篇,鄭亦親見之,其注《儀禮》,多以古文參定,而不注增多之三十九篇,亦以無師說故也。《左氏》得劉子駿剏通大義,故流傳至今。而《逸書》、《逸禮》無師說,故皆亡於永嘉。自東晉古文出,乃有安國承詔爲五十八篇作傳之語。夫使安國果爲逸篇作傳,則都尉朝、庸生輩必兼受之,何以馬、鄭以前傳古文者皆止二十九篇已哉!朱文公疑康成不解《逸禮》三十九篇,予向亦未喻其故,今因論古文逸篇而並悟及之。」

論《詩毛傳》多轉音曰︰「古人音隨義轉,故字或數音。《小旻》『謀夫孔多,是用不集』,與『猶』、『咎』爲韻,《韓詩》『集』作『就』,於音爲協。毛公雖不破字,而訓『集』爲『就』,卽是讀如『就』音。《書‧顧命》『克達殷,集大命』,漢《石經》『集』作『就』。《吳越春秋》『子不聞河上之歌乎?同病相憐,同憂相救。驚翔之鳥,相隨而集,瀨下之水,囘復俱留』。是『集』有『就』音也。《瞻卬》『藐藐昊天,無不克鞏』,《傳》訓『鞏』爲『固』,卽轉從『固』音,與下句『後』爲韻也。《載芟》『匪且有且』,《傳》訓『且』爲『此』,卽轉從『此』音,與下句『茲』爲韻也。顧亭林泥於一字祇有一音,遂謂《詩》有無韻之句,是不然矣。溱洧之『溱』,本當作『潧』,《說文》『潧水出鄭國』,引《詩》『潧與洧,方渙渙兮』是也。今《毛詩》作『溱』者,讀『潧』如『溱』以諧韻耳。『溱』卽『潧』之轉音,不可謂《詩》失韻,亦不可據《詩》以疑《說文》也。《魯頌》『烝徒增增』,《傳》云︰『增增,眾也。』本《爾雅‧釋訓》文。而《小雅》『室家溱溱』,《傳》亦云『溱溱,眾也』。『潧』、『溱』聲相近,轉『潧』爲『溱』,亦以諧韻,與『潧洧』作『溱洧』同。」

論《春秋》曰︰「孟子言『孔子成《春秋》而亂臣賊子懼』,愚嘗疑之。將謂當時之亂賊懼乎,則趙盾、崔杼之倫,史臣固已直筆書之,不待《春秋》也。將謂後代之亂賊懼乎,則《春秋》以後,亂賊仍不絕於史册,吾未見其能懼也。孟氏之言,毋乃大而夸乎!然孟子固言『《春秋》者,天子之事也』,述王道以爲後王法,防其未然,非剌其已然也。太史公曰︰『撥亂世,反之正,莫近乎《春秋》。』又曰︰『有國家者不可以不知《春秋》,前有讒而弗見,後有賊而不知。爲人臣子者不可以不知《春秋》,守經事而不知其宜,遭變事而不知其權。』《春秋》之法行而亂臣賊子無所容其身,故曰懼也。凡篡弑之事必有其漸,聖人隨事爲之杜其漸。隱之弑也,於翬帥師戒之;子般之殺也,於公子慶父帥師伐於餘邱戒之。此大夫不得專兵柄之義也。尹氏立王子朝,在昭公之世,而書尹氏卒於隱之策;崔杼弑君在襄公之世,而書崔氏奔衞於宣之策。此卿不得世之義也。齊侯使其弟年來聘,再見於《春秋》,爲無知之殺君張本也。母弟雖親,不可使踰其分也。趙穿弑君,而以趙盾主惡名,穿之弑由於盾也。胥甲父與穿同罪,盾於甲父則放之,於穿不惟不放,且使之帥師侵崇,盾尚得辭其罪乎!侵崇小事,不必書而書之,所以正盾之罪,且不使穿得漏網也。鄭公子宋弑君,而以歸生主惡名,歸生正卿,且嘗帥師敗華元矣,力足以制宋而從宋之逆,較之趙盾,又有甚焉,不得託於本無逆謀也。楚公子比之弑君,棄疾成之,而比獨主惡名者,奸君位也。而棄疾之惡終不可掩,故以相殺爲文,著其罪同。然比與棄疾皆楚靈之弟,靈逐比而任棄疾,卒死於二人之手。先書比奔晉,又書棄疾帥師圍蔡,明君之晜弟不可以愛憎爲予奪也。衞孫甯出其君,而以出奔爲文,衎有失國之道也。貶衎,則嫌於獎剽,故先書公孫剽來聘以見義,公孫而干正統,其罪不可掩也。楚商臣、蔡般之弑,子不子,父亦不父也。許止不嘗藥,非大惡,而特書弑以明孝子之義,非由君有失德。故楚、蔡之君不書葬而許獨書葬,所以責楚、蔡二君之不能正家也。楚成之事與晉獻畧同,子孝則爲申生,子不孝則爲商臣,而晉亦尋有奚齊與卓之弑,未有家不齊而國治者也。故晉獻之卒亦不書葬也。書閽弑吳子餘祭,戒人君之近刑人也。書盜弑蔡侯申,戒人君之疏大臣而近小人也。欒盈之入曲沃,趙鞅之入晉陽,書之以戒大都耦國之漸,人臣不可專其私邑也。楚子䖍弑於乾谿,書其地,著役之久也。君親出師,久而不歸,禍之不旋踵宜矣。楚之强莫强於䖍,伐吳,執慶封,滅賴,滅陳,滅蔡,史不絕書,而無救於弑者,無德而有功,天所惡也。宋襄公用鄫,楚靈王用蔡世子,皆特書之,惡其不仁也,且以徵二君之强死,非不幸也。宋公與夷、齊侯光、楚子䖍,以好戰而弑,晉侯州蒲以誅戮大臣而弑,經皆先文以見義,所以爲有國家者戒,至深切矣。《左氏傳》曰︰『凡弑君,稱君,君無道也;稱臣,臣之罪也。』後儒多以斯語爲詬病。愚謂君誠有道,何至於弑?遇弑者,皆無道之君也。其賊之有主名者,書名以著臣之罪;其微者不書,不足書也;無主名者亦闕而不書,史之愼也,非恕臣之罪也。聖人修《春秋》,述王道以戒後世,俾其君爲有道之君,正心修身,齊家治國,各得其所,又何亂臣賊子之有!若夫篡弑已成,據事而書之,良史之職耳,非所謂其義則竊取之者也。秦漢以後,亂賊不絕於史,由上之人無以《春秋》之義見諸行事故爾。故曰︰惟孟子能知《春秋》。」

論婦人七出之說曰︰「七出之文,先王所以扶陽抑隂,而家道所以不至於窮而乖也。夫父子兄弟,以天合者也;夫婦,以人合者也。以天合者,無所逃於天地之間;而以人合者,可制以去就之義。堯舜之道不外乎孝弟,而孝弟之衰自各私其妻始。妻之於夫,其初固路人也,以室家之恩聯之,其情易親,至於夫之父母,夫之兄弟姊妹,夫之兄弟之妻,皆路人也,非有一日之恩,第推夫之親以親之,其情固已不相屬矣。矧婦人之性,貪而吝,柔而狠,而築里姑姊之倫,亦婦人也,同居而志不相得,往往有之,其眞能安於義命者,十不得一也。先王設爲可去之義,義合則留,不合則去,俾能執婦道者可守從一之貞,否則寧割伉儷之愛,勿傷骨肉之恩。故嫁曰歸,出亦曰歸。以此坊民,恐其孝衰於妻子也。然則聖人於女子,抑之不已甚乎?曰︰去婦之義,非徒以全丈夫,亦所以保匹婦。後世閭里之婦,失愛於舅姑,讒間於叔妹,抑鬱而死者有之;或其夫淫䣱凶悍,寵溺嬖媵,凌迫而死者有之。準之古禮,固有可去之義,亦何必束縛之,禁錮之,置之必死之地以爲快乎!先儒戒寡婦之再嫁,以謂餓死事小,失節事大。予謂全一女子之名,其事小;得罪於父母兄弟,其事大。故父母兄弟不可乖,而妻則可去,去而更嫁,不謂之失節。使其過在婦歟,不合而嫁,嫁而仍窮,自作之孽不可逭也;使其過不在婦歟,出而嫁於鄕里,猶不失爲善婦,不必强而留之,使夫婦之道苦也。自七出之法不行而牝雞之司晨日熾,夫之制於婦者隱忍而不能去,甚至於破家絕嗣。而有司之斷斯獄者,猶欲合之。知女子不可事二夫,而不知失婦道者雖事一夫,未可以言烈也;知臣之不可事二君,而不知失臣節者雖事一君,未可以言忠也。此未諭先王制禮之意也。」

論性與天道之說曰︰「經典言天道者,皆以吉凶禍福言。《易》『天道虧盈而益謙』;《春秋傳》『天道多在西北』,『天道遠,人道邇』,『吾非瞽史,焉知天道』;古文《尚書》『滿招損,謙受益,時乃天道』,『天道福善禍淫』;《史記》『天道無親,常與善人』︰皆此道也。鄭康成注《論語》曰︰『天道,七政變通之占』,與《易》、《春秋》義正同。孟子云『聖人之於天道也』,亦謂吉凶隂陽之道,聖人有所不知,故曰命也;否則,性與天道又何別焉!一說︰性與天道,猶言性與天合也。《後漢書‧馮異傳》︰『臣伏自思惟,以詔勅戰攻,每輒如意;時以私心斷決,未嘗不有悔。國家獨見之明,久而益遠,乃知性與天道,不可得而聞也。』《管輅列傳》︰『苟非性與天道,何由背爻象而任心胸?』《晉書‧紀瞻傳》︰『陛下性與天道,猶復役機神於史籍。』此亦漢儒相承之說,而何平叔俱不取。」

論《孟子》「決汝漢,排淮泗而注之江」,先儒以爲記者之誤,曰︰「漢儒趙邠卿注《孟子》,於此文未嘗致疑,宋以後儒乃疑之。予謂孟子長於《詩》《書》,豈不知讀《禹貢》!且生於鄒嶧,淮泗之下流近在數百里之間,何至有誤!蓋天下之水莫大於海,而江卽次之,故老子以江海爲百谷王。南條之水皆先入江,後入海。世徒知毗陵爲江入海之口,不知朐山以南,餘姚以北之海,皆江之委也。漢水入江二千餘里,而尚有北江之名,淮口距江口僅五百里,其爲江之下流何疑!《禹貢》云『沿于江海,達于淮泗』,此卽淮泗注江之證。注江者會江以注海,與導水之文初不相悖也。《說文》云︰『江水至會稽山隂爲浙江。』浙江者,漸江也。漸江與江水不同源,而得名江者,源異而委同也。《國語》『吳之與越,三江環之』,韋昭以爲吳松江、錢塘江、浦陽江也。錢塘江卽浙江,吳松、浦陽亦注江而後注海,故皆有江之名。漢儒去古未遠,其言江之下流,不專指毗陵一處,如知會稽山隂亦爲江水所至,則無疑乎淮泗注江之文矣。」

此先生說經之大略也,至於辨文字之詁訓,考古今之音韻,以及天文輿地,草木蟲魚,散見於文集、《十駕齋養新錄》者,不下數萬言,文多不載。嘗謂自惠、戴之學盛行於世,天下學者但治古經,略涉三史,三史以下茫然不知,得謂之通儒乎!所著《二十二史考異》,蓋有爲而作也。又謂史之蕪陋,未有甚於《元史》者。顧寧人謂《食貨》、《選舉》二志皆案牘之文。朱錫鬯謂列傳旣有速不台矣,而又有雪不台;旣有完者都矣,而又有完者拔都;旣有石抹也先矣,而又有石抹阿辛;阿塔赤、忽剌出兩人旣附書於杭忽思、直脫兒之傳矣,而又別爲立傳︰皆乖謬之甚者。金華、烏傷二公本非史才,所選史官又皆草澤迂生,不諳掌故,於蒙古語言文字,素所未習,所以動筆卽譌。卽假以時日,猶不免穢史之譏,況成書之期又不及一歲乎!如太祖功臣,首推四傑,而赤老溫之傳獨缺。世尚公主者,魯、昌、趙、鄆最著,而鄆國之傳亦缺。塔察兒、和禮霍孫,至元之良臣,旭邁傑、倒剌沙,泰定之元輔,而史皆失其傳。《禮》、《樂》、《兵》、《刑》諸志皆缺順帝一朝之事,《地理志》載順帝事僅二條,餘亦缺漏。列傳之重複者,如昻吉兒已附於《也蒲甘卜傳》,而又別有《昻吉兒傳》;重喜已附於《塔不已兒傳》,而又別有《重喜傳》;阿朮魯已附於《懷都傳》,而又別有《阿朮魯傳》;譚澄已附其父《資榮傳》,而又別有《譚澄傳》︰此又朱氏所未及糾者也。其它事跡舛誤,如仁宗莊懿皇后卒於仁宗朝,未嘗尊爲皇太后;吾也而圍益都,從木華黎之弟帶孫,非從木華黎;張子良來歸元帥察罕,非因阿朮;叚直爲深州長官,在太祖朝,非世祖朝︰此皆謬戾之顯然。因搜羅元人詩文集、小說、筆記、金石、碑版,重修《元史》;後恐有違功令,攺爲《元詩紀事》。

生平著述傳於世者,《潛研堂文集》五十卷、《詩集》 卷、《二十二史攷異》一百卷、《潛研堂金石文跋尾元集》六卷、《亨集》七卷、《利集》六卷、《貞集》六卷、《十駕齋養新錄》二十卷、《養新餘錄》三卷、《日記抄》 卷、《補元史氏族表》 卷、《元詩紀事》、《補元史藝文志》六卷。先生不專治一經而無經不通,不專攻一藝而無藝不精。經史之外,如唐、宋、元、明詩文集、小說、筆記,自秦漢及宋元金石文字,皇朝典章制度,滿洲、蒙古氏族,皆研精究理,不習盡功。古人云︰「經目而諷於口,過耳而闇於心。」先生有焉。戴編修震嘗謂人曰︰「當代學者,吾以曉徵爲第二人。」蓋東原毅然以第一人自居。然東原之學,以肄經爲宗,不讀漢以後書。若先生學究天人,博綜羣籍,自開國以來,蔚然一代儒宗也。以漢儒擬之,在高宻之下,卽賈逵、服䖍亦瞠乎後矣,況不及賈、服者哉!

先生之弟大昭,從子塘、坫、東垣、繹、侗,子東壁、東塾,一門羣從皆治古學,能文章,可謂東南之望矣。大昭字晦之,一字竹廬。淹貫經史,著書滿家,刋行者,惟《後漢書補表》八卷而已。嘉慶元年,應孝廉方正科,賜六品頂戴。東垣舉人,繹、侗、東壁、東塾皆諸生。

塘字學淵,一字禹美。爲諸生時,與諸澱淪、汪䋚青、王鶴谿、王耿仲相倡和,爲古今體詩,爲王光祿西莊、王侍郎蘭泉先生所激賞。塘慊然不足,不欲以詩名。及選拔入成均,試歸,肆力於經史之學。乾隆四十四年,舉江南鄕試。明年,汪如洋榜成進士,需次當得知縣,自以不習吏事,就敎職,選授江寧府學敎授。公務多暇,專志𢰅述,於聲音、文字、律呂、推步之學尤有神解,著《律呂考文》六卷。又著《史記三書釋疑》,於律秝天官家言,皆究其原本,而以他書疏通證明之。《律書》「上九,商八,羽七,角六,宮五,徵九」數語,注家皆不能曉,小司馬疑其數錯,塘據《淮南子》、《太元經》證之,始信其確不可易。又以《淮南‧天文訓》一篇多《周官》馮相、保章遺法,高氏注闕略,罕所證明,作《補注》三卷,以闡其旨。晚年讀《春秋左氏經傳》,精心有得,作《古義》若干卷以補杜氏之闕,且糾其謬。其所作古文曰《述古編》,四卷。皆行於世。卒年五十有六。

坫字獻之。少而穎敏,有過人之資。精於小學,游京師,朱笥河先生延爲上客。乾隆甲午,中副榜,遂至關中,在畢巡撫沅幕中,與歙方子雲、陽湖洪亮吉、孫星衍討論訓詁輿地之學。後就職州判,監修陝西城,授乾州州判,得末疾歸,卒於蘇州。著有《詩音表》一卷、《車制考》一卷、《論語後錄》五卷、《十經文字通正書》十四卷、《新斠注地理志》十六卷。獻之工於小篆,不在李陽冰、徐鉉之下。晚年,右體偏枯,左手作篆,尤精,世人藏弆其書如拱璧云。嘗注《史記》,詳於音訓及郡縣沿革,山川所在。兵部侍郎松筠爲陝甘總督時,重其學品,親至臥榻問疾,索未刋著述。獻之以《史記注》付公,泣曰︰「坫疾不起矣。三十年精力盡於此書,惟明公憐之,勿使蠟以覆車焉!」是時侍郎有伊犁將軍之命,曰︰「塞外不能事剞劂,當錄一副本,原稿必寄子也。」後江都韋佩金書城爲廣西凌雲縣知縣,獲譴謫塞外,戍滿南還,公知書城與獻之同舉於鄕,以原稿囑書城付獻之。獻之捧書泣曰︰「我不能復見公矣!」至公爲兩江總督時,獻之先四年死,而書城亦化爲異物,公皆賙恤其家。嗟乎!當今士大夫能謙益下士,故舊不遺如公者,有幾人哉!

《國朝漢學師承記》卷三