王鳴盛〈金曰追〉
王鳴盛，字鳳喈，一字禮堂，別字西莊，嘉定人。生而敏慧。四歲，隨王父讀書丹徒學署，日識數百字，縣令馮詠以神童目之。年十二，爲《四書》文，才氣浩瀚，已有名家風度。年十七，補諸生，屢試第一，鄕試中副榜，才名藉甚。江蘇巡撫陳文肅公大受，招入蘇州紫陽書院，院長歸安吳大綬、常熟王峻皆賞其才。乾隆十二年鄕試，以《五經》中式，會試不第，客游蘇州。時沈文慤公德潛以禮部侍郎致仕，海內英雋之士皆出其門下。與王侍郎蘭泉先生、錢少詹大昕、吳內翰企晉及曹仁虎、趙文哲、黃文蓮相倡和，文慤以爲不下嘉靖七子。又與惠松崖徵君講經義，知詁訓必以漢儒爲宗。精研《尚書》，久之乃信東晉之古文固僞，而馬、鄭所注，實孔壁之古文也。東晉所獻之《大誓》固僞，而唐人所斥爲僞《大誓》者實非僞也。古文之眞僞辨，而《尚書》二十九篇粲然具在，知所從事矣。十九年，莊培因榜，以第二人及第，授編修，公卿爭以禮致之。刑部侍郎秦蕙田修《五禮通考》，屬以分修，尤見重於掌院學士蔣文恪公溥。二十三年，天子親試翰詹諸臣，特置一等一名，擢侍講學士，充日講起居注官。明年，充福建正考官，未蕆事，卽有內閣學土兼禮部侍郎之命，還京。有御史論其馳驛濫用驛馬，罣吏議，左遷光祿寺卿。尋丁內艱歸，遂不復出，卜居蘇州閶門外，不與當事通，亦不與朝貴接。家本寒素，賣文諛墓以自給，餘則一介不取也。閉戶讀書，日夕探討。嘗謂漢儒說經必守家法，亦云師法，自唐貞觀𢰅諸經義疏而家法亡，宋元豐以新義取士而漢學殆絕。今好古之士皆知崇注疏矣，然經注惟《詩》、《三禮》及《公羊傳》猶是漢人家法，餘經則出於魏晉，未爲醇備。故所𢰅《尚書後案》以鄭、馬爲主，不得已間采僞孔、王肅，而唐宋諸儒之說，槩不取焉。又𢰅《十七史商榷》一百卷，主於校勘本文，補正譌脫，審事迹之虛實，辨紀傳之異同，最詳於輿地、職官、典章、制度，獨不喜褒貶人物，以爲空言無益也。又有《蛾術編》一百卷，其目有十︰《說錄》、《說字》、《說地》、《說制》、《說人》、《說物》、《說集》、《說刻》、《說通》、《說系》。其書辨博詳明，與洪容齋、王深寧不相上下。詩宗盛唐，中年出入於香山、東坡，晚年獨愛玉谿生，謂少陵以後一人。手定詩集二十四卷，古文若干卷。老年因讀書窮日夜不輟，目遂瞽，有吳興醫鍼之而愈，著書如常，乃自號西沚。卒年七十有八。
藩十六歲時，著《爾雅正字》，光祿在艮庭先生家見此書，囑艮庭先生招藩往謁，獎賞不去口。嘗謂藩曰︰「予門下士以金子璞園爲第一。予近日得見好學深思之士，惟子及李子賡芸、費子士璣三人而已。」璞園名曰追，嘉定諸生。閉門校書，不求聞達，《十三經》皆有校本，而《儀禮》尤精，著有《儀禮正譌》十七卷行於世。士璣，吳江人，嘉慶戊午科舉人，治漢《易》。李賡芸，號許齋，嘉定人，深於小學，乾隆庚戌成進士，今官浙江嘉興府知府。
錢大昕〈錢塘 錢坫〉
錢大昕，字曉徵，一字辛楣，又號竹汀。先世自常熟徙居嘉定，遂爲嘉定人。生而穎悟，讀書十行俱下。年十五，爲諸生，有神童之目。時紫陽書院院長王侍御峻詢嘉定人材於王光祿西沚，以先生對。先生，西沚之妹婿也。侍御告之巡撫雅蔚，文檄召至院中，試以《周禮》、《文獻通考》兩論，下筆千言，悉中典要，侍御歎爲奇才。乾隆十六年，高宗純皇帝南巡，獻賦行在，召試舉人，以內閣中書補用。在京師與同年長洲褚寅亮、全椒吳朗講明《九章》算學，及歐羅巴測量弧三角諸法。時禮部尚書大興何翰如久領欽天監事，精於推步，時來內閣與先生論李氏、薛氏、梅氏及西人利瑪竇、湯若望、南懷仁諸家之術，翰如遜謝以爲不及也。
先是，在吳門時，與元和惠定宇、吳江沈冠雲兩徵君游，乃精研古經義聲音訓詁之學，旁及壬遯太乙星命，靡不博綜而深究焉。乾隆十九年，莊培因榜，成進士，散館，授編修。二十三年，大考翰林，以二等一名擢右贊善，尋遷侍讀。二十八年，又以大考一等三名擢侍講學士，充日講起居注官。三十七年，攺補侍讀學士。其年冬，擢詹事府少詹事。純皇帝深知爲績學之士，官侍讀學士時卽命入直上書房，授皇十二子書。又奉敕修《熱河志》、《續文獻通考》、《續通志》、《一統志》、《天毬圖》，皆預纂修之列。己卯、壬午、乙酉、甲午，充山東、湖南、浙江、河南主考官。庚辰、丙戌，充會試同考官。主考河南之年，授廣東學政。明年夏，以丁外艱歸。先生淡於名利，慕邴曼容之爲人，嘗謂官至四品，可以歸田，故奉諱家居之後，卽引疾不出矣。嘉慶四年，今上親政，垂詢大昕家居狀，朝貴寓書敦勸還朝，婉言謝之。嘉慶九年十月二十日，卒於紫陽書院，年七十有七。
先生深於經史之學。其論《易》先天後天之說曰︰「《說卦傳》，孔子所作，其言曰『《震》東方，《巽》東南，《離》南方，《乾》西北，《坎》正北，《艮》東北』，惟不見《坤》《兌》二方。《兌》爲正秋，則必正西方矣；《坤》介於《離》《兌》之間，亦必位西南矣。伏羲畫卦以來，蓋已有之。伏羲以木德王，而傳稱帝出乎震，是《震》東、《巽》東南之位，必出於伏羲，不當別有方位也。漢唐以前，儒家與方士均未有言先天圖者，宋初，方士始言之，而儒家尊信其說，欲取以駕乎文王、孔子之上，毋乃好奇而誣聖人乎！天地水火，雷風山澤，各自相對，本無方位之可言，後儒援『天地定位』四語，傅會先天之說，尤爲非是。夫天高而尊，地下而卑，古今不易之位也。地勢北高而南下，君位北而南面，臣位南而北面，信如《乾》南《坤》北之說，上下傎倒甚矣，安得云定位乎！」
論虞氏之卦之說曰︰「之卦，卽變卦也。虞仲翔說《易》，專取旁通，與之卦旁通者，《乾》與《坤》，《坎》與《離》，《艮》與《兌》，《震》與《巽》，交相變也。之卦則以兩爻交易而得一卦。《乾》《坤》者，諸卦之宗，《復》、《臨》、《泰》、《大壯》、《夬》，陽息卦，《姤》、《遯》、《否》、《觀》、《剝》，隂消卦，皆自《乾》《坤》來，而諸卦又生於消息卦。三隂三陽之卦，自《泰》來者九︰《恒》，初四易也；《井》，初五易也；《蠱》，初上易也；《豐》，二四易也；《旣濟》，二五易也；《賁》，二上易也；《歸妹》，三四易也；《節》，三五易也；《損》，三上易也。自《否》來者九︰《益》，初四易也；《噬嗑》，初五易也；《隨》，初上易也；《漠》，二四易也；《未濟》，二五易也；《困》，二上易也；《漸》，三四易也；《旅》，三五易也；《咸》，三上易也。二隂二陽之卦，自《臨》來者四︰《升》，初三易也；《解》，初四易也；《明夷》，二三易也；《震》，二四易也。自《遯》來者四︰《无妄》，初三易也；《家人》，初四易也；《訟》，二三易也；《巽》，二四易也。自《大壯》來者四︰《大畜》，上四易也；《暌》，上三易也；《需》，五四易也；《兌》，五三易也。自《觀》來者四︰《萃》，上四易也；《蹇》，上三易也；《晉》，五四易也；《艮》，五三易也。《臨》二之五爲《屯》，《觀》上之初亦爲《屯》；《臨》初之上爲《蒙》，《觀》五之二亦爲《蒙》，故不從自《臨》《觀》來之例，於《屯》曰《坎》二之初，於《蒙》曰《艮》三之二也。《遯》二之五爲《鼎》，《大壯》上之初亦爲《鼎》；《遯》初之上爲《革》，《大壯》五之二亦爲《革》，於例不當從《遯》《大壯》來，而仲翔於《鼎》曰《大壯》上之初，於《革》曰《遯》初之上，失其義矣。愚謂《鼎》蓋《離》二之初，《革》蓋《兌》三之二也。《臨》初之五爲《坎》，《觀》上之二亦爲《坎》；《遯》初之五爲《離》，《大壯》上之二亦爲《離》；《臨》二之上爲《頤》，《觀》五之初亦爲《頤》；《遯》二之上爲《大過》，《大壯》五之初亦爲《大過》；此四卦亦不得從《臨》、《觀》、《遯》、《大壯》來之例，《中孚》、《小過》二卦，則非《臨》、《觀》、《遯》、《大壯》所能變。且《頤》、《大過》、《中孚》、《小過》與《坎》、《離》、《乾》、《坤》，皆反覆不衰之卦，故別自爲例，於《頤》曰《晉》四之初，於《大過》曰《訟》三之上，於《中孚》曰《訟》四之初，於《小過》曰《晉》三之上。而仲翔於《大過》仍取《大壯》五之初，於《頤》兼取《臨》二之上，又於《坎》云《觀》上之二，於《離》云《遯》初之五，皆自紊其例也。一隂一陽之卦，仲翔說《易》未及之。今依其例，理而董之，則《復》初之二爲《師》，初之三爲《謙》；《剝》上之五爲《比》，上之四爲《豫》；《姤》初之二爲《同人》，初之三爲《履》；《夬》上之五爲《大有》，上之四爲《小畜》，每卦當各生二卦也。而仲翔於《謙》云《剝》上之三，〈蔡君謨說。〉於《豫》云《復》初之四，於《比》云《師》二之五，此別取兩象易爲義。其注《大畜》云《萃》五之二成《臨》，於《豐》云《噬嗑》上之三，於《旅》云《賁》初之四，亦兩象易也。《暌》本《大壯》上之三，而仲翔注《繫辭》『蓋取諸《暌》』，又云《无妄》五之二，亦自紊其例也。」
論鄭爻辰之例曰︰「鄭氏爻辰之例，初九辰在子。《頤》初云『舍爾靈龜』，子爲天黿，龜者，黿屬也。《同人》初云『同人于門』，《隨》初云『出門交有功』，《節》初云『不出戶庭』，子上直危，危爲蓋屋，故有門戶之象。《節》九二『不出門庭』，二亦據初，故云門也。《明夷》初云『三日不食』，子爲玄枵，虛中也，故有不食之象。九二辰在寅，《泰》二云『用馮河』，寅上直天漢，雲漢，天河也。九三辰在辰，《大壯》三云『羸其角』，辰上直角也。九五辰在申，《萃》五云『大人虎變』，申上直參，參爲白虎也。上九辰在戌，《暌》上云『見豕負塗』，戌上直奎，奎爲封豕也。初六辰在未，《小過》初云『飛鳥以凶』，未爲鶉首也。六三辰在亥，上直營室，營室爲清廟，《萃》渙之彖辭皆云『王假有廟』，謂六三也。六四辰在丑，《大畜》四云『童牛之牿』，丑上直牽牛也。上六辰在巳，《小過》上云『飛鳥離之』，巳爲鶉尾也。《小過》六爻，惟初上有飛鳥之象，此其義也。《解》上云『公用射隼』，巳上直翼，翼爲羽翮，有隼象也。此皆可以爻辰求之者也。康成初習京氏《易》，後從馬季長授費氏《易》，費氏有《周易分野》一書，其爻辰之法所從出乎？」
論孔壁《書》增多二十四篇，康成旣親見之，何以不爲之注？曰︰「漢儒無無師之學。古文《尚書》初得之屋壁，未有能通之者，孔安國始以今文讀之，而成孔氏之學。然安國非能自造也，亦由先通伏生《書》，古今文本不相遠，以此證彼，易於闓闡，惟文義不能相通者，乃別爲之說，以名其學。若增多之《書》，旣無今文可相參攷，雖亦寫定，而不爲訓詁，故馬季長云『逸十六篇絕無師說』也。自安國以及衞、賈、馬諸君，皆未有說此逸篇者，康成又何能以無徵不信之說著於竹帛乎！卽如《禮》古經五十六篇，鄭亦親見之，其注《儀禮》，多以古文參定，而不注增多之三十九篇，亦以無師說故也。《左氏》得劉子駿剏通大義，故流傳至今。而《逸書》、《逸禮》無師說，故皆亡於永嘉。自東晉古文出，乃有安國承詔爲五十八篇作傳之語。夫使安國果爲逸篇作傳，則都尉朝、庸生輩必兼受之，何以馬、鄭以前傳古文者皆止二十九篇已哉！朱文公疑康成不解《逸禮》三十九篇，予向亦未喻其故，今因論古文逸篇而並悟及之。」
論《詩毛傳》多轉音曰︰「古人音隨義轉，故字或數音。《小旻》『謀夫孔多，是用不集』，與『猶』、『咎』爲韻，《韓詩》『集』作『就』，於音爲協。毛公雖不破字，而訓『集』爲『就』，卽是讀如『就』音。《書‧顧命》『克達殷，集大命』，漢《石經》『集』作『就』。《吳越春秋》『子不聞河上之歌乎？同病相憐，同憂相救。驚翔之鳥，相隨而集，瀨下之水，囘復俱留』。是『集』有『就』音也。《瞻卬》『藐藐昊天，無不克鞏』，《傳》訓『鞏』爲『固』，卽轉從『固』音，與下句『後』爲韻也。《載芟》『匪且有且』，《傳》訓『且』爲『此』，卽轉從『此』音，與下句『茲』爲韻也。顧亭林泥於一字祇有一音，遂謂《詩》有無韻之句，是不然矣。溱洧之『溱』，本當作『潧』，《說文》『潧水出鄭國』，引《詩》『潧與洧，方渙渙兮』是也。今《毛詩》作『溱』者，讀『潧』如『溱』以諧韻耳。『溱』卽『潧』之轉音，不可謂《詩》失韻，亦不可據《詩》以疑《說文》也。《魯頌》『烝徒增增』，《傳》云︰『增增，眾也。』本《爾雅‧釋訓》文。而《小雅》『室家溱溱』，《傳》亦云『溱溱，眾也』。『潧』、『溱』聲相近，轉『潧』爲『溱』，亦以諧韻，與『潧洧』作『溱洧』同。」
論《春秋》曰︰「孟子言『孔子成《春秋》而亂臣賊子懼』，愚嘗疑之。將謂當時之亂賊懼乎，則趙盾、崔杼之倫，史臣固已直筆書之，不待《春秋》也。將謂後代之亂賊懼乎，則《春秋》以後，亂賊仍不絕於史册，吾未見其能懼也。孟氏之言，毋乃大而夸乎！然孟子固言『《春秋》者，天子之事也』，述王道以爲後王法，防其未然，非剌其已然也。太史公曰︰『撥亂世，反之正，莫近乎《春秋》。』又曰︰『有國家者不可以不知《春秋》，前有讒而弗見，後有賊而不知。爲人臣子者不可以不知《春秋》，守經事而不知其宜，遭變事而不知其權。』《春秋》之法行而亂臣賊子無所容其身，故曰懼也。凡篡弑之事必有其漸，聖人隨事爲之杜其漸。隱之弑也，於翬帥師戒之；子般之殺也，於公子慶父帥師伐於餘邱戒之。此大夫不得專兵柄之義也。尹氏立王子朝，在昭公之世，而書尹氏卒於隱之策；崔杼弑君在襄公之世，而書崔氏奔衞於宣之策。此卿不得世之義也。齊侯使其弟年來聘，再見於《春秋》，爲無知之殺君張本也。母弟雖親，不可使踰其分也。趙穿弑君，而以趙盾主惡名，穿之弑由於盾也。胥甲父與穿同罪，盾於甲父則放之，於穿不惟不放，且使之帥師侵崇，盾尚得辭其罪乎！侵崇小事，不必書而書之，所以正盾之罪，且不使穿得漏網也。鄭公子宋弑君，而以歸生主惡名，歸生正卿，且嘗帥師敗華元矣，力足以制宋而從宋之逆，較之趙盾，又有甚焉，不得託於本無逆謀也。楚公子比之弑君，棄疾成之，而比獨主惡名者，奸君位也。而棄疾之惡終不可掩，故以相殺爲文，著其罪同。然比與棄疾皆楚靈之弟，靈逐比而任棄疾，卒死於二人之手。先書比奔晉，又書棄疾帥師圍蔡，明君之晜弟不可以愛憎爲予奪也。衞孫甯出其君，而以出奔爲文，衎有失國之道也。貶衎，則嫌於獎剽，故先書公孫剽來聘以見義，公孫而干正統，其罪不可掩也。楚商臣、蔡般之弑，子不子，父亦不父也。許止不嘗藥，非大惡，而特書弑以明孝子之義，非由君有失德。故楚、蔡之君不書葬而許獨書葬，所以責楚、蔡二君之不能正家也。楚成之事與晉獻畧同，子孝則爲申生，子不孝則爲商臣，而晉亦尋有奚齊與卓之弑，未有家不齊而國治者也。故晉獻之卒亦不書葬也。書閽弑吳子餘祭，戒人君之近刑人也。書盜弑蔡侯申，戒人君之疏大臣而近小人也。欒盈之入曲沃，趙鞅之入晉陽，書之以戒大都耦國之漸，人臣不可專其私邑也。楚子䖍弑於乾谿，書其地，著役之久也。君親出師，久而不歸，禍之不旋踵宜矣。楚之强莫强於䖍，伐吳，執慶封，滅賴，滅陳，滅蔡，史不絕書，而無救於弑者，無德而有功，天所惡也。宋襄公用鄫，楚靈王用蔡世子，皆特書之，惡其不仁也，且以徵二君之强死，非不幸也。宋公與夷、齊侯光、楚子䖍，以好戰而弑，晉侯州蒲以誅戮大臣而弑，經皆先文以見義，所以爲有國家者戒，至深切矣。《左氏傳》曰︰『凡弑君，稱君，君無道也；稱臣，臣之罪也。』後儒多以斯語爲詬病。愚謂君誠有道，何至於弑？遇弑者，皆無道之君也。其賊之有主名者，書名以著臣之罪；其微者不書，不足書也；無主名者亦闕而不書，史之愼也，非恕臣之罪也。聖人修《春秋》，述王道以戒後世，俾其君爲有道之君，正心修身，齊家治國，各得其所，又何亂臣賊子之有！若夫篡弑已成，據事而書之，良史之職耳，非所謂其義則竊取之者也。秦漢以後，亂賊不絕於史，由上之人無以《春秋》之義見諸行事故爾。故曰︰惟孟子能知《春秋》。」
論婦人七出之說曰︰「七出之文，先王所以扶陽抑隂，而家道所以不至於窮而乖也。夫父子兄弟，以天合者也；夫婦，以人合者也。以天合者，無所逃於天地之間；而以人合者，可制以去就之義。堯舜之道不外乎孝弟，而孝弟之衰自各私其妻始。妻之於夫，其初固路人也，以室家之恩聯之，其情易親，至於夫之父母，夫之兄弟姊妹，夫之兄弟之妻，皆路人也，非有一日之恩，第推夫之親以親之，其情固已不相屬矣。矧婦人之性，貪而吝，柔而狠，而築里姑姊之倫，亦婦人也，同居而志不相得，往往有之，其眞能安於義命者，十不得一也。先王設爲可去之義，義合則留，不合則去，俾能執婦道者可守從一之貞，否則寧割伉儷之愛，勿傷骨肉之恩。故嫁曰歸，出亦曰歸。以此坊民，恐其孝衰於妻子也。然則聖人於女子，抑之不已甚乎？曰︰去婦之義，非徒以全丈夫，亦所以保匹婦。後世閭里之婦，失愛於舅姑，讒間於叔妹，抑鬱而死者有之；或其夫淫䣱凶悍，寵溺嬖媵，凌迫而死者有之。準之古禮，固有可去之義，亦何必束縛之，禁錮之，置之必死之地以爲快乎！先儒戒寡婦之再嫁，以謂餓死事小，失節事大。予謂全一女子之名，其事小；得罪於父母兄弟，其事大。故父母兄弟不可乖，而妻則可去，去而更嫁，不謂之失節。使其過在婦歟，不合而嫁，嫁而仍窮，自作之孽不可逭也；使其過不在婦歟，出而嫁於鄕里，猶不失爲善婦，不必强而留之，使夫婦之道苦也。自七出之法不行而牝雞之司晨日熾，夫之制於婦者隱忍而不能去，甚至於破家絕嗣。而有司之斷斯獄者，猶欲合之。知女子不可事二夫，而不知失婦道者雖事一夫，未可以言烈也；知臣之不可事二君，而不知失臣節者雖事一君，未可以言忠也。此未諭先王制禮之意也。」
論性與天道之說曰︰「經典言天道者，皆以吉凶禍福言。《易》『天道虧盈而益謙』；《春秋傳》『天道多在西北』，『天道遠，人道邇』，『吾非瞽史，焉知天道』；古文《尚書》『滿招損，謙受益，時乃天道』，『天道福善禍淫』；《史記》『天道無親，常與善人』︰皆此道也。鄭康成注《論語》曰︰『天道，七政變通之占』，與《易》、《春秋》義正同。孟子云『聖人之於天道也』，亦謂吉凶隂陽之道，聖人有所不知，故曰命也；否則，性與天道又何別焉！一說︰性與天道，猶言性與天合也。《後漢書‧馮異傳》︰『臣伏自思惟，以詔勅戰攻，每輒如意；時以私心斷決，未嘗不有悔。國家獨見之明，久而益遠，乃知性與天道，不可得而聞也。』《管輅列傳》︰『苟非性與天道，何由背爻象而任心胸？』《晉書‧紀瞻傳》︰『陛下性與天道，猶復役機神於史籍。』此亦漢儒相承之說，而何平叔俱不取。」
論《孟子》「決汝漢，排淮泗而注之江」，先儒以爲記者之誤，曰︰「漢儒趙邠卿注《孟子》，於此文未嘗致疑，宋以後儒乃疑之。予謂孟子長於《詩》《書》，豈不知讀《禹貢》！且生於鄒嶧，淮泗之下流近在數百里之間，何至有誤！蓋天下之水莫大於海，而江卽次之，故老子以江海爲百谷王。南條之水皆先入江，後入海。世徒知毗陵爲江入海之口，不知朐山以南，餘姚以北之海，皆江之委也。漢水入江二千餘里，而尚有北江之名，淮口距江口僅五百里，其爲江之下流何疑！《禹貢》云『沿于江海，達于淮泗』，此卽淮泗注江之證。注江者會江以注海，與導水之文初不相悖也。《說文》云︰『江水至會稽山隂爲浙江。』浙江者，漸江也。漸江與江水不同源，而得名江者，源異而委同也。《國語》『吳之與越，三江環之』，韋昭以爲吳松江、錢塘江、浦陽江也。錢塘江卽浙江，吳松、浦陽亦注江而後注海，故皆有江之名。漢儒去古未遠，其言江之下流，不專指毗陵一處，如知會稽山隂亦爲江水所至，則無疑乎淮泗注江之文矣。」
此先生說經之大略也，至於辨文字之詁訓，考古今之音韻，以及天文輿地，草木蟲魚，散見於文集、《十駕齋養新錄》者，不下數萬言，文多不載。嘗謂自惠、戴之學盛行於世，天下學者但治古經，略涉三史，三史以下茫然不知，得謂之通儒乎！所著《二十二史考異》，蓋有爲而作也。又謂史之蕪陋，未有甚於《元史》者。顧寧人謂《食貨》、《選舉》二志皆案牘之文。朱錫鬯謂列傳旣有速不台矣，而又有雪不台；旣有完者都矣，而又有完者拔都；旣有石抹也先矣，而又有石抹阿辛；阿塔赤、忽剌出兩人旣附書於杭忽思、直脫兒之傳矣，而又別爲立傳︰皆乖謬之甚者。金華、烏傷二公本非史才，所選史官又皆草澤迂生，不諳掌故，於蒙古語言文字，素所未習，所以動筆卽譌。卽假以時日，猶不免穢史之譏，況成書之期又不及一歲乎！如太祖功臣，首推四傑，而赤老溫之傳獨缺。世尚公主者，魯、昌、趙、鄆最著，而鄆國之傳亦缺。塔察兒、和禮霍孫，至元之良臣，旭邁傑、倒剌沙，泰定之元輔，而史皆失其傳。《禮》、《樂》、《兵》、《刑》諸志皆缺順帝一朝之事，《地理志》載順帝事僅二條，餘亦缺漏。列傳之重複者，如昻吉兒已附於《也蒲甘卜傳》，而又別有《昻吉兒傳》；重喜已附於《塔不已兒傳》，而又別有《重喜傳》；阿朮魯已附於《懷都傳》，而又別有《阿朮魯傳》；譚澄已附其父《資榮傳》，而又別有《譚澄傳》︰此又朱氏所未及糾者也。其它事跡舛誤，如仁宗莊懿皇后卒於仁宗朝，未嘗尊爲皇太后；吾也而圍益都，從木華黎之弟帶孫，非從木華黎；張子良來歸元帥察罕，非因阿朮；叚直爲深州長官，在太祖朝，非世祖朝︰此皆謬戾之顯然。因搜羅元人詩文集、小說、筆記、金石、碑版，重修《元史》；後恐有違功令，攺爲《元詩紀事》。
生平著述傳於世者，《潛研堂文集》五十卷、《詩集》 卷、《二十二史攷異》一百卷、《潛研堂金石文跋尾元集》六卷、《亨集》七卷、《利集》六卷、《貞集》六卷、《十駕齋養新錄》二十卷、《養新餘錄》三卷、《日記抄》 卷、《補元史氏族表》 卷、《元詩紀事》、《補元史藝文志》六卷。先生不專治一經而無經不通，不專攻一藝而無藝不精。經史之外，如唐、宋、元、明詩文集、小說、筆記，自秦漢及宋元金石文字，皇朝典章制度，滿洲、蒙古氏族，皆研精究理，不習盡功。古人云︰「經目而諷於口，過耳而闇於心。」先生有焉。戴編修震嘗謂人曰︰「當代學者，吾以曉徵爲第二人。」蓋東原毅然以第一人自居。然東原之學，以肄經爲宗，不讀漢以後書。若先生學究天人，博綜羣籍，自開國以來，蔚然一代儒宗也。以漢儒擬之，在高宻之下，卽賈逵、服䖍亦瞠乎後矣，況不及賈、服者哉！
先生之弟大昭，從子塘、坫、東垣、繹、侗，子東壁、東塾，一門羣從皆治古學，能文章，可謂東南之望矣。大昭字晦之，一字竹廬。淹貫經史，著書滿家，刋行者，惟《後漢書補表》八卷而已。嘉慶元年，應孝廉方正科，賜六品頂戴。東垣舉人，繹、侗、東壁、東塾皆諸生。
塘字學淵，一字禹美。爲諸生時，與諸澱淪、汪䋚青、王鶴谿、王耿仲相倡和，爲古今體詩，爲王光祿西莊、王侍郎蘭泉先生所激賞。塘慊然不足，不欲以詩名。及選拔入成均，試歸，肆力於經史之學。乾隆四十四年，舉江南鄕試。明年，汪如洋榜成進士，需次當得知縣，自以不習吏事，就敎職，選授江寧府學敎授。公務多暇，專志𢰅述，於聲音、文字、律呂、推步之學尤有神解，著《律呂考文》六卷。又著《史記三書釋疑》，於律秝天官家言，皆究其原本，而以他書疏通證明之。《律書》「上九，商八，羽七，角六，宮五，徵九」數語，注家皆不能曉，小司馬疑其數錯，塘據《淮南子》、《太元經》證之，始信其確不可易。又以《淮南‧天文訓》一篇多《周官》馮相、保章遺法，高氏注闕略，罕所證明，作《補注》三卷，以闡其旨。晚年讀《春秋左氏經傳》，精心有得，作《古義》若干卷以補杜氏之闕，且糾其謬。其所作古文曰《述古編》，四卷。皆行於世。卒年五十有六。
坫字獻之。少而穎敏，有過人之資。精於小學，游京師，朱笥河先生延爲上客。乾隆甲午，中副榜，遂至關中，在畢巡撫沅幕中，與歙方子雲、陽湖洪亮吉、孫星衍討論訓詁輿地之學。後就職州判，監修陝西城，授乾州州判，得末疾歸，卒於蘇州。著有《詩音表》一卷、《車制考》一卷、《論語後錄》五卷、《十經文字通正書》十四卷、《新斠注地理志》十六卷。獻之工於小篆，不在李陽冰、徐鉉之下。晚年，右體偏枯，左手作篆，尤精，世人藏弆其書如拱璧云。嘗注《史記》，詳於音訓及郡縣沿革，山川所在。兵部侍郎松筠爲陝甘總督時，重其學品，親至臥榻問疾，索未刋著述。獻之以《史記注》付公，泣曰︰「坫疾不起矣。三十年精力盡於此書，惟明公憐之，勿使蠟以覆車焉！」是時侍郎有伊犁將軍之命，曰︰「塞外不能事剞劂，當錄一副本，原稿必寄子也。」後江都韋佩金書城爲廣西凌雲縣知縣，獲譴謫塞外，戍滿南還，公知書城與獻之同舉於鄕，以原稿囑書城付獻之。獻之捧書泣曰︰「我不能復見公矣！」至公爲兩江總督時，獻之先四年死，而書城亦化爲異物，公皆賙恤其家。嗟乎！當今士大夫能謙益下士，故舊不遺如公者，有幾人哉！
《國朝漢學師承記》卷三