惠周惕，字元龍，一字研溪，吳縣人。先世居扶風。遠祖元祐徙洛陽，靖康末以文林閣學士扈高宗蹕，如臨安，家湖州。生善，分爲四支︰曰四七，曰卄一，曰三八，曰小一。三八支後七傳至倫，始遷吳縣東渚邨，五傳至洪，洪年至一百五歲，吳下所稱「百歲翁」是也。洪生萬方，萬方生有聲，有聲生周惕。有聲字樸庵，明歲貢生，與同里徐枋友善，以九經敎授鄕里，尤精於《詩》。研溪先生少傳家學，又從徐枋、汪琬游，工詩古文詞。旣壯，阢於貧，遍遊四方，與當代名士交，秀水朱彝尊亟稱之，文名益著。康熙辛未，成進士，選庶吉士，因不習國書，攺密雲知縣，卒於官。著有《易傳》、《春秋問》、《三禮問》、《詩說》及《研溪詩文集》。
子士奇，字天牧，晚年自號半農人。研溪先生夢東里楊文貞公來謁，已而生先生，遂以文貞之名名之。年十二，卽能詩，有「柳未成隂夕照多」之句，爲先輩所激賞。二十一爲諸生，不就省試。或問之，曰︰「胷中無書，焉用試爲！」乃奮志力學，晨夕不輟，遂博通六藝九經諸子及《史》、《漢》、《三國志》，皆能闇誦。嘗與名流宴集，坐中有難之者曰︰「聞君熟於《史》《漢》，試爲誦《封禪書》。」先生朗誦終篇，不遺一字，衆皆驚服。戊子，鄕試第一，明年，成進士，選庶吉士，散館授編修。癸巳、乙未會試，兩充同考官。聖祖嘗問廷臣誰工作賦，閣學蔣廷錫以華亭王頊齡、仁和湯右曾及先生三人對。其後己亥正月，太皇太后升祔禮成，奉命祭告炎帝陵、舜陵。故事，祭告使臣，學士以上乃得開列，先生以編修得膺寵命，洵異數也。庚子，主湖廣鄕試。冬，奉命督學廣東。雍正元年癸卯，命留任三年。嘗謂漢時蜀郡僻陋，文翁守蜀，選子弟就學，遣雋士張寬等東受七經，還以敎授。其後司馬相如、王褒、嚴遵、揚雄相繼而起，文章冠天下。漢之蜀，今之粵也。於是毅然以經學倡。三年之後，通經者多，文體爲之一變。又謂今之校官，古博士也。博士明於古今，通達國體，今校官無博士之才，弟子何所效法！訪諸輿論，有海陽進士翁廷資，其學品勝校官之職，具疏題補韶州府敎授，得以誘進多士。吏部以學臣向無題補官員之例，格不行。世宗特旨︰「惠士奇居官聲名好，所舉之人諒非徇私，著照所請補授，後不爲例。」在任遷右春坊右中允，超擢侍講學士，轉侍讀學士。丙午，任滿還都，送行者如堵牆。旣去，粵人設木主配食先賢︰廣州於三賢祠，惠州於東坡祠，潮州於昌黎祠，元旦及生日，諸生肅衣冠入拜。其得士心如此。丁未五月，奉旨修鎭江城，以產盡停工罷官。乾隆元年，奉旨調取來京引見，以講讀用，所欠修城銀兩得寬免。丁巳六月，補侍讀。戊午，以病告歸。辛酉三月卒，年七十有一。
先生邃深經術，𢰅《易說》六卷、《禮說》十四卷、《春秋說》十五卷。其論《易》曰︰「《易》始於伏羲，盛於文王，大備於孔子，而其說猶存於漢。不明孔子之《易》，不足與言文王；不明文王之《易》，不足與言伏羲。舍文王、孔子之《易》而遠問庖犧，吾不知之矣。漢儒言《易》，如孟喜以卦氣，京房以通變，荀爽以升降，鄭康成以爻辰，虞翻以納甲，其說不同，而指歸則一，皆不可廢。今所傳之《易》，出自費直，費氏本古文，王弼盡攺爲俗書，又創爲虛象之說，遂舉漢學而空之，而古學亡矣。《易》者，象也。聖人觀象而繫辭，君子觀象而玩辭，六十四卦皆實象，安得虛哉！」
其論《春秋》曰︰「《春秋》三傳，事莫詳於《左氏》，論莫正於《穀梁》。韓宣子見《魯春秋》曰︰『《周禮》盡在魯矣。』然則《春秋》本周禮以記事也。《左氏》褒貶皆春秋諸儒之論，故紀事皆實，而論或未公。《公羊》不信國史，惟篤信其師說，師所未言，則以意逆之，故所失常多。要之，《左氏》得諸國史，《公》、《穀》得之師承，雖互有得失，不可偏廢。後世有王通者，好爲大言以欺人，乃曰︰『三《傳》作而《春秋》散。』於是啖助、趙匡之徒爭攻三《傳》，以伸其異說。夫《春秋》無《左傳》，則二百四十年盲然如坐闇室之中矣。《公》、《穀》二家，卽七十子之徒所傳之大義也。後之學者當信而好之，擇其善而從之，若徒據《孟子》『盡信書不如無書』之說，力排而痛詆之，吾恐三《傳》廢而《春秋》亦隨之而亡也。《左氏》最有功於《春秋》，《公》、《穀》有功兼有過，學者信其所必不可信，疑其所必無可疑，惑之甚者也。」
其論周禮曰︰「《禮經》出於屋壁，多古字古音，經之義存乎訓，識字審音，乃知其義，故古訓不可攺也。康成注經，皆從古讀，蓋字有音義相近而僞者，故讀從之。後世不學，遂謂康成好攺字，豈其然乎！康成《三禮》、何休《公羊》，多引漢法，以其去古未遠，故借以爲說。賈公彥於鄭注如『飛茅』、『扶蘇』、『薄借綦』之類，皆不能疏，所讀之字亦不能疏，輒曰從俗讀，甚違『不知蓋闕』之義。夫漢遠於周，而唐又遠於漢，宜其說之不能盡通也，況宋以後乎！周秦諸子，其文雖不盡雅馴，然皆可引爲《禮經》之證，以其近古也。」
幼時讀卄一史，於天文、樂律二志未盡通曉。及官翰林，因新法究推步之原，著《交食舉隅》二卷，言︰「測日食者先求食限，食限必在兩交，去交近則食，遠則否，有入食限而不食者，未有不入食限而食者也。古法不能定朔，故日食或在晦。說者謂日之食晦朔之間，月之食惟在望，此知二五而不知十也。日月有平行，有實行，有視行；日月之食亦有實食，有視食。實食者，日月在天相揜之實度；視食者，人在地所見之初虧，食甚復圓也。古術或知求實行，莫知求視行；皆知求平朔，莫知求實朔。故不能定朔者，以此。七政有高卑，故有恒星天，有五星天，有日天，有月天。古人以恒星最高，遂指恒星爲天體；新法於恒星天之外，又有宗動天，合於九重之數。宗動者，七政之所同宗也。沈括謂日月星辰之行，不相觸者，氣而已，此不知歴象者也。如日月有氣而無體，則月焉能揜日哉！日高而月下，五星亦有高下，高下旣殊，又焉能相觸乎！《春秋》『日有食之，旣』，旣者，有繼之辭，非盡也。新法謂之金錢食︰日大月小，月不能盡揜日光，故全食之時，其中闕然，而光溢於外，狀若金錢也。」
又𢰅《琴𨗹理數考》四卷，其略云︰「十二律，黃鍾至小呂爲陽，蕤賓至應鍾爲隂，陽用正而隂用倍，蕤賓長，小呂短，黃鍾中，自古相傳之舊法也。晉永嘉之亂，有司失傳。梁武帝始攺舊法，黃鍾長，應鍾短，小呂中，由是陽正隂倍之法絕。漢魏律𨗹小呂一均之下徵調，黃鍾爲宮，有小呂，無蕤賓，故假用小呂爲變徵，黃鍾𨗹之黃鍾宮爲正宮，小呂𨗹之黃鍾宮爲下宮，徵最小而以爲宮，故爲下宮。隋鄭譯遂以黃鍾正宮當之，擅去小呂，用蕤賓，以附會先儒宮濁羽清之說。夫宮濁羽清者，指下徵調而言，譯攺爲正宮，是以歴代之樂皆患聲高。隋唐以來，惟奏黃鍾一均，而旋宮之法廢矣。古法盡亡，獨存於琴𨗹，𨗹孔疎密，取則琴暉。琴之十二律起於中暉，𨗹之七音生於宮孔。黃鍾𥴦從宮孔黃鍾始，一上一下，終於蕤賓；琴自中暉黃鍾始，一左一右，終於十暉。」書成，惟嘉定王進士恪見而喜之，餘莫能解也。
所著有《紅豆齋小草》、《詠史樂府》，及《南中集》、《采蓴集》、《歸耕集》各一卷，《人海集》四卷、《時術錄》一卷。海內學者稱爲紅豆先生。初，研溪先生由東渚邨遷居郡城東南香溪之北，郡城東禪寺有紅豆一株，相傳白鴿禪師所種，老而枯矣。至是時，復生新枝，研溪先生移一枝植堦前，生意郁然，僧𥈠目存爲繪《紅豆新居圖》，自題五絕句，又賦《紅豆詞》十首，和者二百餘人。四方名士過吳門者，必停舟訪焉。因自號紅豆主人。所以鄕人稱研溪先生曰老紅豆先生，半農先生曰紅豆先生，松崖先生曰小紅豆先生。
松崖先生，半農先生之次子也，名〈家諱。〉，字定宇，一字松崖。初爲吳江學生員，復攺歸元和籍。自幼篤志向學，家有藏書，日夜講誦，自經、史、諸子、百家、襍說及釋道二藏，靡不穿穴。父友臨川李紱一見奇之，曰︰「仲孺有子矣。」學士視學粵東，先生從之任所。粵中高才生蘇珥、羅天尺、何夢瑤、陳海六，時稱惠門四子，常入署講論文藝，與先生爲莫逆交。至於學問該洽，則四子皆自以爲遠不逮也。及學士毁家修城，先生往來京口，饑寒困頓，甚於寒素。遭兩喪，不以貧廢禮。終年課徒自給，甑塵常滿，處之坦如。雅愛典籍，得一善本，傾囊弗惜，或借讀手鈔，校勘精審，於古書之眞僞，瞭然若辨黑白。乾隆十五年，詔舉經明行修之士，兩江總督文端公尹繼善、文襄公黃廷桂交章論薦，有「博通經史，學有淵源」之語。會大學士九卿索所著書，未及進而罷歸，然先生於兩公，非有半面識也。年五十後，專心經術，尤邃於《易》，謂宣尼作《十翼》，其微言大義，七十子之徒相傳，至漢猶有存者。自王弼興而漢學亡，幸傳其略於李鼎祚《集解》中。精揅三十年，引伸觸類，始得貫通其旨，乃𢰅《周易述》一編，專宗虞仲翔，參以荀、鄭諸家之義，約其旨爲注，演其說爲疏，漢學之絕者千有五百餘年，至是而粲然復章矣。書垂成而疾革，遂闕《鼎》至《未濟》十五卦，及《序卦》、《雜卦傳》二篇。孔氏《正義》據馬融、陸績說，以爻辭爲周公所作，與鄭學異。其所執者，《明夷》六五云「箕子」，《升》六四云「王用享于岐山」，皆文王後事也。先生獨能辨之。於《明夷》之五曰︰「箕子當從古文作『其子』，『其』古音『亥』，亦作『萁』。劉向云今《易》『其子』作『荄茲』，荀爽據以爲說，讀『萁子』爲『荄茲』。『其』與『亥』，『子』與『茲』文異而音義同。《三統術》云『該閡于亥』，『孳萌于子』，該、亥亦同物也。五本《坤》也，《坤》終於亥，《乾》出於子，用晦而明，明不可息，故云『其子之《明夷》』。馬融俗儒，不識七十子傳《易》之大義，讀『其』爲『箕』，蓋涉《彖傳》而譌。五爲天位，箕子臣也，而當君位，乖於《易》例甚矣。謬種流傳，兆於西漢。博士施讐讀『其』爲『箕』，蜀人趙賓述孟氏之學，以爲箕子《明夷》，隂陽氣無箕子，箕子者，萬物方荄茲也。賓據古義以難諸儒，諸儒皆屈，於是施讐、梁邱賀皆嫉之。孟喜、讐、賀同事田王孫，喜未貴而學獨高。喜所傳《易家候隂陽災變》書，得自王孫，而賀惡之，謂無此事。語聞於上，宣帝遂以喜爲攺師法，中梁邱之譖也。讐賀嫉喜而並及賓，班固作喜傳，亦用讐賀之單詞，皆非實錄。劉向《別錄》猶循孟學，故馬融俗說，荀爽獨知其非，復用賓古義，而晉人鄒湛以漫衍无經譏之。蓋魏晉以後，經師道喪，王肅詆鄭氏而禘郊之義乖，袁凖毁蔡服而明堂之制亡，鄒湛譏荀諝而《周易》之學晦，郢書燕說，一倡百和，何尤乎後世之紛紜也！」於《升》之四曰︰「文王爻辭，皆據夏商之制。《春秋》引《夏書》︰『惟彼陶唐，帥彼天常，有此冀方。』服虔云︰『堯居冀州，虞夏因之。』《禹貢》冀州『治梁及岐』，《爾雅》云︰『梁山，晉望也。』諸侯三望，天子四望，梁山爲晉望，明梁、岐皆冀州之望。此王謂夏后氏受命祭告，非文王也。」其說《乾》之四德曰︰「元者，天地之始。《說文》『元從一』，『道立於一，造分天地，化生萬物』。《乾》之初九，積善在下，陽之始生，東方爲仁，故云『善之長』。隂陽交而後亨，《乾》之九二當上升《坤》五爲天子，故《文言》再言君德。經凡言亨者，皆謂《乾》《坤》交也。《乾》六爻二四上匪正，《坤》六爻初三五匪正。《乾》變《坤》化，六爻皆正，成兩《旣濟》，故云『各正性命，保合太和』。和卽利，正卽貞也。經凡言利貞者，皆爻當位，或變之正，或剛柔相易。惟《旣濟》一卦，六爻皆正，故云『剛柔正而位當』。《襍卦篇》所謂『《旣濟》定』也。卦具四德者七，《乾》《坤》變化而成兩《旣濟》；《屯》三爻變，《革》四爻變，皆成《旣濟》；《隨》三四易位，成《旣濟》；《无妄》三四易位，上爻又變而成《旣濟》；《臨》二升居五位，三爻又變而成《旣濟》︰故皆言元亨利貞也。」其論占筮之法曰︰「《易》稱天下之動貞夫一，故卦爻之動，一則正，兩則惑。京氏筮法，一爻變者爲九六，二爻以上變爲八。晉公子得貞《屯》悔《豫》皆八，乃三爻變，不稱《屯》之《豫》而稱八；穆姜遇《艮》之八，乃五爻變，不稱《艮》之《隨》而稱八︰所謂貞夫一也。七者，蓍之數；八者，卦之數。蓍圓而神，卦方以知，神以知來，知以藏往。知來爲卦之未成者，藏往爲卦之已成者，故不曰七而曰八。《春秋內外傳》無筮得某卦之七者，以七爲蓍之數，未成卦也。」
又因學《易》而悟明堂之法，𢰅《明堂大道錄》八卷、《禘說》二卷。大略謂《說卦》「帝出乎震」，帝者，五帝也，在太微之中，五德相次以成四時，聖人法之，立明堂爲治天下之大法。明堂有五室四堂，室以祭天，堂以布政。王者承天統物，各於其方以聽事，謂之明堂月令，今所傳《月令》是也。古之聖人，生有配天之德，沒有配天之祭，故太皥以下歴代稱禘，太皥以木德，炎帝以火德，黃帝以土德，少皥以金德，顓頊以水德。王者行大享之禮於明堂，謂之禘、祖、宗，其郊則行之南郊。禘、郊、祖、宗四大祭，而總謂之禘者，禘其祖之所自出故也。鄭注《大傳》「不王不禘」，及《詩‧長發》「大禘」箋，皆云︰「郊祀天」，是郊稱禘也。《周頌‧雝》序云︰「禘太祖也。」鄭箋云「太祖謂文王」，是祖稱禘也。劉歆云「大禘則終王」，是宗稱禘也。董子曰︰「天地者，先祖之所自出也。」禘者，禘其祖之所自出，故四大祭皆蒙禘名。禘禮上溯遠祖，旁及毁廟，下逮功臣。聖人居天子之位，行配天之祭，推人道以接天，而天神降，地示出，人鬼格，夫然而隂陽和，風雨時，五穀熟，草木茂，羣生咸遂，物无疵癘，所謂《旣濟》定也。先儒皆以明堂上有靈臺，下有辟雍，四門有太學。熲容《春秋釋例》云︰「太廟有八名︰肅然清靜，謂之清廟；行禘祫，序昭穆，謂之太廟；告朔行政，謂之明堂；行饗射，養國老，謂之辟雍；占雲物，望氛祥，謂之靈臺；其四門之學，謂之太學；其中室，謂之太室︰總謂之宮。」盧植《禮記》注亦云︰「明堂卽太廟，與靈臺、辟雍古法皆同一處，近世殊異，分爲三耳。」而晉時袁凖著論非之，昧於古制矣。王者覲諸侯或巡狩四岳，則有方明，方明者，放乎明堂之制也。亦謂之明堂，《荀子》所謂「築明堂於塞外以朝諸侯」。戰國時，齊有泰山明堂，卽方明也。《周書》「朝諸侯則於明堂，覲諸侯則設方明」，故虞禋六宗而覲四岳羣牧，《周禮》方明而覲公侯伯子男。六宗方明，卽明堂六天之神，鄭氏謂天之司盟，非也。自明堂之制不詳，而禘禮亦廢。鄭氏知圜邱方邱之爲禘，而不知爲明堂六帝。王肅又誤據魯禘，攺禘爲宗廟之祭，無配天之事，此魏明所以㡿漢四百餘年廢無禘祀也。禘行於明堂，明堂之法本於《易》。《中庸》言至誠可以贊化育，與天地參，此明堂配天之義也。又有《易漢學》七卷、《易例》二卷，皆推演古義，鍼砭俗說。
於《書》有《古文尚書考》二卷，謂孔壁中古文得多十六篇，內有《九共》九篇，析之爲二十四篇。鄭康成所傳之二十四篇，卽孔壁眞古文，東晉晚出之二十五篇，與《漢書》不合，可決其僞，唐人詆鄭所傳爲張霸僞造者妄也。今文《太誓》三篇，其略見於《太史公書》，太史公從安國問故，當可信，唐人尊信晚出之《太誓》，而以今文《太誓》爲僞，亦非也。
於《春秋》有《左傳補注》六卷，自序云︰「嘗見鄭康成之《周禮》、韋宏嗣之《國語》，純采先儒之說，末乃下以己意，令學者審其異同。杜元凱《春秋集解》雖根本前修，而不著其說，又其持論間與諸儒相違，於是樂遜《序義》、劉炫《規過》之書出焉。今刺取經傳，附以先世遺聞，宗韋、鄭之遺，前修不揜，效樂、劉之意，有失必規，而於古今文之同異，辨之尤悉」云。其注「秦穆姬屬賈君」，用唐尚書說，以賈君爲申生妃；「令尹蔿艾獵」，用《世本》說，爲叔敖之兄；「同盟于亳城北」，用服虔本，證「亳」爲「京」之譌；「塹防門而守之廣里」，用《續漢書》及京相璠說，以防門、廣里爲地名；「吳句餘」，用服䖍說，以爲吳子餘祭；「萬者二人」，用吳仁傑說，「二人」當爲「二八」；「臧文仲廢六關」，訓「廢」爲「置」，讀如《公羊》「廢其有聲者」之「廢」。皆前人所未及道也。又言《公羊》有嚴、顏二家，蔡邕《石經》所定者，《嚴氏春秋》也；何邵公所注者，《顏氏春秋》也。《石經公羊》末云「桓公二年，顏氏有所見異辭」云云；僖公三十年，顏氏言「君出則己入」，今何本皆有之。又云︰「顏氏無『伐而不言圍者，非取邑之辭也』，今何本亦有之。以此知何所注者，顏氏本也。鄭康成注《三禮》引隱二年『放於此乎』，隱三年『登戾之』，桓十一年『遷鄭焉而鄙留』，皆與何氏異，與《石經》同。蓋鄭所據者，嚴氏本也。」又云︰「應劭《風俗通》稱穀梁爲子夏門人，楊士勛謂受經於子夏。按桓譚《新論》云︰『《左氏》傳世，遭戰國寖微，後百餘年，魯穀梁赤爲《春秋》，殘略多所違失。』然則穀梁子非親受經於子夏矣。古人親受業者稱弟子，轉相授者稱門人，則穀梁於子夏，猶孟子之於子思，故魏糜信注《穀梁》，以爲與秦孝公同時也。楊士勛言穀梁作傳，傳孫卿，卿傳魯人申公，申公傳博士江公。按孫卿，齊湣、襄時人，當秦之惠王，則在其後。卿所注書，言天子廟數及賻賵襚含之義，述《春秋》善胥命，而言盟詛不及三王，諸侯相見，仁者居守，皆本《穀梁》說。其言傳孫卿，信矣。隱元年《傳》『成人之美，不成人之惡』，僖二十二年《傳》『過而不攺，是謂之過』，二十三年《傳》『以不敎民戰，則是棄其師』，今皆在《論語》中。《傳》所載與《儀》、《禮》二記合者尤多。故鄭康成曰︰『穀梁善於經者也。』」
其論《論語》曰︰「宣尼言『述而不作』，於《魯論》見之。《鄕黨》一書，半是禮經；《堯曰》數章，全書訓典。論君臣則人言不廢，譏無恒則南國有言。於善人爲邦，則曰『誠哉是言』；於隱居行義，則曰『吾聞其語』。素絢唐棣，逸《詩》可誦；百官冢宰，古典可稽。『出門如見大賓，使民如承大祭』，此胥臣多聞之所述也。『視其所以，觀其所由，察其所安』，此文王官人之所記也。『克已復禮』，《左氏》以爲古志；『己所不欲，勿施於人』，《管子》以爲古語。〈見《小問篇》。〉『參分天下而有其二』，《周志》之遺文也；〈今《逸周書》卽《周志》也，在《程典篇》。〉『陳力就列，不能者止』，周任之遺言也。推此言之，聖人豈空作哉！」
其論《爾雅》曰︰「《釋詁》、《釋訓》，乃周公所作，以敎成王，故《詩》稱『古訓是式』。漢時謂之故訓，又謂之詁訓，詁訓者，雅言也。周之古訓，仲山式之；子之雅言，門人記之。俗儒不信《爾雅》，而仲山之古訓，夫子之雅言，皆不存矣。」
又𢰅《九經古義》十六卷，討論古字古音，以博異聞，正俗學。又以范蔚宗《後漢書》缺略遺誤，范書行而《東觀漢記》、謝承、薛瑩、司馬彪、華嶠、謝沈、張瑩、袁山松諸家之書皆亡，乃取《初學記》、《藝文類聚》、《北堂書抄》、《太平御覽》諸書，作《後漢書補注》十五卷。所有𢰅述，如《王文簡公精華錄訓纂》二十四卷，盛行於世，論者以爲過於任淵之注山谷，李壁之注荊公詩焉。《周易本義辨証》五卷、《太上感應篇注》二卷、，亦經好事刋刻。惟《山海經訓纂》十八卷，《九曜齋筆記》二卷、《松厓筆記》二卷、《松厓文鈔》二卷，世無刋本。又有《諸史會最》、《竹南漫錄》，皆未成書。卒於乾隆二十三年戊寅五月，年六十有二。先生晚年，盧運使見曾延至䢴上，如《雅雨堂十種》、《山左詩鈔》、《感舊集》，皆先生手定焉。
同時與先生友善者，沈彤、沈大成。大成字學子，號沃田，華亭人，有《學福齋集》。受業弟子最知名者，余古農、同宗艮庭兩先生，如王光祿鳴盛、錢少詹大昕、戴編修震、王侍郎蘭泉先生，皆執經問難，以師禮事之。錢少詹爲先生作傳，論曰︰「宋、元以來，說經之書盈屋充棟。高者蔑棄古訓，自誇心得；下者勦襲人言，以爲己有。儒林之名，徒爲空疎藏拙之地，獨惠氏世守古學，而先生所得尤深，擬諸漢儒，當在何邵公、服子愼之間，馬融、趙岐輩不能及也。」
沈彤
沈彤，字冠雲，一字果堂，吳江縣諸生也。康熙、雍正間，何學士焯以制義倡導學者，四方從游弟子著錄者四百餘人。弟子中惟陳季方、陳少章及彤最知名。季方工文詞，少章精史學，彤獨以窮經爲事，核先儒之異同而求其是，爲文章不貴詞藻，抒心自得而已。應博學宏詞科，以奏賦至夜半不及成詩，不入選。有人薦修《三禮》及《大清一統志》，議敘得九品官，恥不仕。遂歸吳江，閉戶治經，矻矻終年，羣經皆有𢰅述，尤邃於《禮》。著《周官祿田考》三卷，因歐陽脩有《周禮》官多田少，祿且不給之疑，故詳究周制以與之辨，《官爵數》、《公田數》、《祿田數》三篇，積算特爲精密。又以《儀禮》古人患其難讀，自唐賈公彥後，惟朱子、李如圭、張淳、黃幹、楊復五人，乃專攻《士禮》，著有《儀禮小疏》，惜未成書，惟有《士冠禮》、《士昏禮》、《公食大夫禮》、《士喪禮》、《喪服傳》五篇，每篇附以監本《刋誤》，卷末又附《左右異尚考》一篇。其說以康成、公彥爲宗，兼采元敖繼公之注，然掊擊君善者十之七，從其說者十之二三耳。彤述作矜愼，不輕意下筆，所著如《尚書小疏》、《春秋左傳小疏》，僅有數十則，以視近日士大夫急於成書，蹈鹵莽滅裂之譏者，有霄壤之分矣。其書傳於世者，《周官祿田考》、《儀禮小疏》之外，有《吳江》、《震澤》二縣志、《果堂集》十二卷。彤老而無子，窮困以卒，得年六十有四。
藩向在京師，有夫己氏問予曰︰「叔嫂有服乎？無服乎？」予答之曰︰「據《禮經》，是叔嫂無服也。考《奔喪》云『無服而爲位者，唯叔嫂及婦人降而無服者麻』，鄭注︰『雖無服，猶弔服加麻，袒免，爲位哭也。』則叔嫂之服，弔服加麻，袒免，旣葬而除，無所謂大功也。」夫己氏出鄞人萬充宗《叔嫂有服辨》示予，大笑曰︰「子墨守鄭學，知其一而不知其二，豈得爲禮家乎！」充宗之文，因晉成粲之說，而曲解《喪服傳》「夫之所爲兄弟服，妻降一等」，以證叔嫂之大功，而謂康成不能解，公彥强爲之解。予心知其說之謬，然無以應也。南歸後，讀《儀禮小疏》曰︰「『夫之所爲兄弟服，妻降一等』，鄭於上記注云︰『兄弟，猶言族親也。』此兄弟同義，故不重出。賈云︰『妻從夫服，其族親卽上經夫之諸祖父母，見於《緦麻章》，夫之世叔父母，見於《大功章》。夫之昆弟之子不降，嫂叔又無服，今言從夫降一等，記其不見者，當是夫之從母之類乎！』彤謂此條總結上經，非專記其不見者。夫之姑姊妹，見於《小功章》，賈乃遺之。至云從母之類，則有若夫之從祖父母，夫之從父姊妹之類，皆以小功而降爲緦，有若夫之族曾祖父母、族祖父母、族父母，及夫之從祖姑姊妹適人者之類，夫皆爲之緦，妻皆降而無服，並包含於其中矣。從母者，母之女兄弟也，故亦可稱兄弟。」此可以發成粲之癥結，息充宗之狂喙矣。且自愧不能潛心尋討傳文及鄭、賈之說，至爲夫己氏所折，乃知果堂肄《禮》之精審如此。嗟乎！先輩之用心縝密，烏可及哉！
余古農先生
先生諱蕭客，字仲林，別字古農，吳縣布衣也。先生生五歲，父幕游粵西不歸，母顏授以《四子書》、《五經》，夜則課以《文選》及唐宋人詩古文。年十五，通《五經》，卽知氣理空言，無補經術，思讀漢唐注疏。家貧不能蓄書，有苕溪書棚徐姓識先生，一日詣書棚借《左傳注疏》，匝月讀畢，歸其書，徐姓訝其速，曰︰「子讀之熟矣乎？」曰︰「然。」徐手翻一帙，使先生背誦，終卷無誤。徐大駭曰︰「子奇人也！」贈以《十三經注疏》、《十七史》、《說文解字》、《玉篇》、《廣韻》。於是閉戶肄經史，博覽羣書。性癖古籍，聞有異書，必徒步往借，雖僕僕五六十里，不以爲勞也。以郭璞注《爾雅》用舊注而掩其名，謂之攘善無恥，乃採注疏及《太平御覽》諸書中犍爲舍人、孫炎、李巡舊注而爲之釋。書未成，先成《注雅別鈔》八卷，專攻陸佃《新義埤雅》及羅願《爾雅翼》之誤，兼及蔡卞《毛詩名物解》。沈宗伯德潛見其書，折節下交。年二十二，以《注雅別鈔》就正於松崖先生，先生曰︰「陸佃、蔡卞乃安石新學，人人知其非，不足辨；羅願非有宋大儒，亦不必辨。子讀書𢰅著，當務其大者遠者。」先生聞之矍然，遂執贄受業，稱弟子焉。吳縣朱丈文游，藏書之富甲於吳門，延先生敎讀，館於滋蘭堂中，得遍讀四部之書。又嘗閱《道藏》於玄妙觀，閱《佛藏》於南禪寺。居恒手一編弗輟，日不足，則繼之以夜，於是目力虧損，不見一物。有人傳以坐暗室中，目蒙藍布，存想北斗七宿，一年之後，目雖能視，然讀書但能讀大字本而已。直隸總督方恪敏公觀承聞其名，延至保定修《畿輔水利志》。間游京師，與朱學士笥河先生、紀文達公昀、胡文恪公高望相友善，咸謂其學在深寧、亭林之間。因目疾復作，舉歙戴震以代，遂南歸，以經術敎授鄕里，閉目口授，生徒極盛。是時，江震滄孝廉名筠者亦以目疾敎讀，時人皆號爲盲先生。同郡以經義、詩、古文詞相論難者，薛家三先生、汪愛廬先生、彭進士紹升、汪孝廉元亮先生，上下議論，風發泉湧。家三先生曰︰「鬼谷子縱橫家，舌有鋒鍔，不可當也。」先生狀貌奇偉，頂有二肉角，疎眉大眼，口侈多髯，如軌革，家懸鬼谷子像，故同社中戲呼爲鬼谷子。乾隆年間，詔開四庫館，徵四方名彥充校讎之任，有人以山隂童鈺及先生名達於金壇，因一諸生一布衣，格於例，不果薦。先生貧病交攻，再娶無子。卒年四十有七。其牢騷不平之氣，往往托之美人香草，形於歌詠，哀音微茫，有騷人之遺意焉。
生平著述甚多，《爾雅釋》、《注雅別鈔》悔其少作，不以示人。《文選音義》亦悔少作，然久已刋行，乃別𢰅《文選雜題》三十卷。又有《選音樓詩拾》若干卷。先生深於《選》學，因名其樓曰選音。疾革之時，以《雜題》、《詩集》付弟子朱敬輿，敬輿寶爲枕中秘，以是學者罕知之，惟《古經解鉤沉》已入《四庫經部》。當日戴震謂是書有鉤而未沉者，有沉而未鉤者。然沉而未鉤，誠如震言；若曰鉤而未沉，則震之妄言也。今核考其書，豈有是哉！惟皇侃《論語義疏》，其書出於著《鉤沉》之後，且爲足利贗鼎，何得謂之鉤而未沉者乎！藩爲先生受業弟子，聞之先生曰︰「《鉤沉》一書，漢、晉、唐三代經注之亡者本欲盡采，因乾隆壬午四月得虛損症，危若朝露，急欲成書，乃取舊稿錄成付梓，至今歉然。吾精力衰矣，汝能足成之，亦經籍之幸也。」藩自心喪之後，遭家多故，奔走四方，雨雪載塗，饑寒切體，不能專志壹心，從事編輯。今年已五十，忽忽老矣，歎治生之難，蹈不習之罪，有負師訓，能不悲哉！
江艮庭先生
先生諱聲，本字䲔濤，後攺叔澐。其先世居休寧之梅田，後遷蘇州，又遷無錫，復歸吳下，遂爲吳縣人。少與兄震滄孝廉同學，不事帖括，讀《尚書》，怪古文與今文不類，又怪《孔傳》庸劣，且甚支離，安國所爲不應若此。年三十五，師事同郡通儒惠松崖徵君，得讀所著《古文尚書考》及閻若璩《古文疏證》，乃知古文及《孔傳》皆晉時人僞作，於是集漢儒之說以注二十九篇，漢注不備，則旁考他書，精研古訓，成《尚書集註音疏》十二卷，附《補誼》九條、《識僞字》一條，《尚書集註音疏前後述外編》一卷，《尚書經師系表》也。經文註疏，皆以古篆書之。疑僞古文者，始於宋之吳才老，朱子以後，吳草廬、郝京山、梅鷟皆不能得其要領。至本朝閻、惠兩徵君所著之書，乃能發其作僞之跡，勦竊之原。若刋正經文，疏明古注，則皆未之及也。先生出而集大成，豈非伏、孔、馬、鄭之功臣乎！
其辨《泰誓》曰︰「《泰誓》今文古文皆有之，漢儒皆誦習之，馬、鄭皆爲之注。自東晉僞古文出，則有《泰誓》三篇，世無具巨眼人，遂翕然信奉，以爲孔壁古文，因目此爲今文，且反疑其僞，以故寖微而至於亡。顧其遺文記火流穀至之事，且無諸傳記所引之語，故馬融雖爲之注，不能無疑。今姑備錄馬說而辯之。馬融《書敘》曰︰『《泰誓》後得，案其文，似若淺露。』又云︰『八百諸侯不召自來，不期同時，不謀同詞。及火復于上，至于王屋，流爲雕，五至，以穀俱來，舉火神怪，得毋在子所不語中乎！』又《春秋》引《泰誓》曰『民之所欲，天必從之』；《國語》引《泰誓》曰『朕夢協朕卜，襲于休祥，戎商必克』；《孟子》引《泰誓》曰『我武惟揚，侵于之疆，則取于殘，殺伐用張，于湯有光』；《孫卿》引《泰誓》曰『獨夫紂』；《禮記》引《泰誓》曰『予克紂，非予武，惟朕文考無罪；紂克予，非朕文考有罪，惟予小子無良』。今之《泰誓》，皆無此語。吾見《書傳》多矣，所引《泰誓》而不在《泰誓》者甚多，弗復悉記，略舉五事以明之，亦可知矣。』馬此說具《正義》。辯之曰︰案融之意，以《泰誓》非伏生所傳，故疑之爾。融獨不見伏生之《尚書大傳》乎！《泰誓》『維四月，太子發上祭于畢』云云，《大傳》旣引其文矣，其所以不傳者，蓋生年老，容有遺忘，自所得二十八篇之外，不能記憶其全故爾。《大傳》引《九共》曰『予辨下土，使民平平，使民無敖』，引《帝告》曰『施章乃服明上下』，能錄其片語而不傳其全文，是其不能記憶之明騐也。然則《泰誓》雖不出於伏生，不得謂非秦火已前伏生所藏之舊文矣。且《漢書‧藝文志》云︰『《尚書》古文經四十六卷，爲五十七篇。』計伏生書二十八篇，三分《盤庚》，則爲三十，加孔氏多出之二十四篇，才五十四，加《泰誓》三篇，適五十七，無《泰誓》則不符其數。又李顒集注《尚書》，於此《泰誓》輒引孔安國曰，則孔氏古文亦有此篇，安國且作傳矣。而兩漢諸儒備見今文古文者，未嘗疑《泰誓》有今古文之異，然則今文《泰誓》同乎古文，又可知矣。融獨以其後得而疑之，則五十四篇惡在其可信邪！若其所稱八百諸侯不期而會，則婁敬說高帝嘗言之矣，司馬子長亦錄其文於本紀矣，不旣信而有徵乎！又若火流爲雕，以穀俱來，斯乃符命之應，猶龜書馬圖之屬也。孔子繫《易》，曰︰『河出圖，洛出書，聖人則之。』《論語》記孔子之言曰︰『鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！』然則符瑞之徵，聖人且覬幸遇之，而乃以火流穀至爲神怪，謂爲子所不語，豈通論乎！且《思文》之詩不云乎？『詒我來麰，帝命率育。』卽此以穀俱來之謂，融亦將斥《詩》爲誕乎！不然，《詩》則信之，《書》則疑之，進退皆無據矣。融又以《書傳》所引《泰誓》甚多，而疑此《泰誓》皆無有。又案︰《湯誓篇》傳自伏生，旣又出諸孔壁，今文古文若合符節，而『予小子履敢用玄牡』云云，載於《墨子‧兼愛篇》，而《湯誓》未有其文。故孔安國注《論語‧堯曰篇》不敢質言《湯誓》之文，而云『《墨子》引《湯誓》，其詞若此』。又《墨子‧尚賢篇》引《泰誓》曰『聿求元聖，與之戮力同心以治天下』，而《湯誓》中亦無之。然而謂《湯誓》有逸文可也，謂《湯誓》爲僞書則不可。以此相況，《泰誓》亦猶是耳，夫復奚疑哉！不獨此也，《大傳》引《盤庚》曰『若德明哉，湯任父言，卑應言』，引《無逸》曰『厥兆天子爵』，今《盤庚》、《無逸》具在，而皆無是言。經與傳具出於伏生，不應傳錄其文，經反遺其語。然則伏生旣傳之後，歐陽、夏侯遞有師承，猶不能無闕逸，況《泰誓》經灰燼之餘，百年而出，反怪其有遺逸邪！且夫傳記諸書，夫人而見之矣，苟欲僞造，必不敢張空弮以自吐其胸臆，並不敢出神奇以駭人之觀聽，將摭拾典籍以龔補綴，依據誼理以爲干城，以求售其欺於後世，如彼僞孔氏之所爲矣，安肯故留此間隙以滋後人之議哉！蓋惟當時實有其事，史官據事直書而無所顧忌，故有火流穀至之文。逮其後遺文殘闕，傳之者僅守殘編而不敢補緝，故無諸傳記所引之語，斯何足怪乎！季長之說，吾不謂然，故爲此辨。」此又閻、惠二君之所未及也。
先生精於小學，以許叔重《說文解字》爲宗，《說文》所無之字，必求假借之字以代之。生平不作楷書，卽與人往來筆札，皆作古篆，見者訝以爲天書符籙，俗儒往往非笑之，而先生不顧也。嘗著《六書說》一首，自書勒石。其說轉注，以五百四十部爲建類一首，以凡某之屬皆從某爲同意相受，實前人所未發。又《恒星說》一卷，文不錄。喜爲北宋人小詞，亦以篆書書之。先生性耿介，不慕榮利。交游如王光祿鳴盛、王侍郎蘭泉先生、畢制軍沅，皆重其品藻，而先生未嘗以私事干之，所以當事益重其人。嘉慶元年，詔開孝廉方正科，江蘇巡撫費公淳首舉先生，賜六品頂帶。卒年七十有八。晚年因性不諧俗，動與時違，取《周易》艮背之義，自號艮庭，學者稱爲艮庭先生云。
藩少從古農先生學，先生沒後，藩汎濫諸子百家，如涉大海，茫無涯涘，先生敎之讀七經三史及許氏《說文》，乃從先生受惠氏《易》，讀書有疑義，質之先生，指畫口授，每至漏四下猶講論不已，可謂誨人不倦者矣。子鏐，字貢庭，名諸生。孫沅，字鐵君，優貢生。世傳其學。弟子數十人，元和顧廣圻、長洲徐頲最知名。廣圻字千里，號澗薲，邑諸生。天資過人，無書不讀，經、史、小學、天文、歴算、輿地之學靡不貫通，又能爲詩古文詞駢體文字，當今海內學者莫之或先也。頲字述卿，嘉慶甲子舉人，乙丑以第二人及第，今官翰林院編修。先生老友中來往親密者，錢宮詹大昕、褚部郎寅亮。宮詹別有傳。
褚寅亮
褚寅亮，字搢升，號鶴侶，一字宗鄭，長洲人也。乾隆十六年，召試舉人，授內閣中書，官至刑部員外郎，與錢宮詹大昕爲同年友。深於經學，從事《禮經》幾三十年。嘗謂宋人說經，好爲新說，棄古注如土苴，惟《儀禮》一書爲樸學，空談義理者不能措辭，而晦庵、勉齋、信齋又崇信之，故鄭氏之學未爲異義所汩。至元吳興敖繼公𢰅《集說》，雖云采先儒之言，其實自注疏而外，皆自逞私意，專攻鄭氏，學者苦注疏之難讀，而喜其平易，乃盛行於世。蓋君善之意不在解經，而有意與康成立異，特其巧於立言，含而不露，若無意於排擊者，是以入其元中而不悟。至於說有不通，甚且攺竄經文，曲就其義，不幾於無所忌憚乎！著《儀禮管見》四卷。其說之最精者，如《鄕飲酒》記「北面者東上」，敖攺「東」爲「西」。駁之曰︰「注明言統於門，門在東，則不得以西爲上也。」《鄕射》「記勝者之弟子洗觶升酌，南面坐，奠於豐上，降，袒執弓，反位」，敖以「袒執弓」句爲衍。駁之曰︰「勝者之弟子，卽射賓中年少者，以是勝黨，故袒執弓，非衍文也。」《燕禮》「勝觚於賓」，敖攺「觚」爲「觶」。駁之曰︰「凡獻以爵者酬以觶，燕禮宰夫主獻，旣不以爵，則酬亦不以觶矣，安可破觚爲觶乎！」《大射儀》「以耦在還上射於左」，敖依《鄕射》攺爲「於右」。駁之曰︰「上射位在北，下射位在南，鄕射大射所同。但鄕射位在楅西，從楅向西則北爲右；大射次在楅東，從楅向東，則北爲左。敖比而同之，昧於東西之別矣。」《喪服》記「公子爲其妻縓冠」，敖攺「縓」爲「練」。駁之曰︰「練冠之紕亦飾以縓，故《閒傳》云『練冠縓緣』。就其質言之，曰練冠；就其紕言之，曰縓冠。母重，故言其質；妻輕，故言其紕，非有二也。」《士虞禮》「明齊醙酒」，敖以「醙酒」爲衍文。駁之曰︰「注明言『有酒無醴』，據下文『普薦醙酒』，亦專言酒，不及醴，豈得妄解明齊爲醴，輒刪經文乎！」《特牲饋食禮》「三拜衆賓，衆賓答，再拜」，敖攺「再」爲「一」。駁之曰︰「鄕飲酒衆賓答一拜者，大夫爲主人也；有司徹之答一拜者，大夫爲祭主也。此士禮，安得以彼相例乎！」
寅亮精天文歴算之術，尤長於句股和較相求諸法，作《句股廣問》三卷。錢少詹著《三統術衍》，寅亮校正刋本誤字，如「月相求六扐之數」句，「六扐」當作「七扐」；「推閏餘所在，加十得一」句，「加十」當作「加七」。少詹服其精審。早年爲《公羊》何休之學，𢰅《公羊義疏》二十九卷。又以《玉篇》、《廣韻》諸書中字體之不悖於六書者，補許氏《說文》之闕，名曰《說文補遺》。其書藏於家。乾隆五十三年，以老疾告歸，未幾卒。
《國朝漢學師承記》卷二