道字本义为道路，人人所共由也。不知路之所向者，必需他人之导引，故道字引申有导义。《论语》曰：“道千乘之国”，即谓指导治国之道也。凡指导必有言说，故道又有言之义。《孝经》曰：“非先王之法言不敢道”，是也。所言必有义理，俗称道理，故道教之道即道理之谓。《老子》曰：“道可道，非常道”，上下两道字皆谓道理，中间一道字则指言思拟议。夫以世间之道理，而为言思拟议所不能至，斯蕴理至为精微，佛经所云不可思议，不可说，亦指其无上之道也。惟儒家践实，故所言之道，与佛教道教之玄虚不同，但亦有难言者。兹将儒家与宋理学所解释之道，与道家道经所言之道，分列而观焉。
道教之名称，人皆知出于老子《道德经》，所谓“道可道，非常道，名可名，非常名”者也。但各教皆有其道，皆不能离道以立言。如儒家之《中庸》，即云：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”朱子注云：“命犹令也，性即理也。天以阴阳五行，化生万物，气以成形，而理亦赋焉。犹命令也。于是人物之生，因各得其所赋之理，以为健顺五常之德，所谓性也。率，循也。道犹路也。人物各循其性之自然，则其日用事物之闲，莫不各有当行之路，是则所谓道也。修，品节之也。性道虽同，而气禀或异，故不能无过不及之差。圣人因人物之所当行者而品节之，以为法于天下，则谓之教，若礼乐刑政之属，是也。”《中庸》又云：“道也者，不可须臾离也。可离非道也。”董仲舒亦云：“道之大原出于天，天不变，道亦不变。”儒家所说如此，其他诸家莫不各有其所谓道者，自以为至高至真之道也。
子思《中庸》虽言道，而道果何物，未言也。然即未明言阴阳五行，含义已涉玄妙，如引诗：“上天之载，无声无臭”，而赞为至矣。是已由人伦之道，而趋向于形上之道。于是《易·系辞传》所云“易有太极，是生两仪，两仪生四象”之说，遂为学者注意矣。两汉以来，研究天地未生以前情状，已有与道家参合之致。如张衡《灵宪》云：“太素之前，幽清寂寞，不可为象。惟虚惟无，道之根也。道根既建，由无生有，太素始萌。萌而示兆，斯谓庞洪，盖道之干也。道干既育，万物成体。于是刚柔始分，清浊异位，天成于外而体阳。故圜以动，斯谓天元，道之实也。”魏张揖《广雅·释天》亦云：“太初，气之始也，清浊未分。太始，形之始也，清者为精，浊者为形。太素，质之始也，已有素朴而未散也。二气相接，剖判分离，轻清者为天。”以上所说，盖皆本于《易纬乾坤凿度》，其后晋人伪造《列子》，即承其说，而加以增减。《天瑞篇》云：“子列子曰：‘昔者圣人因阴阳以统天地。夫有形者生于无形，则天地安从生，故曰有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气也，太初者，气之始也，太始者，形之始也，太素者，质之始也，气形质具而未相离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。易无形埒，易变而为一，一变而为七，七变而为九。九变者，究也，乃复变而为一。一者，形变之始也，清轻者上为天，浊重者下为地，冲和气者为人，故天地含精，万物化生。’”胡应麟反谓《易纬》袭《列子》，盖未知其为伪书也。展延至于北宋遂有周子之《太极图说》。朱子编《近思录》，第一卷论道体者，首先即录此说，而赞为得千圣不传之秘焉。其说云：“无极而太极，太极动而生阳。动极而静，静而生阴。静极复动，一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水火木金土，五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女，二气交感，化生万物。万物生生，而变化无穷焉。惟人也，得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣，五性感动而善恶分，万事出矣。”（下略）以上所举，儒道两家对于道之原始，由天地未形以前，已有一致之说，而阴阳五行之说，自董仲舒之《春秋繁露》，早有相同之点。即其他各教，如回教之说，亦有与儒教相类者。故陆九渊云：“东方有圣人出焉，此心同，此理同也。西方有圣人出焉，此心同，此理同也。”盖深造有得之言矣。
第三节 道家之所谓道
然则道家之所谓道，果何如乎？首先当观《老子》之说，其言曰：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后，执古之道以御今之有，能知古始，是谓道纪。”又“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”。其后能发挥道家之极致者，莫如《淮南子》。《淮南子·原道训》曰：“夫道者，覆天载地，廓四方，坼八极，高不可际，深不可测。包裹天地，禀授无形，原流泉浡，冲而徐盈，混混滑滑，浊而徐清。故植之而塞于天地，横之而弥于四海，施之无穷而无朝夕，舒之幂于六合，卷之不盈于一握。约而能张，幽而能明，弱而能强，柔而能刚，横四维而含阴阳，纮宇宙而章三光。”“泰古二皇得道之柄，立于中央，神与化游，以抚四方。是故能天运地滞，轮转而不废，水流而不止，与万物终始。风兴云蒸，事无不应，雷声雨降，并应无穷。鬼出电入，龙兴鸾集，钧旋毂转，周而复帀，已雕已琢，还反于朴。无为为之而合于道，无为言之而通乎德，恬愉无矜而得于和，有万不同而便于性，神托于秋毫之末而大宇宙之总。其德优天地而和阴阳，节四时而调五行，呴偷覆育，万物群生，润于草木，浸于金石，禽兽硕大，毫毛润泽。羽翼奋也，角觡生也，兽胎不，鸟卵不，父无丧子之忧，兄无哭弟之哀，童子不孤，妇人不孀，虹霓不出，贼星不行，含德之所致也。”“忽兮怳兮，不可为象兮，怳兮忽兮，用不屈兮。幽兮冥兮，应无形兮，遂兮洞兮，不虚动兮，与刚柔卷舒兮，与阴阳俛仰兮。昔者冯夷太丙之御也，乘云车，入云霓，游微雾，骛怳忽，历远弥高以极往，经霜雪而无迹，照日光而无景，扶摇抮抱羊角而上，经纪山川，蹈腾昆仑，排阊阖，沦天门。末世之御，虽有轻车良马劲策利锻，不能与之争先。是故大丈夫恬然无思，澹然无虑，以天为盖，以地为舆，四时为马，阴阳为御，乘云陵霄，与造化者俱。纵志舒节，以驰大区，可以步而步，可以骤而骤，令雨师洒道，使风伯扫尘，电以为鞭策，雷以为车轮，上游于霄雿之野，下出于无垠之门。浏览遍照，复守以全，经营四隅，还反于枢。”可见道家之所谓道，实与儒家不同，儒家之道，循乎日用人伦之常，虽后世间以阴阳五行之理，无极太极之真，而仍不违乎仁义中正之道，治国平天下之业。至于道家之道，则以出天地，超万物，为其极致。故道家之道，游乎方之外者也，儒家之道，游乎方之内者也，其涵义固显然不同矣。
第四节 道经之所谓道
晋代以来，玄学大兴，以《易经》、《老子》、《庄子》为三玄（见《颜氏家训·勉学篇》）。东晋葛洪撰《抱朴子》，其首篇即为《畅玄》，曰：“玄者自然之始祖，而万殊之大宗也。眇昧乎其深也，故能微焉。绵邈乎其远也，故称妙焉。其高则冠盖乎九霄，其旷则笼罩乎八隅，光乎日月，迅乎电驰。或倏烁而景逝，或飘而星流，或滉漾于渊澄，或雾霏而云浮。因兆类而为有，托潜寂而为无，沦大幽而下沉，凌辰极而上游。金石不能比其刚，湛露不能等其柔。方而不矩，圆而不规，来焉莫见，往焉莫追。乾以之高，坤以之卑，云以之行，雨以之施。胞胎元一，范铸两仪，吐纳大始，鼓治亿类。回旋四七，匠成草昧，辔策灵机，吹嘘四气。幽括冲默，舒阐粲尉（一作郁）。抑浊扬清，斟酌河渭，增之不溢，挹之不匮，与之不荣，夺之不瘁。故玄之所在，其乐不穷，玄之所去，器弊神逝。夫五声八音，清商流澂，损聪者也。鲜华艳采，彧丽炳烂，伤明者也，宴安逸豫，清醪芳醴，乱性者也。冶容媚姿，华素质，伐命者也。其唯玄道，可与为永。不知玄道者，虽顾盼为杀生之神器，唇吻为兴亡之关键，绮榭俯临乎云雨，藻室华绿以参差，组帐雾合，罗帱云离，西毛陈于闲房，金觞华以交驰，清弦嘈以齐唱，郑舞纷糅以委蛇，哀箫鸣以凌霞，羽盖浮于涟漪，掇芳华于兰林之囿，弄红于积珠之池，登峻则望远以忘百忧，临深则俯揽以遗朝饥，入宴千门之混晃，出驱朱轮之华仪。然乐极则哀集，至盈必有亏，故曲终则欢发，燕罢则心悲也。寔理势之攸召，犹影响之相归也。欺假借而非真，故物往若有遗也。夫玄道者，得之乎内，守之者外，用之者神，忘之者器，此思玄道之要言也。得之者贵，不待黄钺之威，体之者富，不须难得之货。高不可登，深不可测，乘流光，策飞景，凌六虚，贯涵溶。出乎无上，入乎无下，经乎汗漫之门，游乎窈眇之野，逍遥恍惚之中，倘佯仿佛之表。咽九华于云端，咀六气于丹霞，徘徊茫昧，翱翔希微，履略蜿虹，践跚旋玑。此得之者也。其次则真知足，知足者则能肥遁勿用，颐光山林，纤鸾龙之翼于细分之伍，养浩然之气于蓬荜之中。褴缕带索，不以贸龙章之晔也。负步杖䇲，不以易结驷之骆驿也。藏夜光于嵩岫，不受他山之攻，沉鳞甲于玄渊，以违钻灼之灾。动息知止，无往不足，弃赫奕之朝华，避偾车之险路。吟啸苍崖之间而万物化为尘氛，怡颜丰柯之下而朱户变为绳枢。握来甫田而麾节忽若执鞭，啜荈漱泉而太牢同乎藜藿。泰尔有余，欢于无为之场，忻然齐贵，贱于不争之地。含醇守朴，无欲无忧，全真虚器，居平味澹。恢恢荡荡，与浑成等其自然，浩浩茫茫，与造化钧其符契。如暗如明，如浊如清，似迟而疾，似亏而盈。岂肯委尸祝之尘，释大匠之位，越樽俎以代无知之庖，舍绳墨而助伤手之工。不以臭鼠之细琐，庸夫之忧乐，藐然不喜流俗之誉，怛尔不惧雷同之毁。不以外物汨其至精。不以利害污其纯粹也。故穷富极贵，不足以诱之焉。其余何足以悦之乎。”
《抱朴》之说，只述学道者之功用与其高尚而已。至于包括道教之精义，欲使修道者得返归乎道之真体，不能不以世俗所云纯阳真人之《金玉经》，为必要之表现焉。其言曰：人之于身，为魔之宫，人之于心，为魔之宗，人之动静，为魔之令，天之斡旋，魔之四时，地之派险，魔之历基，一中乍始，魔亦乃齐。魔乎相耶，相乎幻耶，魔相幻无耶，魔何欲我耶。故圣人立其端而息其机，天则以宁。立其机，而息其端，天则以盈。立基立端，魔则易生。魔之于道，利我之锋，道之于魔，亚彼之穷，我其除之，魔亦宜之。内魔既易，外魔乃降，玄玄假寓，六合孔彰，魔乃道母，道为魔逆，期万有之元元，道魔已矣。一阳二聚，五火三金，了无碍于当人，而慧光灼灼，知有为于蚌月，而癸水融融，起居坐卧，外来之象，经持颠倒，内动之机，不我而形，何知著迹，不形而我，胡绝无尘。昔掏井者而羞触柱，度关者而愧衣羊。道之迷之，劫之所谓，迷之以道，不劫而归。道之以未发之明，魔之以未明之发。然之自然，查乎其相，然之未然，冥乎最上，未然以然，而然之无上。太上好生之法，玄黄无象之机，机其一见，乃杀其仪。魔其有觉，敢抗其机，天杀机而星宿移，地杀机而龙蛇离，人杀机而天地颓，天地之机，而人以为。故魔之境，不离人机，人苟无机，而魔何归。持世上之杳杳之至精，而魔降矣。尽无始之至相，而魔亡矣。魔之既亡，道乃无疆。冯万物者，不解未来，俯一元者，既酬已过。似其见闻而夕死之机在矣。容其寂灭，而无生之法尽矣，至灭至穷，道之以崇，至穷至灭，魔之为劫。魔道日然。而道魔何设，檀园不落其昙，而八极在表。修道之教，率性无为，体付烟波，不摇是化。屠牛仞其广额，而登最上之空空，欲转灵丸，是无尺界。弥罗见相，顿归见相之缘，太极消因，始破消因之欲。魔之有却，魔乃随形不以其形，魔何以故。天之魔之，地之魔之，人之魔之，三才魔之，欲不以三才之魔，而绝未魔之幻，魔其在也，天何以张，天其在也，地何以长，地其在也，人何以亡。其魔之在有，道之在无，道以无无，魔何在有。盖六气而生九极之微，八节而参十月之满。魔乎道也，道乎魔也，我无道基，道无魔虑，纯纯乎如冰炭之离，炯炯乎于道魔之外。降之未白，正之以华，白欲其明，华何默默。是守未判而关心，是悟未合而以觉，其道乃新，而魔不犯也矣（除魔章第一）。穹穹者虚，合之以体，体成而虚归，道成而无已。道之须臾，不离是体。其道也，未有其道也，欲究其道也，道何以有也。道生于万物之前，而在于万物之本。万物于未道之中，而化道之本末。其道也宜，其物也宜，道物两宜，我何以宜。不法不道，谓之预教。故太上以无名之名，而道之以道。道其御也徐，道其合也离，道之冥茫，人之废藏，道之渺渺，劫其多少。故坎离夺天地之先，日月发阴阳之大。灵明二象，遍乎四维，瞻之以悠悠，得之以朗朗，悬之在前，立于其垣，把之以心，畅之以神。故其道也，未有其道也。以我之为，用彼之道，玄珠添癸水之潭，离焰结青莲之盖。道其守也以融融，而清静应之，道其离也以遥遥，而呼吸应之，桔槔汲象外之源，龙蛇舞混元之浪。悟七十二候之迁移，五十四相之觉照，天一生水，地六成之。道之在乾而孤，道之在坎而静，道之在我而忘体，道之在彼而逍遥。均一道也，分以渊源，混黑白之沦流，并金木之气息。上则以清，下则以宁，上则以明，下则以灵。贯万法于不见之中，而道有径，贯万法于既见之始，而道有性。鼎云绕剑，空光撇不胜之根，紫雪凝炉，净月了未萌之欲。复有幻闻，复有泰相，复有归来，复有十兆，复有无无，复有微奥，低昂于四井之园，隐见于箕尾之外。理若君臣，亲如父子，生兮于不动之先，应兮于开运之后，刚柔顺逆，数之新也，生老病死，道之穷也。一象六坤，五行八节，寻邪正于未剖之初，邪正自剖，觅汞铅于有觉之中，汞铅自觉。阴阳三返，圣人泄一贯之微，金玉九还，佛老立亿劫之行。坤元恒顺，纪序健明，循环六爻，升沉四气。道之外也为赘疣，道之比也为磐石。鼓然化出，人莫穷之，眩然亚矣，鼓然消长，人莫留之。圣人㘞矣，天命在我，地运依依，究生杀于三才之颠，而命运合矣。佳兵不祥之气，圣人尚然用之，况瑞麟祥符。酬太上之生，盗太极于一时，百千万亿，盗太极于亿劫，上下察之。东南不丧，西北兴之，天地不危，圣贤合之，彼此不离，道德罗之，神鬼不藏，阴阳结之，云霞不聚，日月明之，恩怨不生，情机遁之，寒暑不变，二气由之，道其在也。镜影不齐，道其灭也。神光空泛，非道者，何以知道之源，非不道者，何以不知道之源。道其一也，不以二为，道其大也，不以细为，小大由之，而道自彰。道生道灭，存乎莫忘。欲明不道而道之理，其机息矣。其机息矣，乃道之微，如是之微，道则已矣（悟道章第二）。万源之源，派乎九野，在在周之，禹步为治。源之在上，泻圣脉于清；源之在下，涌灵流于坎；源之在人，运血气于身；源之在物，按消长于时；源之在道，分教于化邪正；源之在性，转河车于顺逆；源之在时，定潮汐于子午；源之在我，控澄碧于阴阳。源之在行潦而困，源之在沧海而洋，源之在井而愧，源之在池而静，源之在未判而空，源之在有象而酌。源之在杀也，而洪水泛乱；源之在生也，而润泽济湖；源之在忠也，而国脉和；源之在孝也，而家派发；源之在奸也，而运用滞；源之在忤也，而溲汙凝，源之在圣贤也，而天地包；源之在众生也，而岁月沦。其源之所派不齐，而源之原一也。故太上有道德之源，孔子有明德之源，佛、老有见性之源。气其合源，源何以别。源之清而道生，源之浊而道息。其源之始也，不知其源，而源之末也，不明乎源。源之在癸，为天一之津，源之在亥，为地六之法。癸以离齐，离以癸交。离癸交齐，万源合气，悟彼万源，而巨航有力（万源章第三）。一以道元，三曰物母，物既道由，三宜一主。苍苍者一也，冥冥者道也。一不总之，而万类混矣，一不分之，而阴阳寡矣，一不始之，而道基颓矣。故太上所谓得一万事毕，孔子所谓一以贯之，释迦所谓万法归一。一之至理，莫尽莫穷，一之至奥，何所不容。天其覆也以爱，地其载也以恩。一中之中，归之见空，一中之二，归之源宗，一已不已，而道乃隆。一之化也而还虚，一之继也而复始。骊龙抱一，金珠现无上之光，白虎含三，紫雪长灵苗之蕊。一其在也，我欲存之，一其满也，我欲散之，一其化也，我欲归之，一其正也，我欲弼之，一其道也，我欲总之。总之于道，圣人得之，圣人得总一之机，而璿玑毕矣，圣人得总一之旨，而天地合矣。总之以成，化之以蒙，总之以气，运之以冲。道之所欲，惟一是行，抱元守一，诚为良工。怀万源于一，分九极于中。人为一气之先，而人是悟，人归二气之后，而人是迷。一之阖辟，为易之门，一之聚散，成乾之体。我其总之，而一机乃秘，我其一之，而总一之机尽矣（总一章第四）。太始之气，万物一灵，太始一脉，布以众生。惜酉劫之迷痴，因其自弃，沉后果之欲爱，堕以尘情。慈航有普济之缘，顽无浮波之日，轮回自转，万苦相侵。或水火刀兵盗贼，或瘟疾刑法饿死，种种罪孽，何以解脱，以故奏请弥罗，飞鸾度化，救苦劫之愚迷，拔修功之善类。婆心切切，洪愿归来，一切众生，惟依是镜。若有猛悟，即便皈依。逢甲子庚申朔望，本命之期，涤其尘襟荡其彭祟。朝太极于无极之中，悟有我于无我之外，默朝上帝，静合三清，忏前愆以自新，悔后过而见觉。如仙如佛，忠孝为先，希圣希贤，善良是本。结人鬼之缘，遂樵沙之志，一切恶趣苦难，行太上感应之篇，尽悉消除。更有一切男女，在于苦厄之中，洗心发愿，诵此经一千遍，存想善神善事善境，行住坐卧，持唵呵喇叭唎吽吽真言，心口运转，决绝尘思。功至一月，解疾病之苦，功至二月，解患难之苦，功至百日，解一切之苦，功至千日，解举家之苦，功至三千日，解举家一世之苦，功至五千日，解劫沉沦之苦，功至万日可入玄宗，别有脱度。若如是始终不颓，遵依金玉之法，按节修持，或天仙地仙神仙人仙，一切等等功夫自然了悟。默会于心，弥罗有诏，超脱凡尘，度世立功，广行救拔（救苦章第五）。真其归乎，假所以悟，假其归乎，真自以出。人生见闻。浑然假寓，认我之假，真乃互互。天亦人也，地亦人也，人亦人也，惟人劫之假，而假四时五行之运，迷于百千万亿之假，终何以归。故天地生形，合人之度。了其性命，著落则归，而三才之真归矣，弥历延延，风收云定，真假混混，性冷命休，一切所为，假关笼结。至真之真，颓已莫知，分玄黄于静觉，知黑白于真空，守玄阳于神谷，回水火于泥丸，黄庭抱我之源，赤子笑人之爱，此皆真也。天假浮云，地假消长，人假老幼，物假迁移，此皆至假之假也。引内之根，分外之境，神清气合，精满时宜。位中而守二气，心中而护九阳，任来任往，厥然不动，任收任放，乐其无为，三魂不散于窍，七魄不凝于机。太上合元始之形，日月照未生之德，绵绵八节，默默四时。天设道以还我，地设法以还人，人设运用以还物，三才既设，而当真之真散矣。天无烟霞变幻之象，而天自真；地无江湖泛乱之畏，而地自真；人无死生小大之因，而人自真；物无三才消长之赖，而物自真；我无虚实存忘之慧，而我自真。我之真真，能劈天地之假；我之真真，能改人物之假。一切梦幻泡影之觉，乌足有怜。是真上至上之真，始出至道之真。真之归性，乃曰还元；真之归命，乃曰还丹；真之归化，乃曰还还；真之归假，乃曰还见；真之归造，而真乃全；真之至至，而真反顽；真之不真，其真自然；归乎归乎，真其明德。始之真而真实，终之真而真假，故真之归也，而假以应之，能以假里之真，觅无上之真，一灵真矣，无上至真之真，在我之真，是名真人。真天真地之真，尽归于至真之人，而真归矣，而真人备矣。苟察天地之真，天地之真，原即我之真，我之真真，真之至矣（归真章第六）。