论语·述而》载:子曰:“述而不作,信而好古,窃比于我老彭!”《庄子·逍遥游》:“而彭祖乃今以久特闻。”陆德明《释文》:“彭祖,《世本》云:‘姓篯,名铿,在商为守藏史,在周为柱下史,年八百岁。’篯,音翦,一云即老子也。”《汉博陵太守孔彪碑》云:“述而不作,彭祖赋诗。”(钱大昕云:“作”与“古”音谐韵。)则是“述而不作”两言,老聃之赋诗也。今按《五千文》中“谷神不死,是谓玄牝,玄牝之门,是谓天地根,绵绵若存,用之不勤”数言,伪《列子》引为黄帝书。黄帝虽无书,而古来传有此说,后人仰录为书,则亦有之;《吕氏春秋》、贾谊新书》皆有引也。又“将欲取之,必姑与之”;此《周书》之辞也。“强梁者不得其死”,此周庙《金人铭》之辞也。“天道无亲,常与善人”,东汉郎上《便宜七事》,引以为《易》之辞。则《老子》书,盖张前人之义而说之,“述而不作”也。书中言“执古之道以御今之有;能知古始,是谓道纪”,又屡称“古之善为士者”,“古之所以贵此道者”,“古之善为道者”,而著书又多采古说:则是“信而好古”也。然《史记·老庄申韩列传》曰:“老子著书上下篇,言道德之意,五千余言。”《儒林传》曰:“窦太后好老子书。”《汉书·景十三王传》曰:“献王得古文《孟子》、《老子》之属。”皆直曰《老子》,无“经”名。

《汉书·艺文志·诸子略》,道家有《老子邻氏经传》四篇,《老子傅氏经说》三十七篇,《老子徐氏经说》六篇,刘向《说老子》四篇,邻氏、徐氏不知何时人?班固以次刘向《说老子》前,盖元成以先人也。刘向《说老子》不称“经”,而邻氏、傅氏、徐氏皆称“经”者,殆班固所谓“传其学者尊其师”,故然。然尚不曰《道德经》也。《太平御览》一九一引扬雄蜀王本纪》曰“老子为关尹喜著《道德经》”,当为《道德经》一名之权舆。

晁以道《记王弼注老子后》曰:“弼题是书曰《道德经》,不析乎道德而上下之。”董逌《藏书志》曰:“唐玄宗既注《老子》,始改定章句为《道德经》,凡言道者类之上卷,言德者类之下卷。”然陆德明生于隋、唐之际,所撰《释文》,正用王弼注本,而题云:“《道经》卷上,《德经》卷下。”贾公彦《周礼师氏疏》引《老子·道经》云“道可道”;《德经》云“上德不德”。颜师古汉书注》:《魏豹传》引《老子·道经》云:“国家昏乱,有忠臣。”《田横传》引《老子·德经》云:“贵以贱为本,高以下为基,是以王侯自谓孤、寡、不穀。”《楚元王传》引《老子·德经》云:“知足不辱。”《西域传》注引《老子·德经》云:“天下有道,却走马以粪。”又《严助传》:“老子所谓‘师之所处,荆棘生之’者也。”师古注:“《老子·道经》之言。”《酷吏传》:“老氏称:‘上德不德,是以有德,下德不失德,是以无德,法令滋章,盗贼多有。’”师古注:“《老子·德经》之言。”又云:“下士闻道大笑之。”师古注:“《老子·道经》之言也。”章怀太子《后汉书·翟酺传》注引《老子·道经》云:“鱼不可以脱于渊。”是古人引《老子》皆以道德分经,盖不始于唐玄宗矣!然后人析《老子》书上卷说道,下卷说德,今以书考,道德混说,无分上下。如上卷说“玄德”,说“孔德之容”,说“常德”,言“德”者不一,宁可以道经限之乎?下篇云:“反者道之动,弱者道之用”,“道隐无名”,“道生一”,言“道”者亦不一,宁可以德经限之乎?故知以道德分经为无据也。何谓“道”?何谓“德”?按《韩非子·解老》曰:“德者内也,得者外也。上德不德,言其神不淫于外也,神不淫于外,则身全,身全之谓德。德者,得身也,凡德者,以无为集,以无欲成,以不思安,以不用固,为之欲之,则德无舍,德无舍则不全。用之思之,则不固;不固则无功,无功则生于德,德则无德。不德则在有德。故曰:‘上德不德,是以有德。’道者,万物之所然也,万理之所稽也;理者成物之文也;道者,万物之所以成也。故曰:‘道,理之者也。’物有理,不可以相薄。物有理不可以相薄,故理之为物之制,万物各异理。万物各异理,而道尽稽万物之理,故不得不化;不得不化,故无常操;无常操,是以死生气禀焉,万智斟酌焉,万事废兴焉。”此“道”与“德”之别也。然则“道”无方体,“德”有成亏,陆德明《释文》曰:“道,生天地之先。”“德,道之用也。”“德者得也,道生万物,有得有获。”此其义也。《庄子·徐无鬼》曰:“故德总乎道之所一。”“道之所一者,德不能同也。”郭象注:“道之所容者虽无方,然总其大归,莫过于自得,故一也。各自得耳,非相同也;而道一也。”此“德”与“道”之枢也,然则无乎不在之谓道,自其所得之谓德。老子曰:“孔德之容,惟道是从。”《庄子·天下篇》曰:“古之所谓道术者,无乎不在。”“道”者,人之所共由;“德”者,人之所自得也。然“道”非有余于“德”也,“道”散而“德”彰。“德”非不足于“道”也,“德”成而“道”隐。老子著书言道德之意,后人尊之为经,遂题之曰《道德经》云尔。太史公曰:“李耳无为自化,清静自正。”物任其性,事称其能,形品万殊而性同得。《庄子·齐物论》曰:“物固有所然,物固有所可。无物不然,无物不可。故为是举莛与楹,厉与西施,道通为一。其分也,成也;其成也,毁也。凡物无成与毁,复通为一。惟达者知通为一,为是不用而寓诸庸。庸也者,用也;用也者,通也;通也者,得也;适得而几矣。因是已,已而不知其然,谓之道。”此道德之意也。

孔子之孙子思,作《中庸》,亦言道言性,言无声无臭:其旨略同于老子。《论语》得老子之文;而《中庸》得老子之意。其大指以为:“天命之谓性,率性之谓道。”“万物并育而不相害,道并行而不相悖;小德川流;大德敦化;此天地之所以为大!”其诸老子所谓“吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大,大曰逝,逝曰远”者耶?此亦道德之意也。明乎此,而后群异各安其所安,众人不失其所是。老子曰:“道者同于道,德者同于德,失者同于失。同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。”不强人以同我,亦不丧我以逐物,夫是之谓达者。庄生所谓:“惟达者知通为一,为是不用而寓诸庸;庸也者用,用也者通,通也者得。”郭象注:“达者无滞于一方,故忽然自忘而寄当于自用;自用者莫不条畅而自得。”夫是之谓“上德不德,是以有德”也。不知此者,不足以发道德之意,而读老子之书。