《易》道广大，无所不包。汉有焦延寿、京房之推灾祥，阴阳家之占验也。魏有王弼、韩康伯之黜象数，道家之虚无也。宋有陈抟、邵雍之演图书，方士之修炼也。旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术以逮方外之炼火，皆可援《易》以为说；而好异者又援以入《易》。语曰：“群言淆乱衷诸圣。”而欲籀明《易》道，莫如折衷孔子。《易》本为卜筮之书，而孔子推天道以明人事；《易》只有卦爻之画，而孔子玩爻象而系之辞，曰：“我于《易》则彬彬矣。”《易纬·通卦验》云：“苍牙通灵昌之成，孔演命，明道经。”则是孔子之有大造于《易》也。费直治《易》亡章句，以《彖》、《象》、《系辞》十篇《文言》解说《上下经》。而荀爽传费氏学，著《易传》，据爻象承应阴阳变化之义，以十篇之文解说经意。此千古读《易》之准的也。姑以鄙意，粗发读例：
第一，明《易》之学 窃以为善读《易》者，必祛四蔽明一谛而后可以辟理障，阐《易》学。何谓四蔽？一曰以阴阳占验言《易》，《易》之为书，推天道以明人事者也。孔子说《易》见于《论语》者二事：一勉无过，一戒无恒。皆切人事。而战国《荀子》、《吕览》及汉初贾谊《新书》、董子《繁露》、《淮南鸿烈解》诸子书引《易》，亦皆切人事言之，而不主阴阳灾变，去古未远也。一变而为焦、京之阴阳灾变，入于祥；再变而为陈、邵陈抟、邵雍。之河图、洛书，务穷造化；《易》遂不切于民用。逊清学者于陈、邵之图书辞而辟之，而复理焦、京纳甲卦气之说，是去一障又生一障，宁必此之为是而彼之为非哉！一曰以老子明《易》。自何晏善谭《易》、《老》，见称《魏氏春秋》；谈者每以《老》、《易》对举，而王弼注《易》亦杂老氏之旨。不知老子知常，《易》道观变；老子守归根之静，《易》道见天下之动；老子阐旨于重玄以明天之道，《易》道假象于阴阳以察民之故；一无对，一有对。论旨之不同如此，而谭者皮傅枝辞。此孙盛所为讥弼“以附会之辩而欲笼统玄旨，虽有可观，恐泥大道”者也！《魏志·钟会传》裴松之注引。但汉末《易》道猥杂，卦气爻辰纳甲飞伏世应之说，纷然并作；弼乘其敝，扫而空之，颇有摧陷廓清之功！而以清言说经，杂以道家之学，汉人朴实说经之体，至此一变。然则弼注之所以可取者，在不取术数而明义理；其所以可议者，在不切人事而杂玄虚。一曰以禅参《易》：宋儒杨简承其师陆九渊之学，为《易传》，略象数而谈心性，多入于禅。王宗传与之同时，而作《童溪易传》，力排象数而不免涉于虚无，大旨与简相类。逊清《四库全书提要》录存其书，见以佛理诂《易》，自二人始；著经学别派之由也。不知以禅参《易》，极盛南朝。孔颖达论之最为宏通，其序《周易正义》，以为：“江南义疏十有余家，皆辞尚虚玄，义多浮诞。原夫《易》理难穷，虽复玄之又玄；至于垂范作则，便是有而教有。若论住内住外之空、就能就所之说，斯乃义涉于释氏，非为教于孔门也！”诚哉是言！兹不复赘。一曰以进化论《易》：欧通以还，进化论兴，而谭《易》者亦以进化为应运。不知“易”而名“周”只是化而非进。言世运之变同，而所以为言者不同。《周易》之所明者天道，无往而不复；进化之所论者，群治有进而无退。然英哲家赫胥黎论天演，而终之以《进化》一篇，曰：“万化周流，有其隆升，则亦有其污降宇宙一大年也，自京垓亿载以还，世运方趋上行之轨；日中则昃，终当造其极而下移。然则言化者谓世运必日亨，人道必止至善，亦有不必尽然者矣。”则是万化之循周流，世运之不日亨，赫氏何尝不凿凿言之也。四蔽既祛，当明一谛。夫六十四卦大象，皆有“君子以”字以征验人事。“君”者，群也。“君子”之言善群者也，圣人之情见乎辞矣。然则《易》之为学，群学也。“群学者何？用科学之律令，察民群之变端，以明既往，测方来也。”严复译斯宾塞尔之《群学肄言序》。福劳特曰：“今世所谓科学者，非但即物穷理已也；于先后因果之间，必有数往知来之公例，而后副名实。”严复译《群学肄言·倡学第二》引。斯宾塞尔曰：“科学者，所以穷理尽性，而至诚者可以前知。”《群学肄言·倡学第二》“群学之事，所重者，不在今日群种治化之已然也；在即其已然，推所必至。天生烝民，德不虚立。于其身有性情才力之可指，于其群即有强弱衰盛之可指。是则群学所以为学而已矣！”《群学肄言·喻术第三》吾观于《易》，彰往而察来，显微而阐幽，明于天之道而察于民之故。籀乾坤阖辟二例以立天演之本；衍六十四卦以网群治演变之赜。如《屯》之言难，《蒙》之言教，《需》之言养，《师》之言众，皆以一卦言群治之一事，它可类推。近取诸身，远取诸物，极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞。开物成务，冒天下之道如斯而已者也。傥有合于所谓“群学者用科学之律令，察民群之变端，以明既往，测方来”者耶。昔司马迁论《易》本隐而之显，而侯官严复则以为与欧儒外籀之术有合，允矣而未尽也！《易》有太极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。夫易者，阴阳变化之谓。阴阳变化，立爻以效之。皆从乾坤而来。乾生震、坎、艮三男，坤生巽、离、兑三女，而为八卦；变而相重，而有六十四卦，三百八十四爻；所谓“推而行之谓之通”也。此易道之外籀也。然传不云乎：“圣人有以见天下之动而观其会通。”刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也。天地之道贞观者也。日月之道贞明者也。夫乾，确然示人易矣。夫坤，然示人简矣。故曰：“乾坤其易之门耶？”乾以易知，坤以简能。万变虽殊而归于一。此《易》道之内籀也。夫执一衍万之谓外籀；会异统同之谓内籀。为术不同而用相资。外籀者，所以尽《易》之变；内籀者，所以穷《易》之蕴。二者，欧儒即物穷理之最要途术也。岂非合于所谓“群学者，用科学之律令，察民群之变端，以明既往，测方来”者耶！吾闻德国学者蓝德莱教授之言曰：“谭群学者，有探原立论，谓群治演变，有其大经大法，而俟之百世不惑，放之四海皆准者，谓之哲家之群学。有籀史实以察群治之嬗变至赜，日新又新者，谓之史家之群学。推此而往，群学之所以籀群；有谓群治之演变虽赜，而往复循环，阖辟有常，可以籀其大例者；有谓世变何常，察史可知，一往不复而日进无疆者。”氏在国立自治学院演讲题曰《社会学研究方法上之争辨》，有记录，载《东方杂志》第十卷第二十二号，今隐括其指以便征引。而《易》者，圣人有以见天下之动而观其会通；原始要终，而籀群治演变之大经大法者也。傥所谓“哲家之群学”非耶？必明乎此而后可与言读《易》。
第二，读《易》之序 孔子之于《易》也，《序》、《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》各自为篇。而王弼注以《彖》、《象》、《文言》分附其卦当爻之下，以解说经意，而明爻象承应阴阳变化之义，或者有改经之讥。然以《彖》、《象》、《系辞》十篇《文言》解说《上下经》，费直家法如此。今以相合，学者寻省易晓，未为非计也！惟是不读《说卦》，无以明八卦之法象德业；犹之读代数书者不明正负号之用法，读几何书者不知点线面之界说，而欲演数作图，胡可得也。不读上下《系辞传》，无以知一经之全体大例；犹之读代数书者不熟记公式，读几何学者不明白定理，而欲演算作图，亦不可也。是故读《易》者宜先读《说卦》，次读上下《系辞传》，然后读《上下经》之《系辞》、《彖》、《象》、《文言》；则于卦位爻位象义及彖象爻之材德已略有头绪，以读经文，自可触类而通，无虞扞格。而《序卦》则序六十四卦先后相次之义，以见消长之迭倚；《杂卦》则举六十四卦彼此反对之例，以明刚柔之相杂。错综其义，言非一端；是非旁贯全经不能通晓也。当以殿于末焉。
第三，籀《易》之例 《易》之发凡起例，尽于《说卦》及上下《系辞传》。然而书不尽言，言不尽意。有据辞籀推，可以意会者；有发于他经，不见《易》书者。观其会通，籀为大例：有画卦之例，有系辞之例，有玩占之例。
（甲）画卦之例 《易》有太极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦成列，象在其中矣。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚。立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦；分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。然言位者有二义：“列贵贱者存乎位。”二三四五在上位者为贵，在下位者为贱。二四，则四贵而二贱；三五，则五贵而三贱。而初上为无位之爻，初为未仕之人；上则事外之地；皆不当位也。故《乾》之上曰贵而无位。《需》之上曰不当位。王弼注：《需》上六曰：“处无位之地不当位者也。”若以一卦之体言之，则皆谓之位，故曰“《易》六位而成章。”《易纬·乾凿度》曰：“初为元士，二为大夫，三为三公，四为诸侯，五为天子，上为宗庙。凡此六者，阴阳所以进退，君臣所以升降，万民所以为象则也。”后来注家多据以为说。然亦有以四为三公、三为诸侯者。如《系辞下》：“二与四同功而异位。”崔憬曰：“二主士大夫位，佐于一国；四主三孤、三公、牧伯之位，佐于天子；皆同有佐理之功也。二主士大夫，位卑；四孤公牧伯，位尊。故有异也。”又“三与五同功而异位”。崔憬曰：“三诸侯之位，四天子之位；同有理人之功，而君臣之位异也。”则是四为三公、三为诸侯矣！此亦不可不知也。虽然犹有疑第一位言初，第六位当言终，第六位言上，第一位当言下。所以文不同者，盖下言初，则上有末义。故《大过彖》云“栋挠本末弱”，则是上有末义。六言上，则初当言下故《乾小象》云：“潜龙勿用，阳在下也。”则是初有下义。互文相通，一也。且第一言初者，欲明万物积渐，从无入有。所以言初，不言一与下。而六言上者，欲见位居卦上，故不言六与末。二也。此画卦之大例。然而犹有可论者：
（一）卦爻有主 卦主之说，汉宋之儒皆用之。欲明卦主，宜籀《彖辞》。而《彖辞》之系，盖统观六爻以立义者；如《屯》则以初为侯，《蒙》则以二为师，《师》则以二为将，《比》则以五为君，其义皆先定于彖。爻辞不过因之而随爻细别耳。其爻之合于卦义者吉，不合于卦义者凶。
（二）爻有当位不当位 凡阳爻居阳位，阴爻居阴位者，曰“当位”。反之而阳爻居阴位，阴爻居阳位，曰“不当位”。而二四为阴位，三五为阳位。六为阴爻，九为阳爻。如《履》六三：“履虎尾，咥人凶。”《象》曰：“咥人之凶，位不当也。”九五：“夬履贞厉。”《象》曰：“夬履贞厉，位正当也。”《临》六四：“至临无咎。”《象》曰：“至临无咎，位当也。”《大壮》六五：“丧羊于易，无悔。”《象》曰：“丧羊于易，位不当也。”如此之类，大抵当位者吉，不当位者凶。
（三）爻有比应 “应”者，上下体相对应之爻也。“比”者，逐位相比连之爻也。如《师彖》曰“刚中而应”，指九二与六五应。《同人彖》曰“中正而应”，指六五与九二应。此之谓“应”。又如《比》六三“比之匪人”，指三上比六四，下比六二，皆阴柔不正，故以“匪人”为言。六四“外比之贞吉”，《象》曰：“外比于贤，以从上也。”孔颖达疏：“外比九五，居中得位，故称贤也。”此之谓“比”。然阳之所求者阴，阴之所求者阳。比与应，必一阴一阳，乃相求而相得；而六爻之中，惟四与五比、二与五应为最重。盖以五为尊位，四近而承之，二远而应之也。然近而承者，则贵乎恭顺小心，故刚不如柔之善；远而应者，则贵乎强毅有为，故柔又不如刚之善。以此例推之：《易》中以六四承九五者皆吉，以九四承六五者多凶，以九二应六五者皆吉，以六二应九五者不能吉。其它四与初，犹或取相应之义；三与上，则取应义者少矣；五与上，犹或取相比之义；初与二，二与三，三与四，则取比义者少矣。若其爻为卦主，则群爻皆以比之应之为吉凶焉。
（四）卦内为互 凡卦爻二至四、三至五两体交互各成一卦，谓之互体；权舆《左氏》庄公二十二年，陈侯筮，遇《观》之《否》，曰：“风为天于土上，山也。”杜预注：“自二至四有☶《艮》象，四爻变故。艮为山”是也。大抵八卦之中，《乾》、《坤》纯乎阴阳，故无互体。若《震》、《巽》、《艮》、《兑》分主四时，而《坎》、《离》居中以运之，是以下互☳《震》而上互☶《艮》者，《坎》也，下互☴《巽》而上互☱《兑》者，《离》也。若《震》、《巽》分《乾》、《坤》之下画，则上互有☵《坎》、☲《离》；《艮》、《兑》分《乾》、《坤》之上画，则下互有☵《坎》、☲《离》；而《震》、《艮》又自相互，《巽》、《兑》又自相互。斯阴阳老少之交相资也。惟《易》书未尝明言之；而爻辞多有取象互体者《屯》六二：“女子贞不字。”盖《屯》二至四互☷《坤》。《坤》道成女，故称“女子”。二居《坤》初，故曰“不字”也。《履》六三：“眇能视跛能履。”盖《履》二至四互☲《离》，三至五互☴《巽》。《离》为目，故能视。《巽》为股，故能《履》。其下卦☱《兑》也；兑为毁折，故眇且跛也。此其例也。然古人互体之法但于六画中求两互，是正例也。汉人说《易》如剥蕉，于是又有从互体以求重卦之法谓之连互。盖取两互卦与两正卦参错连之，下互连外体，上互连内体，各得一卦，所谓五画之连互也。下互连内体，上互连外体，又各得一卦，所谓四画之连互也。虞翻解《豫》曰：“《豫》初至五互体《比》，故利建侯。”是五画连互之说也。又曰：“三至上互体师，故利行师。”是四画连互之说也。王弼尚名理，讥互体。然注《睽》六二曰：“始虽受困，终获刚助。”《睽》自初至五成《困》；此用互体也。即卜筮家占法亦用之。宋人或筮取妻，得《小过》，不知其说，质之沙随，则曰：“大吉。”盖内卦兼互体为《渐》，《渐》女归吉。外卦兼互体，则《归妹》也。是诚曲而中矣。
（五）卦外相之 凡以两爻交易而得一卦者，谓之之卦；言之卦者亦始《左氏》。庄二十二年，陈侯筮，遇《观》之《否》，谓遇《观》卦，以四爻动当变，故以六四变九四，以《巽》变《乾》，而为《观》之《否》。闵元年，毕万筮，遇《屯》之《比》，谓遇《屯》卦，以初爻动当变，故以初九变初六，以《震》变《坤》，而为《屯》之《比》。“之”之为言往也。虞翻说《易》，大抵取之卦者为多焉。
（六）卦无不对 六十四卦之相比者，无不两两相对。但有正对，有反对。《乾》之与《坤》，《坎》之与《离》，《颐》之与《大过》，《中孚》之与《小过》，八卦正对也。正对不变，故反复观之，止成八卦。其余五十六卦，皆反对也。反对者皆变，故反复观之，共二十八卦。以正对卦合反对卦观之，总而为三十六卦。《上经》三十卦，不变卦凡六，《乾》、《坤》、《坎》、《离》、《颐》、《大过》是也。自《屯》《蒙》而下二十四卦，反之则为十二；以十二而加六，则十八也。《下经》三十四卦，不变卦凡二，《中孚》、《小过》是也。自《咸》《恒》而下三十二卦，反之则为十六；以十六加二，亦十八也。上下经之卦数，岂不适相均哉！
（乙）系辞之例 圣人设卦观象。卦有小大，象有往来。大抵上卦曰外，下卦曰内；内卦为主，外卦为客；自外曰来，自内称往。《屯》“元亨，利贞，勿用有攸往”。朱子《本义》：“《震》动在下，《坎》险在上，是能动乎险中；能动虽可以亨；而在险则宜守正而未可遽有所往耳。”《复》“朋来无咎”。虞翻注：“《兑》为朋，在内称来。五阴从初，初阳正息而成《兑》；故朋来无咎。”殊为曲说；而曰“在内称来”，尤乖《易》例。不知同道曰朋。五阴在外，一阳在内；五阴同志来从初阳，故曰“朋来”。阴之所求者阳，何咎之有！《井》“往来井井”。虞翻注：“泰初之五也；往谓之五，来谓之初。”此往来之说也。阳卦为大，阴卦为小。《泰》“小往大来”。虞翻注：“《坤》阴诎外为小往，《乾》阳信内为大来。”朱子《本义》：“小谓阴，大谓阳；言《坤》往居外，《乾》来居内。”《否》“大往小来”。孔颖达疏：“阳气往而阴气来，故曰‘大往小来’。阳主生息，故称大；阴主消耗，故称小。”此小大之说也。卦有小大，辞有险易。《系辞》焉而明吉凶。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。然而不可不知者：一诸卦及爻，亦有不言吉凶者，义有数等：或吉凶据文可知，不须明言吉凶者；若《乾》“元亨利贞”及九五“飞龙在天，利见大人”之属，寻文考义，是吉可知，故不须云吉也。若其《剥》“不利有攸往”，《离》之九四“突如其来如，焚如，死如，弃如”之属，据其文辞，其凶可见，故不言凶也。亦有爻处吉凶之际，吉凶未定，行善则吉，行恶则凶，是吉凶未定，亦不言吉凶。若《乾》之九三“君子终日乾乾，夕惕若厉无咎”；若《屯》之六二“屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字”；是吉凶未定，亦不言吉凶也。又诸称“无咎”者，若不有善应则有咎，若有善应则无咎，此亦不定言吉凶也。诸称吉凶者，皆嫌其吉凶不明，故言吉凶以明之。若《坤》之六五“黄裳元吉”，以阴居尊位，嫌其不吉，故言吉以明之；推此余可知也。亦有于事无嫌，吉凶灼然可知，而更明言吉凶者。若《剥》之初六“剥床以足，蔑贞凶”，六二“剥床以辨，蔑贞凶”；此皆凶状灼然而言凶也。或有一卦之内，一爻之中，得失相形，须言吉凶。若《大过》九三“栋挠凶”，九四“栋隆吉”；是一卦相形也。《屯》九五“屯其膏，小贞吉，大贞凶”；是一爻相形也。亦有一事相形，终始有异，若《讼》卦“有孚窒，惕中吉，终凶”之类是也。大略如此。二言“无咎”者有二：有善补过，故无咎者；亦有祸自己招，无所怨咎，如《节》之六三“不节之嗟，又谁咎”者；但如此者少，此据多者言之，故云“无咎者，善补过也”。此《系辞》之大例。但辞，有卦辞，有爻辞，有释卦辞、爻辞之辞。
（一）卦辞 卦之《系辞》，多曰“元亨利贞”，是谓四德。但余卦四德，有劣于《乾》，故《乾》卦直云“元亨利贞”，余无所言，欲见四德《乾》所固有，而无所不包。其余卦则四德之下，更有余事，以四德狭劣，故以余事系之，如《坤》“元亨利牝马之贞”之类，是也。亦有四德之上，即论余事；若《革》卦云“己日乃孚，元亨利贞悔亡”，由“乃孚”之后，“元亨利贞”，乃得“悔亡”也。有四德者，即《乾》、《坤》、《屯》、《临》、《随》、《无妄》、《革》七卦，是也。然其中亦有不同：或其卦当时之义，即有四德；如《乾》、《坤》、《屯》、《临》、《无妄》，此五卦之时，即能四德备具。亦有其卦非善而有四德者，以其卦凶，故有四德乃可也，如《随》卦有元亨利贞，乃得无咎；无此四德，则有咎也。与前五卦，其义稍别。其《革》卦“己日乃孚元亨利贞”；若不己日乃孚，则无四德；又与《随》别。然则四听具者其卦未必善也。亦有三德者，即《离》、《咸》、《萃》、《兑》、《涣》、《小过》言“亨利贞”者凡六卦。就三德之中，为文不一。或总称三德于上，更别陈余事于下：若《离》“利贞亨，畜牝牛吉”，《咸》“亨利贞，取女吉”之属是也。就三德之中，上下不一。《离》则云“利贞亨”，由利贞乃得亨也。亦有先云“亨”，更陈余事，乃始云“利贞”者，以有余事乃得利贞故也。有二德者：《大有》、《蛊》、《升》云“元亨”，《困》云“亨贞”，《大畜》、《渐》、《中孚》云“利贞”，凡七卦。其言二德，或在事上，或系事后，以先有事乃致此二德故也。亦有一德者：若《蒙》、《师》、《小畜》、《履》、《泰》、《谦》、《噬嗑》、《贲》、《复》、《大过》、《震》、《丰》、《节》、《既济》、《未济》凡十五卦皆一德，并是亨也。或在事上，或系事后，如《履》卦云“履虎尾不咥人亨”，由有事乃得亨也。以前所论德者，皆于经文挺然特明德者乃言之也。其有因事相连而言德者，则不数之也。若《需》卦云“需有孚光亨贞吉”，虽有亨、贞二德，连事起文，故不数。《遁》卦云“亨小利贞”，虽有三德，亦不数。其它可以类推也。亦有卦善而德少者，若《泰》与《谦》、《复》之类，虽善，惟一德也。亦有全无德者，若《豫》、《观》、《剥》、《蹇》、《夬》、《姤》之属是也。亦有卦善而无德者，《井》、《解》之属是也。凡四德者，亨之与贞，其德特行。若元之与利，则配连他事；其意以元配亨，以利配贞。如《乾》“元亨利贞”，虽系四德，实只两意。何则？元，始也。亨，通也。利，宜也。贞，正而固也。乾元者，始而亨者也。人能至健，自始即通，然必宜于正固；是只两意也。但《易》之中，有言“小亨”者矣，有言“不可贞”者矣。一时之通，其亨则小；惟自始而即亨焉，所谓慎图之于始者，而后其亨乃可大可久也。是元在亨之先也。硁硁之固，固则非宜；惟有宜者在焉，而后可以固守也。是宜在贞之先也。其在六十四卦者，皆是此理。故其言“元亨”者，合乎此者也。其但言“亨”或曰“小亨”者，次乎此者也。其言“利贞”者，合乎此者也。其言“不可贞”、“勿用永贞”，或曰“贞凶”“贞厉”“贞吝”者，反乎此者也。元虽配亨，亦配他事。故《比》卦云“元永贞”、《坤》六五“黄裳元吉”是也。利亦非独利贞，亦所利余事多矣；若“利涉大川”、“利建侯”、“利见大人”、“利君子贞”，如此之属，连事起文，不数以为德也。此四德，非惟卦下有之，亦于爻下有之；但爻下其事稍少。
（二）释卦辞 释卦辞者有《彖》、有《象》。
《彖》者，断一卦之义，先释名，后释辞。其释名，则杂取诸卦象、卦德、卦体。有兼取者，有但取其一二者，要皆以传中首一句之义为重。如《屯》则“刚柔始交而难生”，《蒙》则“山下有险”，皆第一义也。释辞之体尤为不一：有直据卦名而论其理者，有杂取卦象卦德卦体者。盖辞生于名，就卦辞观之，则据卦名而论其理者正也。然名既根于卦，则辞亦不离乎卦：杂而取之，一则所以尽名中之蕴，以见辞义之有所从来；一则以为二体六爻吉凶之断例，而见辞义之无所不包也。惟《乾》、《坤》、《坎》、《离》、《震》、《艮》、《巽》、《兑》八卦不释名者，八卦之名，文王无改于伏羲之旧，而其德其象，相传已久，不待释也。惟《坎》加习字，有取于重卦之义，故特释之。其释辞则亦杂取卦德、卦象与其爻位。如释《乾》“元亨利贞”之辞，则以天言之者，其卦象也；以九五言之者，其爻位也。释《坤》辞以地，释《坎》辞以水，释《震》辞以雷，则皆卦象也。释《坎》以“刚中”，释《离》以“柔中”，释《艮》曰“上下敌应，不相与也”，释《巽》曰“刚巽柔顺”，释《兑》曰“刚中柔外”，则皆爻位也。大抵爻之为卦主者，必见义于《彖》。而辞例亦不一：有发首则叹美卦者：《乾彖》云“大哉乾元”，《坤彖》云“至哉坤元”，以《乾》、《坤》德大，故先叹美之，乃后详说其义。或有先叠文解义而后叹者：则《豫彖》之终曰“豫之时义大矣哉”之类是也。或有先释卦名之义，后以卦名结之者：则《同人彖》曰“柔得位得中而应乎乾，曰同人”，《大有彖》曰“柔得尊位大中，而上下应之，曰大有”之例是也。或有特叠卦名而称其卦者：则《同人彖》曰“《同人》曰‘同人于野亨’”。王弼注：“同人于野亨，利涉大川，非二之所能也，是《乾》之所行，故特曰‘《同人》曰’。”此等之属，为文不同，唯《同人》之《彖》，特称“《同人》曰”。其余诸卦之《彖》或详或略，或先或从，故上下参差，体例不同。
《象》者，说一卦之象。六十四卦不同：或总举象之所由，不论象之实体；又总包六爻，不显上体下体；则《乾》、《坤》二卦是也。或直举上下二体者：若云雷《屯》也，天地交《泰》也，天地不交《否》也，雷电《噬嗑》也，雷风《恒》也，雷雨作《解》也，风雷《益》也，雷电皆至《丰》也，洊雷《震》也，随风《巽》也，习坎《坎》也，明两作《离》也，兼山《艮》也，丽泽《兑》也，凡此一十四卦，皆总举两体而结义也，取两体俱成。或有直举两体，上下相对者：天与水违行《讼》也，上天下泽《丽》也，天与火《同人》也，上火下泽《睽》也，凡此四卦，或取两体相违，或取两体相合，或取两体上下相承而为卦也，故两体相对而俱言也。虽上下二体，共成一卦，或直指上体而为文者：若云上于天《需》也，风行天上《小畜》也，火在天上《大有》也，雷出地奋《豫》也，风行地上《观》也，山附于地《剥》也，泽灭木《大过》也，雷在天上《大壮》也，明出地上《晋》也，风自火出《家人》也，泽上于天《夬》也，泽上于地《萃》也，风行水上《涣》也，水在火上《既济》也，火在水上《未济》也，凡此十五卦，皆先举上象而连于下，亦意取上象以立卦名也。亦有虽意在上象而先举下象以出上象者：地上有水《比》也，泽上有地《临》也，山上有泽《咸》也，山上有火《旅》也，木上有水《井》也，木上有火《鼎》也，山上有木《渐》也，泽上有雷《归妹》也，山上有水《蹇》也，泽上有水《节》也，泽上有风《中孚》也，山上有雷《小过》也，凡于十二卦，皆先举下象以出上象，亦意取上象共下象而成卦也。或先举上象而出下象，义取下象以成卦义者：山下出泉《蒙》也，地中有水《师》也，山下有风《蛊》也，山下有火《贲》也，天下雷行《无妄》也，山下有雷《颐》也，天下有山《遁》也，山下有泽《损》也，天下有风《姤》也，地中有山《谦》也，泽中有雷《随》也，地中生木《升》也，泽中有火《革》也，凡此十三卦，皆先举上体，后明下体也。其上体是天天与山则称下也。若上体是地，地与泽则称中也。或有虽先举下象，称在上象之下者：若雷在地中《复》也，天在山中《大畜》也，明入地中《明夷》也，泽无水《困》也，是先举下象而称在上象之下，亦义取下象以立卦也。所称之象，有实象有假象。实象者：若地上有水《比》也，地中生木《升》也；皆非虚，故言实也。假象者：若天在山中，风自火出，如此之类实无此象，假而为义，故谓之假也。虽有实象假象，皆以义示人，总谓之象也。《彖》释名，或举卦象，或举卦德，或举卦体。而《象》则专取两象以立义，而德、体不与焉。
（三）爻辞 六爻相杂，惟其时物也。其初难知，其上易知，本末也；初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。二与四同功而异位。二多誉，四多惧，近也。柔之为道不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位。三多凶，五多功，贵贱之等也；其柔危，其刚胜耶？大约初上虽无位，而为事之始终。自二至五，则居中而正，为用事之位。其间有为主爻者，则系之辞曰我，《蒙》九二、《小畜》六四、《观》九五、《颐》初九、《小过》六五、《中孚》九二也。独《需》三、《解》三、《鼎》三、《旅》四以本爻称我耳。玩辞者拟其初竟其终，参合其物理以辩其是非而求其备，此学《易》之法也。
（四）释爻辞 释爻辞者亦称“《象》曰”，以别于卦辞下之《象》，谓之小象。惟《乾》、《坤》德大，别系《文言》。大抵阳爻居阳位，阴爻居阴位，而位与爻相当者称“正”；如《坤》六二《文言》曰：“直其正也。”《履》九五《象》曰：“位正当也。”《遁》九五《象》曰：“以正志也。”此其例也。凡初爻称“始”，亦称“下”。《坤》初六《象》曰：“阴始凝也。”《恒》初六《象》曰：“始求深也。”此称“始”之例也。《乾》初九《象》曰：“阳在下也。”《屯》初九《象》曰：“以贵下贱。”此称“下”之例也。所以称“下”者，盖初位六爻之下，爻辞多以“足”“趾”“履”“尾”取象；如《剥》初六“剥床以足”，《鼎》九四“鼎折足”，此取象于“足”也；《噬嗑》初九“屦校灭趾”，《贲》初九“贲其趾”，此取象于“趾”也；《坤》初六“履霜”，《离》初九“履错然敬之”，此取象于“履”也；《遁》初六“遁尾厉”，《既济》初九“濡其尾”，此取象于“尾”也。凡画卦自初爻始，故初为本，上为末。《大过》中四阳，上下两阴，有栋挠之象，故《彖》曰“本末弱也”。以画卦言之，则初始而上终。而以重卦言之，则初卦而上上。《易》例阳称贵，阴称贱。《屯》以初九下六二，故曰“以贵下贱”。其它可以类推也。凡九居二、六居五者称“中”，亦称“中行”。《坤》六五《象》曰：“文在中也。”《小畜》九二《象》曰：“牵复在中。”此称“中”之例也。《师》六五《象》曰：“以中行也。”《未济》九二《象》曰：“中以行正也。”此称“中行”之例也。凡六居二、九居五者称“中正”，如《需》九五《象》曰“以中正也”、《豫》六二《象》曰“以中正也”是也。亦有称“正中”者，如《乾》九二《文言》曰“龙德而正中者也”，但与称“中正”者微有别。盖称“中正”者，二事也，二五为中，阴阳当位为正。称正中者一事也，但取其正得中位，非以当位言也。凡三四爻称“际”，亦称“疑”。《泰》九三《象》曰：“无往不复，天地际也。”《坎》六四《象》曰：“刚柔际也。”此称“际”之例也。《乾》九四“或跃在渊”《文言》曰：“或之者，疑之也。”《损》六三《象》曰：“三则疑也。”此称“疑”之例也。盖卦以下为内，上为外。而三爻者内卦之终，四爻者外卦之始，故称际。而疑于进退可否之间；《乾文言》之说九四曰“上下无常”，曰“进退无恒”，故曰“或之者疑之也”；以为六十四卦之发凡起例；而疑之谊起焉。凡上爻称“终”，亦称“穷”。《比》上六《象》曰：“无所终也。”《剥》上九《象》曰：“终不可用也。”此称“终”之例也。《乾》上九《文[3]言》曰：“穷之灾也。”《坤》上六《象》曰：“其道穷也。”此称“穷”之例也。盖上位六爻之上，与初居一卦之下者不同。初取象于“足”“趾”“尾”以最下体也，故称“下”，上取象于“首”“顶”“角”，以最上体也，故称“穷”。《比》上六“比之无首”，《离》上九“有嘉折首”，此取象于“首”也。《大过》上六“过涉灭顶”，此取象于“顶”也。《晋》上九“晋其角”，《姤》上九“姤其角”，此取象于“角”也。大抵上戒其不终，初教以防渐，谨小慎微，而贵于中以行正，无过不及。此作《易》之微意也。
（丙）玩占之例 昔有圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，朱子曰：“《易》只是为卜筮而作，故《周礼》分明言‘太卜掌三《易》’，《连山》、《归藏》、《周易》，古人于卜筮之官立之，凡数人。秦去古未远，故《周易》亦以卜筮得不焚。”又曰：“圣人作《易》本是使人卜筮以决所行之可否，而因之以教人为善，故卦、爻之辞只是因依象类虚设于此。”参天两地而倚数。孔颖达曰：“两为耦数之始，三为奇数之初，不以一目奇者。”张氏云：“以三中含两有一以包两之义明，天有包地之德，阳有包阴之道。”以五乘十，大衍之数也，而道据其一；《汉书·律历志》不用而用以之通，非数而数以之成，斯《易》之太极也。其用四十有九。分而为二以象两，天于左手，地于右手。有天地，则人生焉。于是挂一以象三。而挂者，当取左一蓍挂右手之小指；象天施而地生成之也。然后先置右手之蓍于一处，而以右手四四而数左手之蓍；又置左手之蓍，而以左手四四而数右手之蓍；是之谓揲。揲，间而数之也。揲之以四者，象四时也；其左右手交揲者，象天地交泰，而四时序，岁功成也。所揲之余曰扐，不一则二、不三则四也；扐并合，以挂左手之小指，为一扐；不四则八也。已一扐，复取前过揲之蓍，分而为二，揲之以四如初而求其所揲之余，是为再扐。而归以所挂之一，是谓“归奇于扐以象闰”。闰，积月之余日以成月者也。五岁再闰，故再扐而后挂。所得之数，不五则九也；以并于扐而挂左手之小指。又取前过揲之蓍而三揲之如初，而求其扐；左右手并合，仍不四则八，如初扐也；仍以并挂左手之小指，而一爻之阴阳以定。三扐所并之数共十三；即初扐四，再扐五，第三扐四之和。则存蓍三十六，四十九减十三之余。以四揲之适九；老阳也。三扐所并之数共二十五；即初扐八，再扐九，第三扐八之和。则存蓍二十四，四十九减二十五。以四揲之，适六；老阴也。若三扐之并数二十一，初扐八，再扐九，第三扐四。或初扐四，再扐九，第三扐八。或初扐八，再扐五，第三扐八，所并之和。则存蓍二十八，四十九减二十一。以四揲之，适七；少阳也。并数十七；初扐四，再扐五，第三扐八。或初扐八，再扐五，第三扐四。或初扐四，再扐九，第三扐四之和。则存蓍三十二，四十九减十七以四揲之，适八；少阴也。阳之进者为老，退者为少，故九为老，七为少。阴之退者为老，进者为少，故六为老，八为少。是故三揲而成爻，十有八揲而成卦以动者尚其变。以卜筮者尚其占。爻之老阴老阳者，谓之动爻，皆变也；然一爻动则变，乱动则不变。而考之《春秋左氏传》载春秋君卿之以《周易》占者：一爻变，则以变爻辞占。《庄二十二年传》：周史有以《周易》见陈侯者。陈侯使筮，遇《观》之《否》，曰：“是谓观国之光，利用宾于王。”此《观》六四爻辞也。《僖十五年传》：晋献公筮嫁伯姬于秦，遇《归妹》之《睽》，史苏占之曰：“不吉！其繇曰‘士刲羊’，亦无也。‘女承筐’，亦无贶也。”“士刲羊，女承筐”，《归妹》上六爻辞也。此其例也。数爻变，则以卦辞占，如六爻皆不变之例。《襄九年传》：穆姜薨于东宫。始往而筮之，遇《艮》之八。史曰：“是谓《艮》之《随》，《随》其出也，君必速出。”《艮》不能变《随》，必《艮》之五爻俱变，独第二不变，则为《随》。姜曰：“岂《随》也哉！必死于此，弗得出矣！”盖《艮》卦辞曰“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人”，故曰：“必死于此。”而《彖》则曰“《艮》其止，止其所也”，故曰“弗得出”是也。以爻辞占称九六，以卦辞占称八。九六皆变而八不变。不变之卦，不云七而云八者，盖蓍圆而神，七也；卦方以知，八也；六爻易以贡，九六也。七七四十九，蓍之数；八八六十四，卦之数；九六变成三百六十四，爻之数。神以知来，知以藏往。知来为卦之未成者，藏往为卦之已成者，故不曰七而曰八。《春秋内外传》从无筮得其卦之七者。以七者筮之数，未成卦也。筮之以钱代蓍，出于《火珠林》，犹是汉人遗法；盖其法亦有所本。《仪礼·士冠礼》注曰：“所卦者，所以画地记爻。”疏云：“所卦者，所以画地记爻者。筮法，依七八九六之爻而记之。但古用木画地，今则用钱。以三少为重钱，重钱则九也；三多为交钱，交钱则六也；两多一少为单钱，单钱则七也；两少一多为拆钱，拆钱则八也。”按贾公彦为唐初人，而其疏《仪礼》自称本于北齐黄庆、隋李孟悊二家。是则齐隋与唐初皆已用钱，重交单拆之名，与今不异也。但古人先揲蓍，而后以钱记之。其后术者渐趋简易，但以三钱掷之，两背一面为拆；此即两少一多，少阴爻也。两面一背为单；此即两多一少，少阳爻也。俱面者为交，交者拆之；此即三多，为老阴爻也。俱背者为重，重者单之；此即三少，为老阳爻也。盖以钱代蓍，一钱当一揲矣。
第四，说《易》之书 说《易》之书，《四库全书》著录一百五十八部一千七百五十七卷，附录八部十二卷；而存目无书者，又不啻三倍焉；可谓伙颐沈沈者矣！大抵汉学明象数，宋儒阐义理。而王弼之注，则扫汉学象数之理障，而开宋儒义理之先河者也。粗举数家，以备观览：
（甲）汉学
《易汉学》八卷 清惠栋撰。两汉《易》说之存于今者，无一完书。虽有唐李鼎祚采子夏《易传》以下三十五家之说，然东鳞西爪，初学者苦不能贯串，不如栋此书之明其宗派，得其会通。凡《孟长卿易》二卷；《虞仲翔易》一卷；《京君明易》二卷，干宝附焉；《郑康成易》一卷；《荀慈明易》一卷，其末一卷，则楝发明汉《易》之理，以辨正宋儒河图洛书先天太极之学。而陈寿熊《读易汉学私记》举正其失，语有据依，足为惠氏之诤友！均刊入《皇清经解续编》。
《周易姚氏学》十六卷 清姚配中撰。其书主发挥汉儒之学，不名一家；而详加以案，精研古义，自出机杼，视惠栋《周易述》后来居上矣！刊入《皇清经解续编》。
《周易虞氏义》九卷《消息》二卷 清张惠言撰。唐李鼎祚《周易集解》搜采汉《易》，虞注为多；而惠言求其条贯，明其统例，释其疑滞，补其阙遗，为《虞氏义》九卷；又表其大指，为《消息》二卷；用功至深。汉学颛家，存此一线！刊入《皇清经解》。
（乙）宋学
《周易注》十卷 魏王弼撰。其《系辞》以下，则韩康伯注也。汉儒《易》学，皆明象数；至弼究爻位之上下，辨卦德之刚柔，乃发得意忘象之指，黜象数而言义理。程子谓学《易》先看王弼；及为《易传》，不论象，不论卦变，皆采弼注。录存其书，见以义理说《易》，自斯人始；著经学别派之由也。刊入《四部丛刊》附《略例》。
《周易折中》二十二卷 清康熙五十四年，大学士李光地等奉敕撰。其书主发挥宋儒之学，以朱子《周易本义》为主，而《上下经》、《十翼》篇次，一依《本义》。宋儒言《易》学者，邵康节明图书，程子崇义理，各有所主；而朱子则参程、邵两家以作《本义》，自谓“所作《本义》简略，以义理程传既备故”也。是书以《本义》为主，而以程传次其后；其有不合者，则稍为折中其异同之致。程传、朱义之外，汉晋唐宋元明诸儒，其有所发明，足以佐程、朱所未及者，又参合而研核之，庶几备宋学之要删。又以朱子图书、象数之学，备于《启蒙》，敷畅厥旨而具载书后，为《御纂七经》之一。浙江图书馆有刻本。
（丙）非汉非宋而自名其学
《周易集注》十六卷 明来知德撰。其说《易》非汉非宋，专取《系辞》“错综其卦”之说论易象。每注一卦，先释象义、字义及错综义，然后训本卦、本爻正义，反复周详，惟恐读者之不解。与貌为艰深、故意令人无从索解者，殊有上下床之别！坊间多有刻本。浙江萧山来氏宗祠亦尚有存书。
《周易禅解》十卷 僧智旭撰。昔虞翻注《易》，引《参同契》。王弼《易注》，多杂老氏以道家说《易》，盛于汉魏；而以禅参《易》，则起南朝。孔颖达《周易正义序》称：“江南义疏十有余家，义涉释氏。”书皆不传，独传宋儒杨简《杨氏易传》二十卷、王宗传《童溪易传》三十卷。简为陆九渊弟子；宗传与同时。其说《易》力排象数而不免涉于虚无，若有同契，然是义涉于释氏，而非诂《易》以禅理也。乃智旭此书，以禅诂《易》，亦以《易》明禅，触类而通，即禅即《易》；自序曰：“吾所由解《易》者，无他，以禅入儒，务诱儒以知禅耳。”可谓教下之别传，《易》学之旁通者矣！金陵刻经处有刻本。
（丁）通论
《易通释》二十卷 清焦循撰。清儒说《易》，张惠言为颛门。而焦循则为通学；其说《易》不依傍古人门户，独辟町畦，以虞氏之旁通，兼荀氏之升降，意在采汉之长而去其短。所为《易通释》一书，六通四辟，比例齐同，通于九数；假借转注，本之六书，立说咸有据依。刊入《皇清经解》。亦有单刻本。
（戊）占筮书
《春秋占筮书》三卷 清毛奇龄撰。其书备采《左氏春秋内外传》所载占筮之事，求其条贯，明其统类，以见古人观象玩占之法。刊入《皇清经解续编》。
《京氏易传》三卷。 汉京房撰。房传焦氏之学，故言术数者称焦京；而房之推衍灾祥，更甚于延寿。其书凡十四种，今佚十三；惟传此书。其中飞伏世应五行顺逆之法，春秋占筮之所不言，而为后世卖卜言术数者之所昉焉。刊入《汉魏丛书四部丛刊》。
《火珠林》一卷 无名氏。今卖卜掷钱占卦，尽用此书。坊刻本。
（己）书不涉易而义有相发者
赫胥黎《天演论》 严复译
斯宾塞尔《群学肄言》 严复译
柏格森《创化论》 张东荪译
右三书，商务印书馆印行，人所知见，兹不赘。
咫闻尺见，差有采获。揭而布之，庶绵绝学！
注解：
[1] 象，当为“彖”。
[2] 象，当作“彖”。
[3] “文”字原缺，据《易经》补。