大凡研究古人之學，首先要他研究對於人性之主張，把他學說之出發點尋出了，然後才能把他學說之真相，研究得出來。我們要解決社會問題，非先把人性研究清楚了不可，是無從評判的。孟子主張性善，荀子主張性惡，二說對峙不下，是二千餘年未曾解決之懸案。所以中國學術史上，生出許多糾紛，其實二說俱是一偏之見。宋以後儒者，篤信孟子之說，一部宋元明清學案，觸處皆是穿鑿矛盾，中國如此，歐洲亦然。因為性善說性惡說，是對峙的兩大派。所以經濟學上就生出個人主義和社會主義兩大派，一派說人有利己心，一派說人有同情心，各執一詞，兩派就糾紛不已了。
斯密士認定人人都是徇私的，人人都有利己心，但他以為這種自私自利之心，不惟於社會上無損，並且是非常有益的。因為人人有貪利之心，就可以把宇宙自然之利，開發無遺，社會文明，就因而進步，雖說人有自私自利之心，難免不妨害他人，但是對方也有自私自不利之心，勢必起而相抗，其結果必出於人己兩利，各遂其私之一途。他全部學說，俱是這種主張，他不料後來資本家專橫到了極點，勞動家毫無抵抗能力，致受種種痛苦。他的學說，得了這樣的結果。
社會主義之倡始者，如聖西門等一流人，都是悲天憫人之君子，目睹工人所受痛苦，倡為共產之說。他們都說：「人性是善良的，上帝造人類，並沒有給人類罪惡痛苦，人類罪惡痛苦，都是惡社會制成的。」我們看他這種議論，即知道共產主義的學說，是以性善說為出發點。
孟子主張性善，他舉出的證據，共有兩個：（一）「孩提之童，無不知愛其親」；（二）「乍見孺子將入井，皆有怵惕惻隱之心」。他這兩個證據，都是有破綻的。他說「孩提之童，無不知愛其親」。這話誠然不錯，都是我們可以任喊一個當母親的，把他的親生孩子，抱出來當眾試驗。母親手中拿一塊糕餅；小兒見了，就伸手來拖，母親如不給他，把糕餅放在自己口中。小兒就會伸手，從母親口中把糕餅取出，放入他的口中。請問孟子，這種現象算不算愛親呢？孟子又說：「今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。」這個說法，我也承認，但是我要請問孟子，這句話中，明明是怵惕惻隱四字，何以卜文說：「惻隱之心，仁之端也」，「無惻隱之心非人也」？平空把怵惕二字摘來丟了，是何道理？又孟子所舉的證據，是孺子對於井，生出死生存亡的關係，那個時修，我是立在旁邊，超然於利害之外。請問孟子，假使我與孺子，同時將入井，此心作何狀態？請問此剎那間發出來的念頭，究竟是惻隱？是怵惕？不消說，這剎那間，只是有怵惕而無惻隱，惻隱是仁，怵惕斷不可謂之為仁，怵惕是驚懼的意思，是從自己怕死之心生出來的。吾人怕死之心，根於天性，乍見孺子將人井，是猝然之間，有一種死的現象呈於吾前，我見了不覺大吃一驚，心中連跳幾下，這即是怵惕。我略一審視，知道這是孺子死在臨頭，不是我死在臨頭，立即化我身而為孺子，化怵惕而為惻隱。孺子是我身之放大形，惻隱是怵惕之放大形，先有我而後有孺子，先有怵惕而後有側隱，天然順序，原是如此。怵惕是利己之心，惻隱是利人之心，利人心是利己心放大出來的。主張性善說者，每每教人把利己心剷除了單留利人之心，皮之不存，毛將安附？既無有我，焉得有孺子？既無怵惕，焉得有惻隱？
研究心理學，自然以佛家講得最精深，但他所講的是出世法，我們現在研究的是世間法。佛家言無人無我，此章是研究人我的關係，目的各有不同，故不能高談佛理。孟子言怵惕惻隱，我們從怵惕惻隱研究起走就是了。怵惕是利己心，惻隱是利人心。荀子知道人有利己心，故倡性惡說；孟子知道人有利人心，故倡性善說。我們可以說：荀子的學說，以怵惕為出發點；孟子的學說，以側隱為出發點。王陽明傳習錄說：「孟子從源頭上說來，荀子從流弊上說來。」荀子所說，是否流弊，姑不深論。怵惕之上，有無源頭，我們也不必深求。惟孟子所講之惻隱，則確非源頭。怵惕是惻隱之源，惻隱是怵惕之流，王陽明所言源流二字，未免顛倒了。
孟子的學說，雖不以怵惕為出發點，但怵惕二字，他是看清楚了的。他知道惻隱是從怵惕擴充出來的，因教人再擴而充之，以達於四海，其說未嘗不圓滿。他的學說，純是推己及人，所以他對齊宣王說：「王如好貨，與民同之」，「王如好色，與民同之」，又說「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼」，又說：「人人親其親，長其長，而天下平」。吾字其字，俱是己字的代名詞，孟子的學說，處處顧及己字，留得有己字的地位，本無何種弊害：惜乎他的書上，少說了一句「惻隱是怵惕擴充出來的」。傳至宋儒，就誤以為人之天性，一發動出來，即是惻隱，以惻隱二字為源頭，抹殺了怵惕二字。元明清儒者，承繼其說，所以一部宋元明清學案，總是盡力發揮惻隱二字，把怵惕二字置之不理，不免損傷己字，因而就弊端百出。
宋儒創「去人欲存天理」之說，天理隱貼惻隱二字，把他存起，自是很好。惟人欲二字，界說不清，有時把怵惕也認為人欲，想設法把他除去，成了「去怵惕存惻隱」，那就壞事不小了。程子說：「婦人餓死事小，失節事大。」他不知死之可畏，這可算是去了怵惕的。程子是主張去人欲之人，他發此不通之論，其病根就在抹殺了己字。這是由於他讀孟子書，於怵惕側隱四字，欠了體會的緣故。張魏公苻離之敗，死人無算，他終夜鼾聲如雷，其子南軒，夸其父心學很精，這也算是去了怵惕的。怵惕是惻隱的根源，去了怵惕，就無惻隱，就會流於殘忍，這是一定不移之理。許多殺人不眨眼的惡匪，身臨刑場，談笑自若，就是明證。
據上項研究，可知怵惕與惻隱，同是一物，天理與人欲，也同是一物，猶之煮飯者是火．燒房子者也是火一般。宋儒不明此理，把天理人欲，看作截然不同之二物，創出「去人欲」之說，其弊往往流於傷天害理。王陽明說：「無事時，將好色好貨好名等私，逐一追究搜尋出來，定要拔去病根，永不復起，方始為快。常如貓之捕鼠，一眼看著，一耳聽著，才有一念萌動，即與克去，斬釘截鐵，不可姑容，與他方便，不可窩藏，不可放他出路，方是真實用功，方能掃除廓清。」這種說法，彷彿是見了火會燒房子，就叫人以後看見了一星之火，立即把他撲滅，新絕火種。方始為快。傳習錄中又說：「一友間，欲於靜坐時，將好名好色好貨等根，逐一搜尋，掃除廓清，恐是剜肉做瘡否？先生正色曰：這是我醫人的方子，真是去得人病根，更有大本事人，過了十數年，亦還用得著，你如不用，且放起，不要作壞我的方子，是友愧謝。」少間曰：「此量非你事，必吾門稍知意思者，為此說以誤汝。在坐者悚然。」我們試思，王陽明是很有涵養的人，他平日講學，任人如何問難，總是勤勤懇懇的講說，從未動氣，何以門人這一問，他會動氣？何以始終未把那門之誤點指出？何以又承認說這話的人是稍知意思者呢？因為陽明能把知行二者合而為一，能把明德親民二者合而為一，能把格物致知誠意正心修身五者看作一事，獨不能把天理人欲看作一物，這是他學說的缺點，他的門人這一問，正擊中他的要害，所以他就動起氣來了。
究竟剜肉做瘡四字，怎樣講呢？肉喻天理，瘡喻人欲，剜肉做瘡，即是把天理認作人欲，去人欲即未免傷及天理，門人的意思，即是說：我們如果見了一星之火，即把他撲滅，自然不會有燒房子之事，請問拿甚麼東西去煮飯呢？換言之，即是把好貨之心連根去盡，人就不會吃飯，豈不餓死嗎？把好色之心連根去盡，就不會有男女居室之事，人類豈不滅絕嗎？這個問法，何等利害？所以陽明無話可答，只好忿然作色了。宋儒去人欲，存天理，所做的是剜肉做瘡的工作。
我們如果知道怵惕與惻隱同是一物，天理與人欲同是一物，即知道個人主義與社會主義，並不是截然兩事。斯密士說人有利己心，是以怵惕為出發點，講共產的人，說人有同情心，是以惻隱為出發點，前面曾說惻隱是怵惕之放大形，因而知同情心是利己心之放大形，社會主義，個人主義之放大形。
據我的研究，人性無所謂善，無所謂惡，善惡二字，都是強加之詞。我舉一例，就可證明了：假如有友人某甲來訪我，坐談許久，我送他出門去後，旋有人來報，說某甲走至街上，因事與人互毆，非常激烈，現刻正在難解難分之際。我聽了這話，心中生怕某甲受傷，趕急前往，救援。請問這種生怕某甲受傷之心，究竟是善是惡？假使我們去問孟子，孟子一定說：「此種心理即是性善的明證。因為某甲是你的朋友，你怕他受傷，這即是愛友之心。此種心理，是從天性中不知不覺自然流出，人世種種善舉，由此而生，古之大聖大賢，民胞物與，是從此念擴充出來的。現在所謂愛國，所謂愛人類，也是從此念擴充出來。此種心理是維持世界和平之基礎，你應該把他好生保存，萬不可失掉。」假如我們去問荀子，荀子一定說：「此種心理，即是性惡的明證。因為某甲是人，與某甲相毆之某乙也是人，人與人相毆，你不怕某乙受傷，而怕某甲受傷，不去救某乙，而去救某甲，這即是自私自利之心。此種心理，是從天性中不知不覺自然流出，人世種種惡事，由此而生。歐洲大戰數年，死人無算，是從此念擴充出來的。日本在濟南任意慘殺，也是從此念擴充出來的。此種心理，是擾亂世界和平之根苗，你應該把他剷除淨盡，萬不可存留。」上面所舉之例，同是一事，兩面說來，僅是持之有故，言之成理，所以性善性惡之爭，就數千年而不能解決。因為研究人性，有兩說對抗不下，所以個人主義和社會主義，就對抗不下。
據我的研究，聽見友人與人鬥毆，就替友人擔憂，怕他受傷，這是心理中一種天然現象，猶如磁電之吸引力一般，不能說他是善，也不能說他是惡，只能名之曰天然現象罷了。我們細加考察，即知吾人任發一念，俱是以我字為中心點，以距我之遠近，定愛情之厚薄。小兒把鄰人與哥哥相較，覺得哥哥更近，故小兒更愛哥哥。把哥哥與母親相較，覺得母親更近，故小兒更愛母親。把母親與己身相較，自然更愛自己，故見母親口中糕餅，就取來放在自己口中。把朋友與別人相較，覺得朋友更近，故聽見朋友與別人鬥毆，就去救朋友。由此知人之天性，是距我越近，愛情越篤，愛情與距離，成反比例，與磁電的吸引力相同，此乃一種天然現象，並無善惡之可言。我所說小兒奪母親口中食物的現象，和孟子所說孩提愛親，少長敬兄的現象，俱是一貫的事，並不生衝突。孟子看見小兒愛親敬兄的現象，未看見奪母親口中食物的現象，故說性善；荀子看見奪母親口中食物的現象，未看見愛親敬兄的現象，故說性惡。各人看見半截，就各執一詞，我們把兩截合攏來，孟荀兩說，就合而為一了，現在所講的個人主義和社會主義，也就聯爲一貫了。
古今學說之衝突，都是由於人性之觀察點不同，才生出互相反對之學說，其病根就在對於人性，務必與他加一個善字或惡字，最好是把善惡二字除去了，專研究人性之真相。如物理學家，研究水火之性質一般，只要把人性的真相研究出來，自然就有解決的方法。假如研究物理的人，甲說水火性善，乙說水火性惡，問他們的理由，甲說水能潤物，火能煮飯，是有益於人之物，是謂性善，乙說水能淹死人，火會燒房子，是有害於人之物，是謂性惡，像這樣的說法，可以爭辯數千年不能解決。不幸孟子之性善說，荀子之性惡說，其爭辯的方式，純是爭辯水火善惡水火之方式，所以兩說對峙二千餘年而不能解決。物理學家，只是埋頭研究火之性質，用其利，避其害，絕不提及善惡二字，此種研究法，我們是應該取法的。
著者嘗謂小兒愛親敬兄，與夫奪母親口中食物等事，乃是一種天然現象，與水流濕火就燥的現象，是一樣的，不能說他是善，也不能說他是惡。我多方考察，知道凡人任起一念，俱以我字為中心點，曾依孟子所說性善之理，繪出一圖，又依荀子性惡之理，繪出一圖，拿來照觀之，兩圖俱是一樣，兩圖俱與物理學中磁場現象相似（見拙著《心理與力學》），因臆斷人之性靈，和地球之引力，與夫磁氣電氣，同是一物。我們把地球物質的分子解剖之，即得原子，把原子解剖之，即得電子，據科學家研究，電子是一種力，這是業經證明了的。吾身之物質，無一不從地球而來，將吾身之物質解剖之，亦是由分子而原子、而電子，也是歸於一種力而後止。吾人的身體，純是電子集合而成，所以吾人心理的現象，與磁電的現象絕肖，與地球的吸引力也絕肖。
人有七情，大別之只得好惡二者，好者引之使近，惡者推之使遠，其現象與磁電相推相引是一樣的。磁電同性相推，異性相引，與人類男女相愛。同類相嫉是一樣。人的心，分知、情、意三者，意是知、情的混合物，只算有知、情二者。磁電相推相引，是情的作用。能判別同性異性，是知的作用。是知磁電之性與人性相同，小兒生下地即會吸乳，與草木之根能吸取地中水分，是一樣的。小兒見了食物，伸手取來，放在口中，其作用與地心遇著物體就吸，是一樣的。小兒有了這種天然作用，小兒才能生活。地球有了這種天然作用，地球才能成立。小兒奪取食物，固然是求生存，地心吸引物體，草木之根吸取地中水分，與夫磁電之相推相引，都是求生存的現象，不如此，即無磁電，無草木，無地球，無人類了。基於此種研究，可知孫中山說：「生存是社會問題的重心。」真是不錯。
物理種種變化，逃不出力學公例。人為萬物之一，故吾人心理種種變化，也逃不出力學公例。著者用物理學規律去研究心理學，覺得人心的變化，處處是循著力學軌道走的，可以一一繪圖說明。於是多方考察，從歷史事蹟上，現今政治上，日常瑣事上，自己心坎上，理化數學上，中國古書上，西洋哲學上，四面八方，印證起來，似覺處處可通。我於是創了一條臆說：「心理變化，循力學公例而行。」曾著一文，題曰：《心理與力學》。所有引證及圖解，俱載啄作，茲不備述。我於緒論中，曾說：「治國之術，有主張用道德感化的，其說出於孔孟，孔孟學說，建築在性善說上，性善說有缺點，所以用道德治國，會生流弊。有主張用法律制裁的，其說出於申韓，申韓學說，建築在性惡說上，性惡說有缺點，所以用法律治國，也會生出流弊。我主張治國之術，當採用物理學，一切法令制度，當建築在力學之上等語，我因此主張國家所訂制度，當使離心向心二力保持平衡，猶如地球繞日一般。地球對於日，有一種離力，時時想向外飛去，日又有一種引力，去把地球牽引著，二力平衡，成橢圓狀，所以地球繞日，萬古如一，我們這個世界，就因而成立了。國家一切制度，當採用此種原理，才能維持和平。」例如甲女不必定嫁乙男，是謂離力，而乙男之愛情，足以繫著他，是謂引力；乙男不必定娶甲女，是謂離力，而甲女之愛情，足以繫著他，是謂引力，二力保其平衡，甲乙兩男女之婚姻遂成，故自由結婚之制度，是具備了引離二力的，是為最良之制度。中國的舊婚制，父母之命，媒妁之言，一與之齊，終身不改，只有向心力而無離心力，故男女兩方，均以為苦。又如歐洲資本家專制，工人不入工廠作工，就會餓死，離不開工廠，缺乏了離力，故釀成勞資的糾紛。本書第五章，主張作工與否，聽其自由，這是一種離力。對於作工者，優予報酬，使人見而生羨，這是一種引力。二力保持平衡，願作工者作工，不願作工者聽其自由，社會就相安無事了。
著者著了《心理與力學》過後，再去讀孫中山的三民主義，覺得他的學說處處與力學公例符合。他講民族主義說：「世界是天然力和人為力湊合而成，人為力最大的有兩種，一種是政治力，一種是經濟力。我們中國同時受這三種力的壓迫．應該設個方法，去打消這三個力量。」他處處提出力字。又孫中山演說集講五權憲法說：「政治裏頭，有兩個力量，一個是自由的力量，一個是維持秩序的力量，政治中有這兩個力量，好比物理學裏頭有離心力與向心力一樣，離心力是要把物體裏頭的分子離開向外的，向心力是要把物體裏頭的分子吸收向內的，如果離心力過大。物體便到處飛散，沒有歸宿；向心力過大，物體愈縮愈小，擁擠不堪。總要兩力平衡，物體才能夠保持平常的狀態。政治裏頭，自由太過，便成了無政府，束縛太緊，便成專制，中外數千年來，政治變化，總不外乎這兩個力量之往來衝動。」又說：「兄弟所講的自由同專制，這兩個力量，是主張雙方平衡，不要各走極端，像物體的離心力和向心力互相保持平衡一樣；如果物體是單有離心力，或者是單有向心力，都是不能保持常態的，總要兩力相等。兩方調和，才能夠令萬物均得其平，成現在的安全現象。」這簡直是明明白白的引用力學公例。
民權主義第六講說：「現在分開權與能，所造成的政治機關，就是像物質的機器一樣，其中有機器本體的力量，有管理機器的力量，現在用新發明來造新國家，就要把這兩種力量分別清楚……像這樣的分開，就是把政府當作機器，把人民當作工程師，人民對於政府的態度，就好比是工程師對於機器一樣，有了這樣的政治機關，人民和政府的力量，才可以此平衡。」這就是孫中山把力學上兩力平衡之理，運用到政治上的地方。
他又說：「現在做種種工作的機器，像火車輪船，都是有來回兩個方向的動力。蒸汽推動活塞前進以後，再把活塞推回來往不息，機器的全體。便運動不已。人民有了這選舉罷免兩個權，對於政府之中的一切官吏，一面可以放出去，又一面可以調回來，來去都可以從人民的自由，這好比是新式的機器，一推一拉，都可以用機器的自動。」推出去是離心力，拉回來是向心力，這也是應用力學原理的地方。這類話很多，不及備引。
孫中山民權主義第六講：「中國有一段最有系統的政治哲學，在外國的大政治家，還沒有見到，還沒有說到那樣清楚的，就是《大學》中所說的格物致知、誠意正心、修身齊家治國平天下那一段的話，把一個人從內發揚到外，由一個人的內部做起，推到平天下止，像這樣精微開展的理論，無論甚麼政治哲學家，還沒有見到，都沒有說出。」我們試把《大學》這段文字拿來研究，格致誡正，是我身內部的工作，暫不必說，今從我身說起走：「身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。」試繪一圖，第一圈是我，第二圈是家，第三圈是國，第四圈是天下，層層放大，是一種離心力現象。「欲明明德於天下者，先治其國，欲治其國者，先齊其家，欲齊其家者，先修其身。」層層縮小，是一種向心力現象。這種現象，與磁場現象絕肖。孟子的學說，由怵惕擴充而惻隱，再擴充之以達於四海，又說「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼」，又說「親親而仁民，仁民而愛物」，都是層層放大。孟子主張愛有差等，即是大圈包小圈的現象，孟的學說，是個人主義和社會主義兩相調和的。楊子拔一毛而利天下不為也，有個人而無社會，照上面之法繪出圖來，只有第一圈之我，我以外各圈俱無。墨子愛無差等，摩頂放踵以利天下，有了社會，卻無個人，如果繪出圖來，只有天下之一個大圈，內面各圈俱無。吾人的愛情，如磁氣之吸引力一般，楊墨兩家的學說，繪出圖來，均與磁場現象不類，可知他們的學說，是違反了天然之理。孟子因為楊墨的學說不能把個人主義和社會主義調和為一，故出死力去排斥他。因為孔子的學說能把個人主義和社會主義調和為一，故終身崇拜孔子。現在歐洲講個人主義的和講社會主義的，都是落了楊墨兩家的窠臼，把兩主義看作截然不相容之二物，孫中山不取他們學說，反而取《大學》的說法，真是卓識。
他說：「外國是以個人為單位，他們的法律，對於父子弟兄姊妹夫婦，各個人的權利，都是單獨保護的。打起官司來，不問家族的情形是怎麼樣，只問個人的是非怎麼樣。再由個人放大，便是國家，在個人和國家的中間，便是空的。」我們把他繪出圖來，只有內部一個我字小圈和外部一個國字大圈，不像《大學》那個圈層層包裹，故孫中山說他中間是空的。孫中山又說：「中國國民和國家結構的關係，先有家庭，再推到宗族，再然後才是國族，這種組織，一級一級的放大，有條不紊。」我們細繹「一級一級的放大」這句話。儼然把磁場現象活畫紙上，我們由此知，孫中山的學說，純是基於宇宙自然之理的。
中國的舊家庭，以父子弟兄叔侄同居為美談，這種制度是淵源於儒家之性善說。歐洲社會主義倡始者，如聖西門諸人，都說「人性是善良的」，與儒家之學說相同，故生出來的制度也就相同。福利埃主張建築同居舍，以一千六百人同居一舍，其制尤與中國家庭相似。講共產的人，主張「各盡所能，各取所需」，我國聖賢所創的家庭制，即是想實行此種主張，一家之中，父子弟兄叔侄，實行共產，能讀書的讀書，能耕田的耕田，能做官的做官，其餘能作何種職業，即作何種職業，各人所得之錢，一律歸之公有，這即是「各盡所能」了；一家人的衣食費，疾病時藥醫費，兒童的教育費，老人的贍養費，一律由公上開支，這可謂「各取所需」了。我們試想，以父子兄弟叔侄骨肉之親，數人以至數十人，在一個小小場所，施行「各盡所能，各取所需」的組織，都還行之不通，都還要分家，何況聚毫無關係之人，行大規模之組織，怎麼會辦得好？中國歷代儒者，俱主張性善說，極力提倡道德，極力剷除自私自利之心，卒之他們自己的家庭，也無一不是分拆了的，這都是由於性善說有破綻的原故。
孫中山的理想社會則不然，他主張的共產，是公司式的共產，不是家庭式的共產。他建國方略之二，結論說：「吾之國際發展實業計劃，擬將一概工業，組成一極大公司，歸諸中國人民公有。」民國十三年，一月十四日，他對廣州商團警察演說道：「民國是公司生意，賺了錢，股東都有份。」又說：「中華民國是一個大公司，我們都是這個公司內的股東，都是應該有權力來管理公司事務的。」十三年三月十日，對東路討賊軍演說道：「把國家變成大公司，在這個公司內的人，都可以分紅利。」又說：「中華民國，是四萬萬人的大公司，我們都是這個公司內的股東。」由此可知孫中山的理想社會，是公司式的組織，絕非家庭式的組織，現在歐美的大公司，即可說是孫中山主義的試驗場所。歐美各公司的組織法，比中國家庭的組織法好得多，這是無待說的，所以我們講共產，應當採歐美公司式，不當採中國家庭式。家庭式的共產制，建築在性善說上，帶得有道德作用和感情作用，公司式的共產制，是建築在經濟原則上，脫離了道德和感情的關係。歐洲人的家庭組織，與中國人不同，他不知中國家庭之弊，故理想中的社會走入了中國家庭式的軌道，孫中山是中國人，深知舊式家庭之弊，所以他的理想社會，採取歐美公司式，真可謂真知灼見。現在崇拜歐化的人，一面高呼打倒舊家庭，一面文主張「各盡所能，各取所需」的家庭式共產制度，未免自相矛盾。
孫中山民生主義，是建築在經濟原則上，脫離了道德和感情的關係，我這話，是有實證的。民生主義第四講說：「洋布便宜過於土布，無論國民怎麼提倡愛國，也不能夠永久不穿洋布，來穿土布……或者一時為愛心所激動，寧可願意犧牲，但是這樣的感情衝動，是和經濟原則相反，是不能持久的。」我們讀這一段文字，即知孫中山對於人性之觀察……惟公司式的共產則不然，股東中有在公司中辦事的人，予以相當的報酬，不願在公司中辦事的人，聽其自由，如此則「有所能而不盡」，也就無妨於事了。股東要需用公司中所出物品，由各人拿錢來買，自然不會有「取所需而無厭」的事，這就是公司式的共產遠勝家庭式共產的地方。中國的舊家庭，往往大家分小家，越分越小，歐美的公司，往往許多小公司，合併為一大公司，越合越大。中國舊家庭，數人或十數人，都會分裂，歐美大公司，任是幾百萬人，幾千萬人，都能容納，我們把這種公司制擴大，使他容納四萬萬人，就可成為全國共產，再擴之能容納十五萬萬人，就可成為世界共產，這即是大同世界了。
我把中國的舊家庭，看作歐洲社會主義者的試驗場所，把歐美的大公司，看作孫中山主義的試驗場所，就試驗的結果，下一斷語曰：「公司式的共產制，可以實行，家庭式的共產制不可實行。」將來我們改革社會，訂立制度的時候，凡與中國家庭制類似的制度，都該避免，遇有新發生的事項，我們即在歐美公司中搜尋先例，看公司中遇有此類事項，是用甚麼方法解決，如此辦去，方可推行無阻，著者有了此種意見，所以第五章解決社會問題的辦法，是採用公司制的辦法。
我著《心理與力學》，創一臆說曰：「心理變化，循力學公例而行。」此發表後，很有些人說我是牽強附會的，後來我曾經考得：歐洲十七世紀時，有白克勒者，曾說：「道德吸引，亦若物理之吸力。」他嘗用離心力和向心力，以解釋人類自私心和社交本能。又十八世紀與十九世紀之初，曾有人用牛頓之引力律，以解釋社會現象。可知我所說的，古人早已說過，並不是何種新奇之說。又我主張性無善無惡，這個說法，中國告子早已說了的，告子說：「性猶湍水也。」湍水之動作，純是循著力學公例走的。我說：「心理變化、循力學公例而行。」算是把告子和白克勒諸人之說，歸納攏來的一句話，既是中外古人，都有此種學說，我這個臆說，或許不會大錯。我用這個臆說去考察孫中山的學說，就覺得他是深合宇宙自然之理的，他改革社會的辦法，確與力學公例符合。茲再舉兩例如下：
孫中山主張平均地權，他說：「令人民自已報告地價，政府只定兩種條件，一是照原報的價抽稅，一是照價由政府收買。這個辦法，可使人人不敢欺矇政府，不敢以多報少，或以少報多，效用是很妙的。因為人民以少報多，原意是希望政府去買那塊地皮，假設政府不買，要照原報之價會抽稅，豈不受重稅之損失嗎？至於以多報少，固然可以減輕稅銀，假若政府要照原價收買，豈不是因為減稅，反致虧本嗎？地主知道了這種利害，想來想去，都有危險，結果只有報一個折中的實價，法則之善，是再無有復加的。」（見孫中山演說集第一編三民主義）他這個辦法，即是暗中運用力學原理。地價報多報少，可以自由，這是離心力，但是報多報少，都怕受損失，暗中有一種強制方，即是向心力，兩力平衡，就成為折中之價了。孫中山講民權主義曾說：「機器之發動，全靠活塞，從前的活塞，只能推過去，不能推回來，必用一個小孩子，去把他拉轉來，後來經一個懶孩子的發明，逐漸改良，就成了今日來往自如的活塞，推過去了之後，又可以自動的拉回來。」這是由於從前的機器，只有推出去的離心力，沒得拉回來的向心力，後來經懶孩子的發明，把二力配置停勻，機器就自能運動不已，不須派人拉動了。外國對於地價一層，設專官辦理，不時還要發生訴訟之事，就像從前的活塞要派小孩子拉動一樣，偶爾管理不周，機器就會發生毛病，這是由於此種制度，未把二力配置停勻之故。孫中山定地價的法子，內部藏有自由和強制兩個力量，這兩個力量是平衡的，所以不須派人去監督，人民自然不會報多報少，真是妙極了，非怪他自己稱讚道：「法則之善，無有復加。」
更以孫中山之考試制言之，中國施行考試制的時候，士子願考與否，聽其自由，這是離力，考上了有種種榮譽，使人歆羨，又具有引力，二力是平衡的，所以那個時候的士子，政府不消派人去監督他，他自己會三更燈火五更雞，發憤用功。現在的學生，若非教職員督課嚴密，學生就不會用功，就像從前機器中的活塞，要派一個小孩子去拉動一般。現在各省設教育廳，設省視學，各縣設教育局，設縣視學，各校又高校長和管理員，督促不可謂不嚴，而教育之窳敗也如故，學生之嬉惰也如故，其所以然之理，也就可以想見了孫中山把考試制採入五權憲法，釐訂各種考試制度，以救選舉制度之窮，可算特識。
綜上所述，可知孫中山主義，純是基於宇宙自然之理，其觀察人性，絕未落性善性惡窠臼，我們用物理學的眼光看去，他的主張，無一不循力學公例而行，無一不合科學原理。