清代詩人聲氣最廣者，康熙之時必推王士禛，乾隆之時必推袁枚，其議論主張足以爲一代之中心者，勢亦相埒。枚字子才，號簡齋，錢塘人，少負才名，乾隆初試鴻博報罷，旋成進士，出知江寧等縣。年四十即告歸，築室小倉山下，榜曰隨園，世稱隨園先生。好賓客，四方人士投詩文無虚日，卒年八十有二。有《小倉山房集》《隨園隨筆》《隨園詩話》等書。
隨園持論，嘗自許以爲“雙眼自將秋水洗，一生不受古人欺”。每值盤根錯節，輒能以一語破之。與沈歸愚論詩，謂《戴記》“温柔敦厚”之語不足據，惟《論語》“興觀群怨”之語爲足據，且云：“僕讀詩嘗折衷於孔子，故不得不小異于先生。”《答李少鶴書》亦云：
《禮記》一書，漢人所述，未必皆聖人之言，即如“温柔敦厚”四字，亦不過詩教之一端，不必篇篇如是。二《雅》中之“上帝板板，下民卒殫”，“投畀豺虎”，“投畀有北”，未嘗不裂眥攘臂而呼，何敦厚之有？故僕以爲孔子論《詩》可信者，“興觀群怨”也；不可信者，“温柔敦厚”也。或者夫子有爲言之也，夫言豈一端而已，亦各有所當也。
古文家好言道，自唐人至清之桐城派皆如此，隨園亦以古文自負，然于道統文統之争，則以一笑置之。《答友人論文第二書》，直抉自古因文見道之真相言之，其言如次：
三代後聖人不生，文之與道離也久矣，然文人學士必有所挾持以占地步，故一則曰明道，再則曰明道，直是文章家習氣如此，而推究作者之心，都是道其所道，未必果文王、周公、孔子之道也！夫道若大路然，亦非待文章而後明者也。“仁義之人，其言藹如”，則又不求合而合者。若矜矜然認門面語爲真諦，而時時作學究塾師之狀，則持論必庸，而下筆多滯，將終其身得人之得而不自得其所得矣。
惟其如此，故隨園論古文，其見到處有爲人所不能及者。《答友人論文第二書》，昌言文章家各適其用，古之文不知所謂駢與散也，又謂俗儒震于昌黎“起八代之衰”一語，而不知八代固未嘗衰。其言云：
文章之道，如夏、殷、周之立法，窮則變，變則通。西京渾古，至東京而漸漓，一二文人，不得不以奇數之窮，通偶數之變。及其靡曼已甚，豪傑代雄，則又不屑雷同，而必挽氣運以中興之。徐、庾、韓、柳，亦如禹、稷、顔子，易地則皆然者也。……然韓、柳琢句，時有六朝餘習，皆宋人之所不屑爲也，惟其不屑爲，亦復不能爲，而古文之道終焉。
隨園此論，與後此劉孟塗之言，可以互證。至其論詩，尤出論文之上，大要主於流變，其説蓋出自葉横山。
隨園論詩之骨幹，在有工拙而無古今一語。歸愚論詩主漢魏、盛唐，隨園與之書云：
自葛天氏之歌至今日，皆有工有拙，未必古人皆工，今人皆拙，即《三百篇》中頗有未工不必學者，不徒漢、晉、唐、宋也；今人詩有極工極宜學者，亦不徒漢、晉、唐、宋也。然格律莫備于古，學者宗師，自有淵源，至於性情遭際，人人有我在焉，不可貌古人而襲之，畏古人而拘之也。
是時施蘭垞見此書，因致書隨園，相約昌宋詩以立教。隨園復書，直指其惑爲更甚於歸愚，且云：
夫詩無所謂唐、宋也，唐、宋者，一代之國號耳，與詩無與也，詩者各人之性情耳，與唐、宋無與也。若拘拘然持唐、宋以相敵，是子之胸中有已亡之國號，而無自得之性情，於詩之本旨已失矣！
隨園立論，不嫥嫥于尊唐黜宋，故教人古風須學李、杜、韓、蘇，近體須學中、晚、宋、元諸名家，又云“七律始于盛唐，如國家締造之初，宫室粗備，故不過粗立架子，創建規模，而其中之洞房曲室，網户罘罳，尚未齊備，至中、晚而始備，至宋、元而愈出愈齊”，語見《隨園詩話》。《與洪稚存論詩書》，深推蕭子顯“若無新變，不能代雄”之説，而謂自古學杜者無慮數千百家，其傳者唐之昌黎、義山、牧之、微之，宋之半山、山谷、後村、放翁，皆其不似杜者，其言深有所得，而《宋儒論》之言尤奇。自昔言文或尚模擬，或尚變化，其號爲大家者，則皆先模擬而後變化。隨園《宋儒論》獨云：“夫創天下之所無者，未有不爲天下之所尊者也。古無箋注，故鄭、馬尊；古無詞賦策論，故鄒、枚、鼌、董尊；古無圖太極而談心性者，則宋儒安得而不尊。”其言至有味。 [1]
論者謂何、李喜言格調，漁洋喜言神韻，至於隨園則言性靈，性靈之説與格調神韻，皆不相合，非也。隨園於詩不言格調，其説出於誠齋。其攻擊格調之説，見於《甌北集序》者如次：
或惜雲崧詩雖工，不合唐格，余尤謂不然。夫詩寧有定格哉？《國風》之格，不同乎《雅》《頌》，皋禹之歌，不同乎《三百篇》，漢魏六朝之詩，不同乎三唐，談格者將奚從？善乎楊誠齋之言曰：“格調是空間架，拙人最易藉口。”周櫟園之言曰：“吾非不能爲何、李格調以悦世也，但多一分格調者，必損一分性情，故不爲也。”玩此二公之言，益信。
格調之説，與性情不並立。性情之所發則爲神韻，然隨園之言神韻，專主性情，與阮亭之言神韻略異。《再答李少鶴書》又云：
足下論詩講體格二字，固佳。僕意神韻二字，尤爲要緊，體格是後天空架子，可仿而能，神韻是先天真性情，不可强而至。木馬泥龍，皆有體格，其如死矣不能用何？
性情二字，在隨園用語中，與性靈同義。《隨園詩話》又云：
楊誠齋曰：“從來天分低拙之人，好談格調而不解風趣。何也？格調是空架子，有腔口易描，風趣專寫性靈，非天才莫辦。”余深愛其言，須知有性情便有格律，格律不在性情外。《三百篇》半是勞人思婦率意言情之事，誰爲之格？誰爲之律？而今之談格調者，能出其範圍否？
詩既爲性情中事，人人有性情，即人人有詩，故其爲境至寬。隨園之論于古文甚嚴，所謂“劃今之界不嚴，則學古之辭不類”者，語見《答友人論文書》。至其論詩，則持論大異。《隨園詩話》云：“詩境最寬，有學士大夫讀破萬卷，窮老盡氣而不能得其閫奥者；有婦人女子，村氓淺學，偶有一二句，雖李杜覆生必爲低首者，此詩之所以爲大也。作詩者必知此二義，而後能求詩於書中，得詩於書外。” [2]
隨園論詩言性情，與誠齋之説合，然其立論有與誠齋異者，試更舉其言以證之。
詩者，人之性情也。近取諸身而足矣。其言動心，其色奪目，其味適口，其音悦耳，便是佳詩。孔子曰：“不學詩，無以立。”又曰：“詩可以興。”兩句相應，惟其言之工妙，所以能使人感發而興起，倘真率庸腐之言，能興者其誰耶？（《隨園詩話》）
詩文之道，總以出色爲主，譬如眉目口耳，人人皆有，何以女美西施，男美宋朝哉？無他，出色故也。余嘗謂人不和平不享福，文不奇峭不動目。（《答孫俌之》）
明珠非白，精金非黄。美人當前，爛如朝陽。雖抱仙骨，亦由嚴粧。匪沐何潔，匪薰何香？西施蓬髮，終竟不臧。若非華羽，曷别鳯皇？（《續詩品·振采》）
右列諸語，實隨園持論不盡同於誠齋之鐵證。誠齋之説，重在描寫自然，流露性靈；隨園之説，已陷入藻飾自然，彫刻性靈之境地。論詩之病，正在此工巧出色諸義，隨園知以修飾病漁洋，而不知正蹈其覆轍也。
隨園論詩之失， [3] 在特重男女狎褻之情。歸愚摒王次回詩，以爲豔體不足垂教，隨園争之，以爲《關雎》即爲豔詩，又曰：“《易》曰：‘一陰一陽之謂道。’又曰：‘有夫婦然後有父子。’陰陽夫婦，豔詩之祖也。”其説甚辯，然以次回《疑雨集》，與《隨園詩話》所舉隨園、香亭兄弟之詩論之，非特與男女性情之得其正者無當，即贈芍采蘭，亦不若是之繪畫裸陳也。章學誠《文史通義·婦學》篇斥爲“洪水猛獸”，言雖過當，持之蓋有故。性情之説，本爲國人舊論，若因風趣二字，遂使次回一派，以孽子而爲大宗，固不可矣。
隨園于古人之詩，深好誠齋而不好山谷。《隨園詩話》云：“《世説》稱‘王平北相對，使人不厭，去後亦不見思。’我道是梅聖俞詩。‘王夷甫太鮮明’，我道是東坡詩。‘張茂先我所不解’，我道是山谷詩。”浙派之詩，專學宋人，隨園對之，亦多不滿，語見《答沈大宗伯論詩書》、《答施蘭垞第二書》，《詩話》中亦屢言之。《答施書》中論宋詩之弊而浙派尤甚者云：“不依永故律亡，不潤色故采晦，又往往疊韻，如蝦蟆繁聲，無理取鬧，或使事太僻，如生客闌入，舉座寡歡，其他禪障理障，皆遠乎性情。”語皆得當。
康熙朝古文宗匠則推望溪，詩家則推漁洋。隨園評之云：“一代正宗才力薄，望溪文集阮亭詩。”恰如其分。其他論漁洋者毁譽不一，皆甚精當，雜録於次：
阮亭先生自是一代名家，惜譽之者既過其實，而毁之者亦損其真，須知先生才本清雅，氣少排奡，爲王、孟、韋、柳則有餘，爲李、杜、韓、蘇則不足也。
阮亭主修飾不主性情，觀其到一處必有詩，詩中必用典，可以想見其喜怒哀樂之不真矣。
或問明七子摹仿唐人，王阮亭亦摹仿唐人，何以人愛阮亭者多，愛七子者少？余告之曰，七子擊鼓鳴鉦，專唱宫商大調，易令人厭；阮亭善爲角徵之聲，吹竹彈絲，易入人耳。然七子如李空同，雖無性情，尚有氣魄；阮亭於性情氣魄，俱有所短，此其所以能取悦中人，而不能牢籠上智也。（以上《隨園詩話》）
阮亭一味修容飾貌，所謂假詩是也，惟其假，故不喜杜、白兩家之真。（《再答李少鶴》） [4]
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[1] 自“而《宋儒論》之言尤奇”以下一節，《大綱》删去。
[2] 1933年講義批：“應增其與誠齋不同處。”
[3] “隨園論詩之失”句，1933年講義作“隨園之言性情，是也，其失則在”云云。
[4] 1933年講義其下尚有一節：“隨園於同時諸人之作，甚重胡天游、蔣士銓二家，語如次：‘稚威之文，以四六爲第一，散文次之，詩又次之。四六沈博絶麗，如《禹陵碑》、《秋霖賦》等作，上掩六朝。散文宗唐，不屑爲北宋之文，未免偏宕。詩則專喜孟郊，過於蹊刻，讀者鮮歡，然如《烈女李三行》一篇，雖樂府《孔雀東南飛》無以過也。’（《與阮芸臺宗伯》）‘君有所餘於詩之外，故能有所立於詩之中，其摇筆措意，横出鋭入，凡境爲之一空，如神獅怒蹲，百獸懾伏，如長劍倚空，星辰亂飛。鐵厚一寸，射而洞之，華岳萬仞，驅而行之，目巧之室，自爲奥阼，袒而搏戰，前徒倒戈。人且羨且妒，且駭且却走，且訾嗷，無不有也。然而學之者，非折脅即絶臏矣，非壺哨即鼓儳矣。故何也？則才之奇，不可襲而取也。’（《蔣心餘藏園詩序》）”