牧齋之論，一意排斥嚴羽、高棅、前後七子以及竟陵之説，負一世盛名。同邑後輩，大張其議，轉而倡道崑體，以力攻江西派者，則有馮舒、馮班兄弟。舒字己蒼，號默庵，有《默庵遺稿》。班字定遠，號鈍吟，有《定遠集》《鈍吟詩文稿》。二人評點《才調集》尤有名，爲學西崑體者必讀之書，與江西派之《瀛奎律髓》相埒。
二馮兄弟論詩門徑不相同。馮武云：“默庵以杜樊川爲宗，而廣其道於香山、微之。鈍吟以温、李爲宗，而溯其源於騷選漢魏六朝。”即此一語，可以知矣。武又謂兩先生論詩法微有不合處。“默庵得詩法于清江范德機，有《詩學禁臠》一編，立十五格以教人，謂起聯必用破，頷聯則承，腹聯則轉，落句則或緊結，或遠結。鈍吟謂詩意必顧題，固爲喫緊，然高妙處正在脱盡起承轉合，但看韋君所取（《才調集》），何嘗拘拘成法，圓熟極則自然變化無窮爾。”今以二人評點之《才調集》論之，鈍吟之説較多，其立論亦較高，故獨取鈍吟，默庵之説從略。鈍吟論古樂府，語尤精悍無倫，後趙執信見其《鈍吟雜論》，至具朝服下拜於墓前。焚刺稱“私淑門人”，其爲人所傾倒如此。鈍吟之説，上承虞山，下啓秋谷，其在文學批評史上之地位可想矣。
《才調集》十卷，蜀韋縠編，二馮推爲崑體正宗。《四庫總目提要》譏之云：“縠生於五代文敝之際，故所選取法晚唐，以穠麗宏敞爲宗，救粗疏淺弱之習，未爲無見。至馮舒、馮班意欲排斥宋詩，遂引其書於崑體，推爲正宗，不知李商隱等，《唐書》但有‘三十六體’之目，所謂‘西崑體’者，實始于宋之楊億等，唐人無此名也。”此言亦允。實則江西諸人，自黄山谷、吕居仁以及方虚谷等，對於崑體之論，雖依違不盡同，而情非冰炭，鈍吟必欲舉崑體以攻江西，亦一偏之見也。
《才調集》編次，頗似淩亂，鈍吟謂此書，多以一家壓卷，殊有微意。馮武於《凡例》中申言之。武字簡緣，鈍吟之侄也，其言必有所承，今録之：
《才調》一選，非專取西昆體也，蓋詩之爲道，固所以言志，然必有美辭秀致，而後其意始出，若無字句襯墊，雖有美意，亦寫不出。於是唐人必先學修辭而後論命意，其取材又必揀擇取捨，從幼熟讀《文選》《騷》《雅》、漢魏六朝，然後出言吐氣，自然有得于温柔敦厚之旨，而不失《三百篇》之意也。韋君所取以此。故其爲書也，以白太傅壓通部，取其昌明博大，有關風教諸篇，不取其閑適小篇也；以温助教領第二卷，取其比興邃密，新麗可歌也；以韋端己領第三卷，取其氣宇高曠，辭調整贍也；以杜樊川領第四卷，取其才情横放，有符風雅也；以元相領第五卷，取其語發乎情，風人之義也；以太白領第七卷而以玉溪生次之，所以重太白而尊商隱也；以羅江東領第八第九卷，取其才調兼擅也。
簡緣之説雖辯，按之事實，亦多曲爲之辭，未必韋縠當日之意果爾也。又縠自叙稱及李、杜，集中無少陵詩，鈍吟云：“卷中無杜詩，非不取也，蓋是崇重杜老，不欲芟擇耳。”又云：“序言李、杜、元、白，今選太白，不選子美，杜不可選也，選李亦祇就此書體裁而已，非以去取爲工拙也。”其言皆强爲剖别。《四庫全書總目》云：“馮舒評此集，謂崇重老杜，不欲芟擇，然實以杜詩高古，與其書體例不同，故不採録，舒所説非也。”此言誤班爲舒，餘不誤。
鈍吟之説，以温、李爲主，於山谷則攻擊不遺餘力，如云：
温、李詩句句有出而文氣清麗，多看六朝書，方能作之。楊、劉以後絶響矣。元人效之終不近。（評温飛卿詩）
義山自謂杜詩韓文，王荆公言“學杜當自義山入”。余初得荆公此論，心謂不然，後讀山谷集，粗硬槎牙，殊不耐看，始知荆公此言，正以救江西派之病也。若從義山入，便都無此病。山谷用事瑣碎，更甚於崑體，然温、李、楊、劉，用事皆有古法，比物連類，妥貼深穩，山谷疏硬，如食生物未化，如吴人作漢語，讀書不熟之病也。崑體諸人甚有壯偉可敬處，沈、宋不過也。（評李商隱詩）
方回論詩，於情景虚實，起承轉合之間，言之醰醰有餘味。鈍吟譏之曰：“方君所娓娓者，止在江西一派，觀其議論，全是執己見以繩縛古人，以古人無礙之才，圓變之學，曲合于拘方板腐之輩，吾恐其説愈詳而愈多所戾耳。”此論於《才調集》評中亦見之：
《律髓》之詩，大曆以後之法也。大略有是題，則有是詩，起伏照應，不差毫髮，清緊葱倩，峭而有骨者，大曆也。加以駘蕩，姿媚於骨，體勢微闊者，元和、長慶也。儷事櫛句，如錦江濯彩，慶雲麗霄者，開成以後也。清慘入骨，哀思動魂，令人不樂者，廣明、龍紀也。代各不同，文章體法則一。大曆以前，則如元氣之化生，賦物成形而已，今人初不知文章之法，謂詩可作八句讀，或一首取一句，或一句取一二字，互相神聖，豈不可哀！
《唐詩品彙》有排律之名，鈍吟斥之曰：“長詩有叙置次第，此文章自然之勢，其妙處全不在此。《品彙》之作，高棅不解聲病，便以長詩爲排律，無識妄作。今人則‘排’字已入骨矣，板拙不貫穿，只被‘排’字誤了。”今按楊仲弘撰《唐音》，已有排律之名，不能以此盡責高氏也。
明人自前後七子以及鍾伯敬、譚友夏之徒，於樂府之意，每每妄生别解，漸入歧途。《鈍吟雜録》有《古今樂府論》、《論樂府與錢頤仲》諸篇，於樂府源流，言之至爲詳審。列論自唐以來詩人爲樂府者，紛紛皆是，總而言之，要有七體，語見《古今樂府論》：
製詩以協于樂，一也；采詩入樂，二也；古有此曲，倚其聲爲詩，三也；自製新曲，四也；擬古，五也；詠古題，六也；並杜陵之新題樂府，七也；古樂府無出此七者矣。唐末有長短句，宋有詞，金有北曲，元有南曲，今則有北人之小曲，南人之吴歌，皆樂府之餘也。樂府本易知，如李西涯、鍾伯敬輩都不解。
鈍吟評《才調集》，又論李、杜歌行，其語足以補《樂府論》之未及：
七言歌行盛于梁末，至天寶而變。杜子美新題樂府，前無古人，自開一體。李太白則自《小雅》《楚詞》，至於三祖樂府，漢人歌謡，鮑明遠之遒逸，徐、庾之綺麗，並而有之，奇變忽怳，以爲創格。凡一句一字皆有依據，以爲仿效古人，則又過於古人，真千古絶唱也。大略歌行之法，變于李、杜，亦成于李、杜，後人無能出其範圍矣。
《古今樂府論》深斥李、王、鍾、譚諸人之失，自今觀之，已成定論，亦諸人有以自取，非鈍吟之苛深也。今述其語於次，以見謬論之一蹶不振，馮氏與有力焉：
近代李于鱗取晉、宋、齊、隋《樂志》所載，章截而句摘之，生吞活剥，曰擬樂府。至於宗子相之樂府，全不可通。今松江陳子龍輩效之，使人讀之笑來。王司寇《卮言》論歌行云：“有奇句奪人魄者，直以爲歌行而不言此即是擬古樂府。”夫樂府本詞多平實，晉、魏、宋、齊樂府取奏，多聱牙不可通，蓋樂人采詩合樂，不合宫商者增損其文，或有聲無文，聲詞混填。至有不可通者，皆樂工所爲，非本詩如此也。漢代歌謡，承《離騷》之後，故多奇語。魏武文體，悲涼慷慨，與詩人不同。然史志所稱，自有平美者，其體亦不一。如班婕妤《團扇》，樂府也；“青青河畔草”，樂府也；《文選》注引古詩，多云枚乘樂府，則《十九首》亦樂府也。伯敬承于鱗之後，遂謂奇詭聱牙者爲樂府，平美者爲詩。其評詩至云：“某篇某句似樂府，樂府某篇某句似詩。”謬之極矣！
* * *
[1] 1933年本自批：“重寫。”并摘録評點《才調集》凡例及多則批語。