一、“夫子之道，忠恕而已矣。”①忠恕，学之准则也，便是“一以贯之”。孔子以前无人说忠恕，孟子以后无人识忠恕。
今译
曾子说：“老师孔子之道，只是忠恕而已。”忠恕是学问的准则。忠恕就是“一以贯之”。孔子之前，没有人说忠恕，孟子之后，没有人理解忠恕。
简注
①《论语·里仁》：“子曰：‘参乎，吾道一以贯之。’曾子曰：‘唯。’子出，门人问曰：‘何谓也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’”
实践要点
1. 根据心斋先生的说法，忠是忠于自己的本心，也就是诚。忠是成就自己。而恕是通过成就自己来成就别人，所谓“诚者非诚己而已矣，所以成物也”。所以忠恕看似是两件事，实则是一回事。心斋认为孔子揭示出忠恕合一的道理。
2. 忠是忠于自己的本心，而不是内心一套，表现出的又是另一套。但人往往认不清自己的本心。有个人，生活环境对他有很多拘束，他活得不舒服，非常希望过一种随心所欲甚至放荡的生活。于是他下定决心和过去的生活决裂——我喜欢浪荡，那我就不顾别人的眼光，过一种浪荡的生活。然而，他的心真的喜欢浪荡吗？当他真去过日日浪荡的生活时，便觉得空虚、难受。他原本以为自己喜欢浪荡，实则只是因一时境况所产生的错觉。人如果依照这个错觉做事，便是放纵自己。这不是忠于本心，而是错认了本心。这不是“诚”，而是陷入一种偏执的情绪——因对现实生活之压抑的抵触而不管不顾地追求无拘无束。这便是被情绪所蒙蔽，心中真实的东西无法透露出来。这种情况，看似真诚，看似大大咧咧无遮无拦的，其实似诚而实伪。
3. 如何分别真正的“忠于本心”与“似忠实伪”呢？首先，真正的忠是可持续的，随时都是坦荡荡的；而“似忠实伪”只能一时坦荡，最终会归于心虚。第二，真正的忠，只是忠于本心，一个人的时候也是如此，面对别人也是如此，顺境也是如此，逆境也是如此。真正的忠在任何情况下都不会变。第三，如果我做到忠于本心，那么我一言一行都是自良知而发，身边的人与我相处，必会感到从容自在。这便是“恕”。己所不欲，勿施于人，这是从消极的一面说恕道；唯是自修，而不去要求别人，使别人在与我相处的时候自改自化，这是从积极的一面说恕道。内在如果是真正的忠，表现在外，一定是恕，否则是“似忠实伪”。
4. 很多人把恕理解为体谅他人，宽宥他人，包容他人。似乎做到恕，难免就会委屈自己，委屈求全——也就是无法做到忠，忠于本心。
假如我有一个朋友，他有一些坏毛病，我本应当提醒他。但是想到我提醒他，他很可能不容易接受，我便不去说他，让他自己领悟。这很有可能不是恕道。很可能只是我怕他对我有意见（在乎自己的得失荣辱），抑或是没耐心仔细给他分析他的毛病，索性就不说了。这是“似恕实私”——看起来是包容别人，是一种恕道，实则是不愿意为别人用心，只想着自己。这也就是不忠于自己的本心，而被自己的私欲所蒙蔽。外在如果是真正的恕，那么内心一定极尽真诚，一定忠于本性，否则外在的恕只是一种“适己自便”（图自己省事，图自己方便）。
5. 人的本心，即是仁。仁，在内心修持上，表现为忠；在待人接物上，表现为恕。实则是同一个东西（仁）的两个面向。心斋认为孔子之前的圣贤都能契合这个合一的“忠恕”，只是没有把“忠恕一体”讲出来（也没有必要）；孔子则把“忠恕一体”讲了出来，曾子、子思、孟子等人继承此思想；孟子以后，学者基本上很难真正理解忠恕一体了。
二、孔子之学，惟孟子知之，韩退之谓“孔子传之孟轲”①，真是一句道着。有宋诸儒，只为见孟子粗处，所以多忽略过。学术宗源，全在出处大节，气象之粗未甚害事。
今译
孔子的学问，唯有孟子深知。韩愈认为“道由孔子传到孟子”，真是一句话说到了点子上。宋代诸儒，只因为看到了孟子气象上粗疏的一面，所以有许多人对孟子比较忽略。学术根本的源头，完全在出处进退的抉择上所体现出的大节义，气象上有些粗疏也不是很碍事。
简注
①韩文公《原道》：“尧以是（即：道）传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲，轲之死，不得其传焉。”
实践要点
1. 宋儒注重心性修养，强调“为己之学”——我们学习不是为了追求外在的名利，不是为了达到别人的标准，不为奉陪别人的脸色，只是为了自身德行的完善。宋儒讲：“为学乃变化气质耳。”学习不是别的，就是变化气质。通过学习，通过不断地、深度地自反，自私的人可以变得善于体谅人，懦弱的人可以变得刚勇，虚伪的人可以变得真诚。孟子讲：“君子所性，仁义礼智根于心，其生色也，睟然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。”（君子的禀性是仁义礼智植根于心中，表现在外表便有中正纯粹的气质，呈现在脸上，充盈在体内，舒发在四肢的一举一动上。不必说，别人都能感受到其中正平和的气息。）而有不好的气质的人，在修养好的人眼中无所遁逃，《大学》所谓：“人之视己如见其肺肝然”（君子看到小人的样子，小人再怎么掩盖，君子都仿佛直接看到他的肺和肝）。小人的一个眼神，便能透露出其胸中的不正（孟子：“胸中正，则眸子瞭焉；胸中不正，则眸子眊焉。”）
人的一举一动，最细微的地方，都能展现出人心性上的问题，都可以透露出气质之偏。因宋儒有十分精细笃实的功夫，对自己的修养有着极高的要求，所以对气质看得很重。在宋儒看来，孔子是气质上完美的典型。《论语》说：“子之燕居，申申如也，夭夭如也。”夫子居家的时候，有高大的乔木的那种舒展（申申如也），又有树叶摇晃的那种灵动（夭夭如也）。又如《论语》讲孔子“温而厉，威而不猛，恭而安。”夫子既温和又严毅，既有威仪又不鲁莽，既恭敬又安然。《论语》中子贡评价夫子“温、良、恭、俭、让”。《论语》里这些描述非常多，展现出夫子由完善的内在心性所透露出来的中和的气质。而对于孟子，许多宋儒则认为不如孔子温厚，多了一些“英气”，有一些“锐气”。与孟子同时的人也认为他“好辩”，而孟子自谓：“予岂好辩哉？予不得已也。”宋儒多认为孟子的气质达不到孔子那般完美，故而更为注重学习孔子、颜回。所以心斋先生说：“有宋诸儒，只为见孟子粗处，所以多忽略过。”
2. 气质是修身的结果，如果我们直心而行，为善去恶，日将月就，气象自然越来越好。如果只是追求外在的一个好气象，反而会伤害心性乃至身体。比如，一个心性本身不怎么样的人，追求不发怒，于是每每到发怒的时刻他就强迫着压下去怒气，虽然心中不平，而脸上不透露出来。这样修身，只是修个不发怒的模样，心中会产生心火，如此会伤害身体。另一方面，强硬压制怒火，遇到事情别人生气，我不生气，我便觉得自己比别人高明了。这样便容易自以为是，容易有个矜持心在。有这个矜持心在，便不容易看到自己的过错，不会“闻过则喜”，专门“文过饰非”，用一张张“君子的面具”把自己伪装起来。如此做功夫，比起不做功夫的普通人更加痛苦。
徐波石先生早年和心斋先生学习的时候，一言一行都追求好的气质，做事的时候“有所持循”。用泰州方言（东台话）说，即是“憋憋循循”。憋，就是憋着，施展不开，心灵被束缚着。循，就是依循着一个君子的样子，而不能自作主张，自我挺立。这时候，心斋先生指着一旁砍树的人说：“彼却不曾用功，亦未尝费事”。他没有做功夫，但是砍树砍得非常自然轻松。又一次，心斋和波石夜谈，路过一条小渠。心斋一跃而过，和波石说：“汝亦轻快些！”（你也像我一样，轻快活泼一些。）
3. 心斋十分强调本末先后，轻重缓急。有些学友在家静坐，对家人不闻不问，把静坐当作头等大事，觉得家人总在干扰自己修行。
实际上，他连最基本的恻隐之心都做不到——家人忙得焦头烂额，他依然事不关己地枯坐在房间里。这便是追求一种高妙的气质，而无视眼前真实发生的事情，这是麻木。
子夏说：“大德不逾闲，小德出入可也。”（《论语·子张》）在出处进退的大节上不能失去操守，在小的方面略有出入（偏差）还勉强可以。如此用功，久而久之，德行会越来越精纯，小德亦不会有出入了。但如果不管大的操守，平常干尽坏事，却去追求和别人说话的时候，不随意发火，这是颠倒错乱的。圣贤的气象只是我们修为的一个参照。我们看看圣人的言行气象，便知道自身还有很大的差距。绝不能一口气就要学成圣人的模样，这叫做“躐等而学”。
阳明曾经说过，宋儒濂溪明道之后，修行好的要属陆象山，只不过气象有些“粗”。学生就问怎么个“粗”法？阳明只劝学生去做功夫，功夫做久了，自己身心上升到一定程度，自然能明白。学问最关键的，就在于把握住大的方向，把握住出处进退的大节，在大的方面真实用功。而精微的气质，则是用功之后的“效验”。孟子说：“大匠能与人规矩，不能使人巧。”大匠教人的时候只去教人规矩，教人“大节”，而精微之处，所谓“巧”处，则是要日积月累地做功夫，等到功夫做熟了，才能达到。
三、近悟得阴者阳之根，屈者伸之源。孟子曰：“不得志，则修身见于世。”①此便是“见龙”②之屈，利物③之源也。孟氏之后，千古寥寥，鲜识此义。今之欲仕者必期通，而舍此外慕，固非其道。陶渊明丧后归辞之叹，乃欲息交绝游，此又是丧心失志。周子谓其为隐者之流，不得为中正之道。后儒不知，但见高风，匍匐而入。
今译
最近悟出一个道理：阴是阳的根源，收缩是伸张的根源。孟子说：“不得志的时候，就通过自修来对世界发挥作用。”这就是“见龙”的退屈，却也同时是利物的根源。孟子之后，空空荡荡的一千多年，很少有人理解这一点。现今想要做官的必须要想通这一点，除此之外爱慕别的东西，那就不是圣人之道。陶渊明去武昌吊唁去世的妹妹之后，辞官回归田园，哀叹地写下了《归去来兮辞》，想要断绝和别人的交游，这又成了丧失对世人的仁爱心与救世的志气了。周濂溪先生称陶渊明是隐士一类的人，算不得中正之道。后世儒者不知道这一点，只看到陶渊明高尚的节操，便十分崇拜地和他学。
简注
①《孟子·尽心》：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”
②《周易·乾卦》九二爻辞：“见龙在田，利见大人。”
③《周易·乾卦》文言：“嘉会足以合礼，利物足以和义。”
实践要点
1. 心斋说：“天行健，故通乎昼夜之道而知。”因为宇宙刚健地运行着，所以可以贯通昼夜，知掌昼夜。白天，万物在生长，万物不能一直生长而不休息，所以必须有个夜晚来休养。所以白天宇宙在生长，夜晚宇宙在调整以准备第二天继续的生长。所以宇宙无一刻不在生长。
人也是一样，要么在化民成俗，要么在准备化民成俗。四季也是如此，冬至之后，阳气刚刚萌发，这个阳气会贯穿整年——春天阳气生发，夏天鼎盛，秋天阳气衰弱，冬天潜藏。到了冬至，阳气到达最弱的程度，而这时候，一阳来复，新的一年又开始了。所以阳气，或者说春天万物的生意，涵盖四季。
我们修身也是如此，如果功夫做得深入，我们渐渐能把生活连成一片，就如同春天万物的生意把四季打成一片。这样功夫就没有间断，人身就完全浸润在“天道”之中。
2. 心斋先生所说的“大成学”即是把人生打成一片的学问。得志的时候在行道，不得志的时候也在行道，即：通过修身，为行道做准备。（一则增加自己的德行，一则凝聚学友，《周易》所谓“以贵下贱，大得民也”。）所以《大成学歌》说：“随大随小随我学，随时随处随人师。”没有一刻不在传道，没有一刻不在致良知，没有一刻不在以自己的一言一行感染别人。这便是人生打成一片的境界。（这个层面的功夫在心斋的《大学》功夫中，属于正心功夫。有了正心功夫，修齐治平也就是自然而然的了。）
3. 从心斋“打成一片”的“大成学”来看，陶渊明不得志则退隐，便不是打成一片的生命。而孟子“得志泽加于民，不得志修身见于世”的说法，在心斋看来便是：得志也在入世，不得志也在通过修身、通过间接感染别人启发后世的方式来入世。穷则独善其身也是一种入世。在穷困的时候，务必要呵护自己的善，这个善是未来兼济天下的种子。
四、“智，譬则巧；圣，譬则力。”①宋之周、程、邵，学已皆到圣人，然而未智也，故不能巧中。孔子致知格物而止至善，安身而动，便智巧。
今译
“智，好比技巧；圣，好比力气。”宋儒周濂溪、程明道、邵康节，学已经都到了圣人的地步，然而还没有能到智的程度，所以不能巧妙地发而中节，一言一行都恰到好处。孔子通过致知格物来止于至善，安身而后动，所以能做到“智譬则巧”。
简注
①《孟子·万章》：“智，譬则巧也；圣，譬则力也。由射于百步之外也，其至，尔力也；其中，非尔力也。”
实践要点
1. 孟子说：“先立乎其大，则其小者弗能夺也。”人生有大的方面，道德仁义即是大的方面；人生也有小的方面，饮食男女即是小的方面。大的方面，叫做大体，小的方面叫做小体。孟子说：“从其大体为大人，从其小体为小人。”如果我们在大的方面用力，便是大人。
宋儒讲体仁，讲存天理去人欲，就是在立乎其大。宋儒一生践行仁义，一生存天理去人欲，一生只在这一点上用功，可谓豪杰。一个人，他是圣贤，是常人，还是小人，只在他是否把全副力气都放在追求道义上。所以孟子认为，伯夷、伊尹、柳下惠、孔子都是圣人。伯夷是圣之清者（圣人中清廉的代表）；伊尹是圣之任者（圣人中担当自任的代表）；柳下惠是圣之和者（圣人中宽和的代表）；孔子是圣之时者（圣人中，根据不同的局面呈现出不同的、最恰当的样子）。孟子说：“居下位，不以贤事不肖者，伯夷也；五就汤，五就桀者，伊尹也；不恶污君，不辞小官者，柳下惠也。三子者不同道，其趋一也。一者何也？曰：仁也。”虽然伯夷、伊尹、柳下惠，做事的方式不同，但是有个共同的趋向，有个一致的用力点——仁。我们如果在“仁”上用力，在“大体”上用力，并且把我们全副力气都用在这一点上，便是圣贤。所以，做圣贤这件事，没有什么技术难度，只在于我们要不要做，孟子所谓“不为也，非不能也”——不愿意去做圣贤，并非无法做圣贤。
2. “圣譬则力”，指的是在仁义上用力。而在用力于仁义的时候，本末先后，这就关系到“智譬则巧”了。心斋所说的格物致知，就是格度体验到身心家国天下是一体相关的。人是根于父母、连着兄弟、带着妻儿而在这个世界中存在的。在这个错综勾连的整体中，我的身心是根本，是个斡旋造化的中心轴。这就是格物致知——格知（在实践中去真切地感知）身为本，家国天下为末，这也就是心斋所说的“知本”。而在此基础上修身，凡事反己，通过自修来达到齐家治国平天下的目的，这就是“立本”。心斋所谓“立得吾身为天下国家之本”。这就是把己身安顿到至善之地，亦即《大学》所说的“止于至善”。止于至善就是立本安身。心斋说，以我们这个安顿好的己身与家人相处，家人自然能最大程度地被我们所感化，亦即：“安身而齐家则家齐”。同样地，“安身而治国则国治，安身而平天下则天下平”。这就是“安身而后动”，安身而后动必然是“发而皆中节”，一切都恰到好处，亦即“巧中”。
所以“智”在心斋这里，即是知道己身在天地间的位置。陆象山先生小时候说“宇宙即是吾心”，亦是看到吾心在天地间的位置。这种“智”，不是推理、算计的能力，而是对生命真实的把握。