一、孔子谓“二三子以我为隐乎”①，此“隐”字对“见”字说。孔子在当时虽不仕，而无行不与二三子，是修身讲学以见于世，未尝一日隐也。隐则如丈人沮溺之徒②，绝人避世而与鸟兽同群者是已。乾初九“不易乎世”，故曰“龙德而隐”③，九二“善世不伐”，故曰“见龙在田”④。观桀溺曰“滔滔者天下皆是也，而谁以易之”，非“隐”而何？孔子曰：“天下有道，某不与易也。”⑤非“见”而何？
今译
孔子和弟子说：“你们认为我‘隐’吗？我没有‘隐’。”这个“隐”字和“见”字相对，也就是出世隐居的意思。孔子在当时虽然不做官，但是没有一个行为不展现在弟子面前，这就是通过讲学，在世上发挥作用，没有一天离开世界隐居起来。隐居的人，就如荷蓧丈人、长沮、桀溺，他们和世人断绝往来，和鸟兽共居处。《周易·乾卦》初九爻说“不为世界而改变自身的操守”，所以说“有龙德但是隐而不见”；九二爻“让世界变得善，但是不自夸其功劳”，所以说“龙出现在地面”。看桀溺所说的“同流合污的人满天下都是，谁能改变这个世界呢”，这不就是“隐”吗？孔子说：“天下如果有道义，我就不用去改变这个世界了。”这不就是“见”吗？
简注
①《论语·述而》：“子曰：‘二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。’”
②丈人：《论语·微子》：“子路从而后，遇丈人，以杖荷蓧。子路问曰：‘子见夫子乎？’丈人曰：‘四体不勤，五谷不分。孰为夫子？’植其杖而芸。子路拱而立。止子路宿，杀鸡为黍而食之，见其二子焉。明日，子路行以告。子曰：‘隐者也。’使子路反见之。至则行矣。子路曰：‘不仕无义。长幼之节，不可废也；君臣之义，如之何其废之？欲洁其身，而乱大伦。君子之仕也，行其义也；道之不行，已知之矣。’”
沮溺：《论语·微子》：“长沮、桀溺耦而耕，孔子过之，使子路问津焉。长沮曰：‘夫执舆者为谁？’子路曰：‘为孔丘。’曰：‘是鲁孔丘与？’曰：‘是也。’曰：‘是知津矣。’问于桀溺。桀溺曰：‘子为谁？’曰：‘为仲由。’曰：‘是鲁孔丘之徒与？’对曰：‘然。’曰：‘滔滔者天下皆是也，而谁以易之？且而与其从辟人之士也，岂若从辟世之士哉。’耰而不辍。子路行以告。夫子怃然曰：‘鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。’”
③《周易·乾》：“‘潜龙勿用’，何谓也？子曰：‘龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世无闷，不见世而无闷；乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔也。潜龙也。’”
④《周易·乾》：“善世而不伐，德博而化。”
⑤见注释②。
实践要点
1. 心斋先生说：“君子当以九二为家舍。”君子安身立命应该在九二爻，也就是“见龙在田”。心斋先生对“潜龙勿用”的解释是：“潜龙”的生命状态，君子是不取用的。
2. 在心斋先生这里，没有出世和入世的选择，只有以怎样的方式入世的选择：要么得君行道，要么觉民行道。而这两者，以觉民行道为根本。所以心斋先生对子孙立了一个规矩：不可以从政。心斋去世之后很久，他的子孙都谨守这个祖训，朋友劝说、朝廷征召都拒绝做官，而是在地方上讲学。泰州学派这一条脉络，始终在东台、兴化、姜堰、草堰这一带（都在江苏中部的里下河低区）做化民成俗的事情，影响绵延到满清民国。这一路著名人物有：王东厓、王一庵、韩乐吾、朱光信、王元鼎、葛曰纯（明末泰州本地民间抗倭领袖）、王翌如（心斋先生七世孙，民国时人）、王士纬、袁承业等。
另一方面，心斋先生本人也会鼓励学生从政，广泛地和官员来往。心斋早年弟子，徐波石、林东城，心斋都不反对其从政。波石先生的弟子赵大洲，官至礼部尚书。波石的再传弟子罗近溪也是通过从政来传播学问，在云南从政时期，甚至一次讲会有上万人参加。这一路使得泰州学派有很大的影响。明代开始，说泰州学派便主要是指这一路。这一路传播得很广，不限于里下河地区。而本土那一路在学术界几乎无名，以至于明儒周海门先生在泰州做官，看到一庵先生学问十分精深，惊讶于其学术竟然没有在学界流传。泰州学派“走出去”的这一路，以徐波石的弟子为主，颜山农、赵大洲、罗近溪、程后台、杨起元，皆是徐波石一脉。这一脉影响很大，但是不及本土一脉绵延之深远。
二、孔子曰：“吾无行而不与二三子者，是丘也。”①只是学不厌、教不倦，便是致中和，位天地，育万物②，便做了尧舜事业。此至简至易之道，视天下如家常事，随时随处无歇手地。故孔子为独盛也③。
今译
孔子说：“我一言一行都展现在二三弟子面前，这就是我孔丘。”孔子的“一言一行”只是永不厌倦地学习、教弟子。永不厌倦地学与教，就是达到中与和的境界，让天地各安其位，让万物化育，这就相当于做了尧舜这些圣王所做的事业。这是最简易的大道，这样做，就把天下的事都视作了家常事，随时随地都在做，没有停下来的时候。所以孔子在生民之中，可称独盛。
简注
①《论语·述而》：子曰：“二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。”
③《孟子·公孙丑》：（孟子）曰：“宰我、子贡、有若，智足以知圣人，汙不至阿其所好。宰我曰：‘以予观于夫子，贤于尧、舜远矣。’子贡曰：‘见其礼而知其政，闻其乐而知其德。由百世之后，等百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也。’有若曰：‘岂惟民哉！麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，太山之于丘垤，河海之于行潦，类也；圣人之于民，亦类也。出于其类，拔乎其萃。自生民以来，未有盛于孔子也。’”
实践要点
1. 在心斋先生的思想中，学这一个字涵盖一切。学，首先体现在我们的一言一行上，譬如起心动念，是否都是出自仁爱心而非私心。因此我们的一言一行，展现在别人面前就是言传身教。别人被我教化了，那么就能够依他在天地间应该的活法去生活，因而让天地万物各安其位，也是通过我的学。
所以说：一言一行（我们活生生的生活），就是学问，就是教弟子，就是移风易俗。
所以把儒学的方方面面都承担起来的，只是我们活生生的生命（一言一行）；内圣外王的全部手段，只是我们活生生的生命。而这个活生生的生命，这个一“言”一“行”就是：言说此学，践行此学。
2. 按照《孟子》所述的道统。周公以前，圣人都是圣王，他们的“圣”，直接体现在所做的事情上。他们开启了道统，使人类有了文明。周公思兼三王，总结历代圣王的言行，并且制礼作乐。所以周公开启了学统。而孔子有教无类，周游列国，聚徒讲学，开启了师道。自天子以至于庶人，皆得而学圣人之学。故而我们尊称孔子为万世师表，这正是《孟子》中所说的孔子贤于尧舜之处。
三、“致中和，天地位焉，万物育焉”①，不论有位无位，孔子学不厌而教不倦，便是“位育”之功。
今译
“达到中正平和的境界，使得天地各安其位，万物得以化育。”不论身居高位，还是没有权位，孔子都只是学而不厌、诲人不倦，这便是“使天地各安其位，使万物得以化育”的功业。
简注
①《礼记·中庸》：“致中和，天地位焉，万物育焉。”
四、良知即性。“性焉安焉之谓圣”，知不善之动而“复焉执焉之谓贤”。①惟百姓日用而不知，故曰：“以先知觉后知。”一“知”一“觉”，无余蕴矣。此孔子学不厌而教不倦，合内外之道也。
今译
良知就是人的本性。“以良知为本性，把身心安顿在良知上，这就是圣人”，心中有不善的念头发动，“知道回归到良知，并且牢牢把握住它，就是贤人”。惟有老百姓，每天在运用自己的良知却没有意识到。所以伊尹说：“要让先对良知有体认的人去启发后对良知有体认的人。”一个“体认”，一个“启发”，就说尽了一切意蕴。这就是孔子学而不厌（知）、诲人不倦（觉）、统合内外的大道。
简注
①周濂溪《通书》：“诚无为，几善恶。德：爱曰仁，宜曰义，理曰礼，通曰智，守曰信。性焉安焉之谓圣，复焉执焉之谓贤，发微不可见、充周不可穷之谓神。”
实践要点
在心斋先生的思想和生命实践中，君子和小人不是截然对立的，而是携手并进的。君子自修，不断体会良知，并且启发、带动后知后觉的君子修行。如此，天下就只有两种人：君子，以及可能要成为君子的人。
阳明说：“个个人心有仲尼”，每个人心中都有一个孔子，正是此意。
因此，心斋非常强调见善体仁，多感受他人身上的善，多感受天地间的仁爱，并且去呵护、去成就天地间这最温厚的东西。
这不是自我欺骗，天地间本来就是温厚的东西多，残酷的东西少，否则人类就无法继续下去了。阳大阴小，这本就是生命的特征。否则，生命就走向死亡。罗近溪讲，我们平时有好善的时候，有恶恶的时候。好善恶恶都是良知的作用，但是我们好善应该比恶恶多，否则功夫就有偏差了。
五、“见龙”，可得而见之谓也；“潜龙”，则不可得而见矣。惟人皆可得而见，故“利见大人”①。
今译
“见龙”，就是别人可以看得见的；“潜龙”，就是别人没法看得见的。只因人人都能看得到，所以“利于以大人的方式行事”。
简注
①《周易·乾卦》九二爻辞：“见龙在田，利见大人。”
实践要点
1. 心斋先生把自己看得很高。这是自尊、自重。孔子讲：“君子不重则不威，学则不固。”君子如果不把自己看得很重，而是轻视自己，对自己的言行不做什么要求，苟且随便，那么就没有威仪。其学也因苟且随便而不能稳固。
2. 心斋先生说，两个人分别的时候，都会道一声保重、珍重。这个保重，亦有要看重自己的意味。看重，不是自高自大，而是源于对人性深刻的体认与相信：体认到我们心中有个纯然至善的良知，只要依照良知而行，那我们就能成为顶天立地的“大人”。我们之所以没有成为“大人”，是因为我们“不为也非不能也”（不去做，而不是做不到）。
3. 因为对我们的本性有如此的体认和相信，所以必不能看轻自己，必定要发挥良知、担当道义。于是，心斋先生每每论及世道，便说自己有愧疚。比如，论及乡间大家孝顺父母做得不好，心斋便觉得自己移风易俗的事情做得有欠缺。这样，天地万物便和自己息息相关。以至于“以天地万物依于己，不以己依于天地万物”。
4. 因此，心斋先生看乾卦，只看“大人”的爻位，亦即九二和九五。
心斋先生认为乾卦中，九二、九五是大人的时位。“利见大人”，按照心斋先生的理解，即利于呈现出大人的形象，亦即民众利于见到九二位上的、也就是身在下位的大人。
九二即是觉民行道的位，是“处则为天下万世师”的位；九五是得君行道的位，是“出则为帝王师”的位。
六、“飞龙在天，上治也”①，圣人治于上也。“见龙在田，天下文明”②，圣人治于下也。惟此二爻谓之“大人”，故在下必治，在上必治。
今译
“飞龙在天，上治也”，说的是圣人在上位治理天下。“见龙在田，天下文明”，说的是圣人在下位治理天下。乾卦中，只有二五两爻称作“大人”，所以在下位一定要治理天下，在上位一定要治理天下。
简注
①《周易·乾卦·文言传》：“飞龙在天，上治也。”
②《周易·乾卦·文言传》：“见龙在田，天下文明。”
实践要点
参考上节实践要点。
七、圣人虽“时乘六龙以御天”①，然必当以“见龙”为家舍。
今译
圣人虽然“在不同的时位展现出乾卦六爻的不同特征”，但是必定把九二爻（“见龙在田”），看作自己立身的根本。
简注
①《周易·乾卦·彖传》：“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。”
实践要点
1. 孔子是“圣之时者”，“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速”。这是变通的一面。
孔子好学，“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。这好学的品性终身不改。这是恒定的一面。孔子的生命安顿在仁上，“造次必于是，颠沛必于是”。这是恒定的一面。
人生有个大致的定准，生命得到安顿，在此基础上才谈得上变通的那一面。孟子说，伟大的工匠教人大的规矩，不教人具体操作时精巧的细节技术。人生大的定准，就是规矩，而随时变通，则是精巧之处。
时乘六龙，随时而变，这是变通的一面。而安身立命在九二爻，把九二爻作为家舍，这是恒定的一面。
2. 所谓见龙，就是觉民行道，就是通过讲学，转化民众的品性，改变基层的社会。这里的讲学，与其说是一种事业，不如说是一种生命状态。自己的一言一行，都展现在世人眼前，都在为世人做表率，都在默默转化世人。甚至可以说，无一刻不在讲学。
八、或问“时乘六龙”①，先生曰：“此是说圣人出处。是这出处便是这学，此学既明，致天下尧舜之世，只是家常事。”
今译
有人问心斋《周易·乾卦》中“时乘六龙”的意思，心斋先生说：“这句话是在讲圣人的出处进退。这个出处进退便是这圣人之学。这个学问明白了，那么把天下变为尧舜治理下的那种气象，也就跟处理家常事一样。”
简注
①《周易·乾卦·彖传》：“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。”
实践要点
1. 宋明理学强调内在的心性修养，有一重要的功夫“研几”。这个几，按照宋儒的理解，大体上表示一个念头将要发动、而没有发动的那个刹那。研几的功夫，在宋儒这里，是最为精深隐微的功夫。
而泰州学派则把几解释成“事几”，把研几理解成现实生活中的出处进退，一举一动。《易经》说：“几者，动之微，吉凶之先见者也。”按照泰州学派的解释即：所谓的事几，就是我们决断的精微处，是吉是凶，此刻已然确凿无疑。
因为强调事几，强调出处进退，所以修行者对人生有更为确凿的把握，对己身在家国天下中的位置有更精微的把握。
2. 有一次，阳明率诸弟子（心斋也在其中）与一位地方官员吃饭。宴席结束后，阳明说：“大家修身全不用功，十分可惧。”
这话说得很重，学生一听，都跪下请先生训斥。阳明只说了四个字：“第问汝止。”汝止是王心斋先生的字，老师称呼弟子一般称字。
于是大家问了心斋先生，心斋说：“刚刚那位官员（太守）行酒的时候，大家都燕坐不起。”这时众师兄弟都一身冷汗，感觉自己真是麻木无礼。
我们想象当时的情境，太守行酒，心斋先生一定是明白要起身致敬的，但是看到师兄弟都坐着吃喝，故不好站起来，否则就显得师兄弟过于无礼了。但是心斋的神色必是让老师王阳明捕捉到了。这是师生直接的一种默契。所以太守走了之后，才有“第问汝止”之说。
这里可以看出心斋先生出处进退功夫的严密。（心中知道应当起身；见到师兄弟未起身则坐着；整个过程身上没有燕安气息，反有一些羞愧感。）
3. 韩乐吾先生是窑瓦匠人，是心斋重要的平民弟子。乐吾没有论著流传，在当地做移风易俗的事情全靠自己严密的出处进退功夫。第举三事。
一、有一位高官到乐吾家中拜访这位乡贤。走的时候，乐吾没有送这位官员。这位官员出了乐吾家门，十分不满，觉得乐吾这样无礼，一定言行不一，所以让自己手下人悄悄折返回去，看看韩乐吾在家里做什么。
打探消息的人回来禀报，乐吾在门内站立“心送”。因为韩乐吾是庶民，所以依照古礼，这样的官员来到乐吾家，乐吾不能以主人待客之礼自居，也不能以送客之礼相送。故而只能在门内心送。
二、韩乐吾曾经被说服参加科举考试，到了考场，知道鞋子要脱掉，头发要散开（防止作弊）。乐吾觉得这样对待自己，有失尊严。没有自尊自重，谈何修齐治平，于是乐吾放弃考取功名的机会。
三、有一次赶夜路，乐吾误投以情色服务为主的客栈。客栈小姐多次引诱，乐吾只好闭门开灯静坐休息到天明。早上，乐吾给了客栈一笔钱，说：“昨夜赶路，我不明情况，误投你家。无奈，我钱不多，稍微给你一些，作为对你不能接客的补偿。”
乐吾的一生，出处进退确凿无疑。在乡间，真可谓“使顽夫廉，懦夫有立志”（出自《孟子》）。贪婪的人看到乐吾的出处进退也会向往廉洁，懦弱的人看到乐吾的出处进退也会提起志气。
4. 念念致良知，这样的功夫可以贯穿整个生命（人念念相续，无一刻不可以正念头、致良知）。而出处进退上研几的功夫，则贯穿所有对修身有重大意义的事情。可能一开始，是在偷不偷东西、要不要闯红灯、要不要辞职这些事情上去做功夫。渐渐地，功夫细腻深入了，那么起心动念也可以管照到了。
我们刚开始修身的时候，因自身德行不足，不善之念一个接一个，这时候念念致良知是很难的，会让人措手不及，手忙脚乱，会产生心火。
而在事几上做出处进退的功夫，则有个轻重缓急，明白何为当务之急。功夫有个从粗到精的过程。
5. 许多修身的人，成天在静坐中体会自己的心念，努力让自己在静中不起一念；而同时，他又常常对家人粗暴使性子。他的人生仿佛是分裂的，有时候用圣贤的标准苛责自己，有时候拿小人的标准姑息自己。他缺乏对自己出处进退的要求，故而人生充满侥幸，对人生没有把握。其人生不能连成一片，不是一个整体。而出处进退上的研几功夫，能从寻常俗事越做越精微，一直做到圣人。整个过程中，人生不是分裂的。其修身与日常生活是完全相应的。所以心斋说：“只是家常事。”
九、唐虞君臣，只是相与讲学。
今译
尧舜君臣之间，只是在一起讲学而已。
实践要点
1. 尧在位的最后二十八年，舜做宰相，管理各种国家事务。尧舜共同治理天下的过程，只是在讲学，在讨论应当如何在世上行使自己所应行之事。譬如国家有饥荒了，尧舜只是在探讨如何应对这个饥荒，如何做最为得当，亦即：只是在讲学。而具体对饥荒这件事的解决方案，只是讲学的“副产品”。由此可以说，尧舜一生只是在讲学，其他的事情，譬如个人的修行，家事国事的解决，都是不用专门去处理、而在讲学的过程中自然处理妥了的。这就是“莫之为而为，莫之至而至”。
孟子说：“莫之为而为者，天也；莫之至而至者，命也。”我只是讲学，没有刻意去治理天下，天下就治理好了，没有刻意要让天下到什么程度，天下就到了盛世。这就是天，是命。我只是讲学，只是发明本心，只是“明明德”，而我的一切事业自然得到圆满的处理。这就是讲学和人生的关系。孔子“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”，他一生在学习，好像忘记了一切。其实他什么也没有遗忘，一切都在他的“学”中得到了最圆满的处理。
2. 我们的生命状态应该永远在往上升，终老不息。所谓活到老学到老。人不能有一天没有进步。如果生活只是在重复过往，而没有上升，这样的人生是不合于生生不息的乾道的。孔子说：“十户人家那么大的聚落，一定能找到和我孔丘一样忠信的人，但是他们都没有我好学。”唯有生命始终处于一个学的状态，才能与天一样，永远在刚健地运转。尧舜君臣，其人生可以用“学”字概括；孔子的一生，也可以用“学”字概括。
人一生都在学，国家也是这样。“周虽旧邦，其命惟新。”周朝虽然已经存在很久很久了，但是无一刻不在更新自己。圣王商汤洗澡的器物上写着：“苟日新，日日新，又日新。”身心家国天下全都处在一个不断上升、不断更新、不断学的过程，这才能与天地相似。
孔子曾经感叹先民非常好学：“乡道而行，中道而废，忘身之老也，不知年数之不足也，俯焉日有孳孳，毙而后已。”过去的人向着道义而行走，在去向道义的路上离开人世，忘记自己身体衰老，忘记自己剩下的岁月不多，还是每天埋头努力学习，死而后已。
3. 尧舜讲明治理天下之道，这是“知”；尧舜实际治理天下，这是“行”；尧舜所做的讨论，记载于书册，传于后世，为后世所效法，这是“传”。“学”这一个字，便已经包含了知、行、传三个方面，知、行、传只是一件事，也就是“学”。这也是孔子所说的“无行不与二三子”。孔子的一言一行，不仅是处理眼下的事情，也不仅是自修，更是对身边的弟子以及天下万世的人所做的言传身教。
十、六阳从地起①，故经世之业，莫先于讲学以兴起人才。古人位天地，育万物②，不袭时位者也。
今译
乾卦的六个阳爻是从初九开始生起的。所以治理天下的大业，最先要做的就是通过讲学兴起真正的人才。这就是没有权势地位的古人让天地各安其位、让万物化育的办法。
简注
①坤卦的时候，天地之间阴气最重，阳气最微弱，这时候即冬至。坤下起元，一阳来复，坤卦最下面的初六变成初九，即复卦。由复卦开始，阳气不断上涨，到夏至，六个爻都是阳爻，即乾卦。
②《礼记·中庸》：“致中和，天地位焉，万物育焉”。
实践要点
1. 一位朋友在学校读书的时候，非常想要做君子。但是很难做成。自己做君子，可是宿舍没有做君子的风气，班级中没有做君子的风气。当他以道义要求自己的时候，别人都会觉得奇怪。这期间，他便觉得这个时代非常难做纯粹的君子。
后来他主动结交看着比较纯净、不那么自私的同学。与这样的同学坦诚相处，不计一切得失帮助这位朋友。也许身边的人没有一个相信君子之道的，但他们二人之间完全相信君子之道，相信对方是个君子。他们二人在学校中读书、讲学，慢慢朋友变成四五个。于是，一起读书讲学的师友道场也就成形了。学校中再有新生入学，但凡他们渴望过一种君子的生活的，便有个“组织”了。
寻常学生在大学里，可以用孔子的一句话概括：“群居终日，言不及义，好行小慧”。这里面，不知道要虚度蹉跎多少人生。而这位朋友可谓没有一天虚度，他自己以及他的学友的能力、品性都远远超越同龄人。
后来他做了公务员，最乐意做的事情就是去基层，在基层发现一二目光纯澈、有家国心的年轻人，他便极力关照。他组织读书小组，与这些德行好的年轻人一起读书修身，给这样的年轻人提供居官场的经验、处理政务的经验。有好的机遇，也会第一时间提醒这些年轻人积极参加。如此，当地的基层公务员慢慢开始相信这个时代是有君子的，相信好的德行是可贵的、是受到尊重的。同时，这位朋友但凡有要做什么的意思，那些年轻的学友们便知道：他必是为了百姓，必定不是为了自己；于是大家纷纷为他出力。于是，这位朋友但凡有好的施政计划，都比同僚更容易落实。
从完全做不成君子，到形成彼此皆君子的风气，核心就是“讲学”。做一切事业，团队是核心。团队如果只是由共同利益凝聚起来，就十分不牢靠。如果由道义凝聚起来，团队首先是个师友道场，其次是个共事的团队，这样做事情便免去了巨大的人事成本和内部的消耗。
2. 我们做一些事情，都要有个师友道场。同时，构建师友道场不需要我们有什么职位，只要有德行就够了。我们也不要想着，等到自己需要一群人的时候再去构建师友道场，那时候已经落入后招了。从我们立志于学开始，便要构建师友道场，便要凝聚人心。这就是《中庸》所说的“凝道”。
十一、吾人必须讲明此学，实有诸己，大本达道①，洞然无疑。有此把柄在手，随时随处无入而非行道矣②。有王者作，是为王者师也③。
今译
我们一定要把这学问讲得明明白白的，并且实实在在在自己身上落实，人生的大根本也是这个学问，人生的通达也在于这个学问，我们洞彻这一点，对此没有疑惑。有了这个把柄（“此学”）在手上，随时随处，怎么做都是在行道。这时候，有王者出现，我们就是王者的老师。
简注
①《礼记·中庸》：“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。”
②《礼记·中庸》：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，君子无入而不自得焉。”
③《孟子·滕文公》：“设为庠序学校以教之：庠者养也，校者教也，序者射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，学则三代共之，皆所以明人伦也。人伦明于上，小民亲于下。有王者起，必来取法，是为王者师也。”
实践要点
1. “此学”，也就是知、行、传三者合一的学问。心斋称作“大成学”。这个学也就是“致良知”。我们生活中一言一行都去发挥自己的良知，这本身是“知”，是良知对自身的照察；也是行，是我们在这个世上践行良知；我们念念去做致良知的功夫，以这样的姿态展现在众人面前，感染别人，这就是传。仅仅是一个良知，就涵盖了知、行、传。这就是我们人生的把柄。可以说，我们一辈子，只要牢牢收住良知，那么人生就不会有任何问题了。这就是“把柄”二字的意义。
2. 颜回是最能抓住把柄的人。《中庸》说：“回之为人也，择乎中庸。得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”颜回这个人，他选择了中庸之道。中庸之道是最平常的道，离我们每个人都不遥远，也就是凡事由自己的良知出发。颜回坚定地选择中庸，这就是找到了把柄。“得一善”，是在某一件具体的事情上体悟到了合于良知的处理方式。比如以前和老师相处总觉得与自己的良知有所出入：有时候过于尊敬老师，就显得太拘谨，气氛有些尴尬；有时候和老师相处过于轻松，总觉得敬意不够。突然有一段时间，体验到了和老师相处完全合于良知的一种方式。这就是得一善。颜回择乎中庸，在生活中处处留心，把中庸之道充实到他生命中每一个角落。其方法就是“得一善，则拳拳服膺而弗失之矣”。这和心斋先生把“此学”作为把柄，随时随地、无入不是此学一致；这与阳明先生把良知作为把柄，“念念致良知”一致。“把柄”一词的功夫趋向就在于“得一善则拳拳服膺”，就在于“择善而固执之”。
当然“学”“知行传”“良知”“中庸”“仁”这些概念都是对本体、对道的描述。概念不同只是因为描述的角度不同，而所指出的那个本体是同一个。
3. 心斋说：“出则为帝王师，处则为天下万世师。”时局不同，心斋先生所呈现出的样子不同，但就心斋先生自己来说，功夫没有什么不同，所谓“其道一也”“其揆一也”，也就是牢牢抓住把柄不失去。所以心斋只是抓住把柄，至于王者来取法，那是“莫之为而为，莫之至而至”的。孔子说：“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”孔子的把柄就是“仁”，孔子没有一顿饭的实践违背“仁”，造次颠沛都完全在这个“仁”上。孔子“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”也是此意。