東漢之季，士厭於經生章句之學，四方學者，會萃京師，漸開游談之風。
後漢書郭泰傳：「林宗博通墳籍，善談論，美音制，乃游於洛陽。始見河南尹李膺，膺大奇之，遂相友善，於是名震京師。」
又符融傳：「融游太學，師事少府李膺。膺夙性高簡，每見融，輒絕他賓客，聽其言論。融幅巾奮袖，談辭如雲，膺每捧手歎息。」
至於魏世，遂有「淸談」之目。
魏志劉劭傳：「夏侯惠薦劭曰：『臣數聽其淸談，覽其篤論，漸漬歷年，服膺彌久。』」時當明帝靑龍中。「淸談」之目，似始見於此。
及正始之際，而蔚成風尚。
日知錄：「魏明帝殂，少帝卽位，改元正始，凡九年。其十年，則太傅司馬懿殺大將軍曹爽，而魏之大權移矣。三國鼎立，至此垂三十年。一時名士風流盛於洛下。乃其棄經典而尙老、莊，蔑禮法而崇放達，視其主之顚危若路人然，卽此諸賢爲之倡也。自此以後，競相祖述，如晉書言王敦見衞玠，謂長史謝鯤曰：『不意永嘉之末，復聞正始之音！』沙門支遁以淸談著名於時，莫不崇敬，以爲『造微之功，足參諸正始』。宋書言羊玄保有二子，太祖賜名曰粲曰咸，謂玄保曰：『欲令卿二子有林下正始餘風。』王微與何偃書曰：『卿少陶玄風，淹雅修暢，自是正始中人。』南齊書言袁粲言於帝曰：『臣觀張緒有正始遺風。』南史言何尙之謂王球：『正始之風尙在。』其爲後人企慕如此。」
晉書王衍傳：「魏正始中，何晏、王弼等，祖述老、莊立論，以爲天地萬物，皆以無爲本。無也者，開物成務，無往不存者也。陰陽恃以化生，萬物恃以成形，賢者恃以成德，不肖恃以免身。故無之爲用，無爵而貴矣。」
竹林諸賢，聞聲繼起。
晉書嵇康傳：「康所與神交者，惟陳留阮籍，河內山濤。豫其流者，河內向秀，沛國劉伶，籍兄子咸，琅琊王戎。遂爲竹林之游，世所謂竹林七賢也。」
至於王衍、樂廣，流風愈暢。
晉書樂廣傳：「廣與王衍，俱宅心事外，名重於時。故天下言風流者，王、樂爲稱首焉。」
又王衍傳：「後進之士，莫不景慕放效，矜高浮誕，遂成風俗。」
典午旣東，此風盛於江左，習尚相沿，直至隋業一統，始見革除。
趙翼二十二史劄記淸談之習：「當時父兄師友之所講求，專推究老、莊以爲口舌之助，五經中惟崇易理，其他盡閣束也。至梁武帝始崇尙經學，儒術由之稍振。然談義之習已成，所謂經學者，亦皆以爲談辯之資。又梁時五經之外，仍不廢老、莊，且又增佛義。晉人虛僞之習，依然未改，且又甚焉。風氣所趨，積重難返。直至隋平陳之後，始掃除之。蓋關、陜樸厚，本無此風。魏、周以來，初未漸染。陳人之遷於長安者，又已衰隳不振，故不禁而自消滅也。」
此三百年間之風氣，自古學者，率致輕蔑之意，且盛加非難，甚則以謂乃五胡之亂所由興焉。
干寶晉記總論：「風俗淫僻，恥尙失所：學者以莊、老爲宗，而黜六經；談者以虛薄爲辯，而賤名檢；行身者以放濁爲通，而狹節信；進仕者以苟得爲貴，而鄙居正；當官者以望空爲高，而笑勤恪。其倚仗虛曠，依阿無心者，皆名重海內。若夫文王日昃不暇食，仲山甫夙夜匪懈者，蓋共嗤點以爲灰塵而相詬病矣。」
晉書儒林傳序：「有晉始自中朝，迄於江左，莫不崇飾華競，祖述虛玄，擯闕里之正經，習正始之餘論，指禮法爲流俗，目縱誕以淸高。遂使憲章弛廢，名教頹毀，五胡乘間而競逐，二京繼踵以淪胥。運極道消，可爲長歎息者矣。」
日知錄：「講明六經，鄭玄、王肅爲集漢之終；演說老、莊，王弼、何晏爲開晉之始。以至國亡於上，教淪於下，羌戎互僭，君臣屢易，非林下諸賢之咎而誰咎哉？」
雖間有持平之論，
王通中說周公篇：「詩、書盛而周世滅，非仲尼之罪也。玄虛長而晉室亂，非老、莊之罪也。齋戒修而梁國亡，非釋迦之罪也。」此則典午之亂，不足以罪老、莊也。
葉正則習學記言：「何晏論治心愼習，放鄭聲，遠佞人，欲因幸式乾殿，游豫後園，使大臣侍從，從容戲宴，兼省文書，詢謀政事，講論經義，爲萬世法。此疏殆晏所謂格君事業者乎？（按：本疏載魏志齊王芳八年。）然方晏等用事，而當時經生學士，謀臣武將，皆無以爲然者。彼固不足以知之矣，而晏等以急利競進之心，當幼君驕相之勢，行人所不能知之學，固所以不旋踵而覆其族歟。」
又：「王凌子廣論何晏、丁（謐）、畢（軌）、桓（範）、鄧（颺）所存雖高，事不下接；同日斬戮，名士減半，而百姓莫哀。及司馬懿情雖難量，事未有逆，廣樹勝己，擢用賢能等語。裴松之以爲前史不載，皆習鑿齒自造。（按：此見魏志王凌傳注。）前史載與不載，不必問，然此乃魏晉人議論兩黨根柢，非虛言也。蓋夏侯玄、何晏以器韻玄遠，爲一時表則，士之神雋朗邁者爭宗之。其老成重樸有局幹者，皆所不悅。此司馬懿所以能乘機取魏柄，俗人甘心爲之役而不怪。然雖能取魏，而晏、玄之標度風流，已不可掩抑。所以晉人終於成俗，而向之不悅者，久亦消折，後生遂靡然矣。余觀三代之後，道德喪壞，義利不並立，雖孔、顏、孟軻，不容有晉、楚之位，況晏、玄挾高名而競厚利，自無全理。」
又：「傅咸言：『正始中任何晏以選舉，內外眾職，各得其材，粲然之美，於斯可觀。』
按：陳壽史、習鑿齒書，及王肅、傅嘏等所論，皆不如此。然則成敗之毀譽，好惡之是非，蓋未足以爲千載之準的也。而學者信之，過矣。」此則正始之際，有政爭之成敗，有學風之新舊；史册所載，未盡得實，而何晏、夏侯玄之徒，亦未必卽爲後事之禍首也。
章炳麟五朝學：「魏、晉者，俗本之漢，陂陀從迹以至，非能驟潰。濟江而東，民有甘節，淸劭中倫，無曩時中原婾薄之德，乃度越漢時也。言魏、晉俗敝者，始干寶晉紀，葛洪又臚言之。觀洪漢過、刺驕二篇，漢俗又無以愈魏、晉。王符作潛夫論，迹盛衰，譏漢俗最甚。雖干寶論晉弗能過。漢之純德，在下吏諸生間，雖魏、晉不獨失也。魏、晉之侈德，下在都市，上卽王侯貴人，雖漢不獨亡也。粵晉之東，下訖陳盡，五朝三百年，往惡日湔而純美不忒，此爲江左有愈於漢。徒以江左劣弱，言治者必暴摧折之，不得其徵，卽以淸言爲狀。」此謂江左有愈漢世也。
然於當時三百年學術風尚主要精神所在，則未見有爲之抉發者。是毀譽抑揚，要爲不得其眞也。蓋凡一時代之學術風尚，必有其一種特殊之精神，與他一時代迥然不同者。必明乎此，而後可以推闡其承先啟後之迹，與其功罪得失之所在也。余嘗謂先秦諸子，自孔子至於李斯，三百年學術思想，一言以蔽之，爲「平民階級之覺醒」。今魏晉南朝三百年學術思想，亦可以一言蔽之，曰「個人自我之覺醒」是已。此其端，肇自王充，倡內心批評之說，傳統之尊嚴旣弛，而個人之地位漸以襮著。又值世亂，生命塗炭，道義掃地，志士灰心，見時事無可爲，遂轉而爲自我之尋究。今舉當時風會所趨，言論行事，傾動一世，後人所目爲淸談家派數者，一以「自我覺醒」之一語觀之，卽可以得其眞精神之所在，而知我言之不誣也。蓋王、何學風，首貴「體無」。
晉書王衍傳，見前引。
故平叔有「無名」之論，
張湛列子注引何晏無名論：「爲民所譽，則有名者也。無譽，無名者也。夫聖人名無名，譽無譽，謂無名爲道，無譽爲大；則夫無名者可以言有名矣，無譽者可以言有譽矣。然與夫可譽可名者，豈同用哉？此比於無所有，故皆有所有矣。」
輔嗣有「無累」之辯，
何卲王弼傳（見魏志鍾會傳注引）：「何晏以爲聖人無喜怒哀樂，其論甚精，鐘會等述之。弼與不同，似爲聖人茂於人者神明也，同於人者五情也。神明茂，故能體沖和以通無，五情同，故不能無哀樂以應物。然則聖人之情，應物而無累於物者也。今以其無累，便謂不復應物，失之多矣。」
必無名無累，而後可以無物。亦必無名無累，而後可以明我也。此其意暢發之於嵇、阮。故其譏世俗也，則曰：「以多自證，以同自慰。」
嵇康養生論：「措身失理，亡之於微。積微成損，積損成衰，從衰得白，從白得老，從老得終，悶若無端。仰觀俯察，莫不皆然。以多自證，以同自慰。謂天地之理，盡此而已矣。縱聞養生之事，則斷以所見，謂之不然。」
又曰：「以多同自減，思不出位。」
嵇康答難養生論：「凡若此類，上以周、孔爲關鍵，畢志一誠。下以嗜欲爲鞭策，欲罷不能。馳驟於世教之內，爭巧於榮辱之間，以多同自減，思不出位。使奇事絕於所見，妙理斷於常論。以言變通達微，未之聞也。」
曰：「多恃前言以爲談證。」
嵇康聲無哀樂論：「夫推類辨物，當先求自然之理。理已定，然後借古義以明之耳。今未得之於心，而多恃前言以爲談證；自此以往，恐巧歷不能紀。」
又曰：「溺於常名，莫能自反。」
嵇康釋私論：「神以喪於所惑，而體以溺於常名。心以制於所憯，而情有繫於所欲。咸自以爲有是，而莫賢乎己。未有功期之慘，駭心之禍，遂莫能收情以自反，棄名以任實。乃心有是焉，匿之以私。志有善焉，措之爲惡。」
此皆未曉無名之旨，因以見制於外者也。
老子曰：「名可名，非常名。」又曰：「天下皆知善之爲善，斯不善矣，天下皆知美之爲美，斯不美矣。」蓋名之所存，天下爭趨而忘我。故言大道無名，將以使天下歸眞而返樸也。何晏無名論與嵇康溺名之誚，特所從言之異耳，其意則一本也。
曰：「各求其好，恣意所存。」
阮籍樂論：「自衰末之爲樂也，其物不眞，其器不固，其制不信；取於近物，同於人間，各求其好，恣意所存。」
又曰：「心奔於欲，不適所安。」
阮籍達莊論：「夫守十五之數，審左右之名，一曲之說也。循自然，性天地者，寥廓之談也。凡耳目之官，名分之施，處官不易司，舉奉其身，非以絕手足，裂肢體也。然後世之好異者，不顧其本，各言我而已矣，何待於彼。殘生害性，還爲讎敵。斷割肢體，不以爲痛。目視色而不顧耳之所聞，耳傾聽而不待心之所思，心奔欲而不適性之所安。故疾疹萌而生意盡，禍亂作而萬物殘矣。」
曰：「勞躬役物，自畢臊穢。」
阮籍答伏羲書：「觀吾子之趨，欲衒傾城之金，求百錢之售；制造天之禮，儗膚寸之檢；勞玉躬以役物，守臊穢以自畢，沈牛跡之浥薄，慍河漢之無根。其陋可愧，其事可悲。」
又曰：「懷欲求多，詐僞要名。」
阮籍大人先生傳：「今汝造音以亂聲，作色以詭形。外易其貌，內隱其情。懷欲以求多，詐僞以要名。君立而虐世，臣設而賊生。坐制禮法，束縛下民。欺愚誑拙，藏智自神。強者睽眠而凌暴，弱者僬悴而事人。假廉以成貪，內險而外仁。罪至不悔過，幸遇則自矜。」
此皆未曉無累之趣，因以見制於內者也。外不能識無名，內不能達無累，則我之爲我者僅矣。故必破樊籠，脫牽制，一體於無，而後可以明我也。故其標學的也，則曰：「舒網籠世，開模範俗。」
阮籍答伏羲書：「夫人之立節也，將舒網以籠世，豈樽樽以入罔？方開模以範俗，何暇毀質以適檢？」
又曰：「物情順通，越名任心。」
嵇康釋私論：「夫稱君子者，心無措乎是非，而行不違乎道者也。何以言之？夫氣靜神虛者，心不存於矜尙。體亮心達者，情不繫於所欲。矜尙不存乎心，故能越名教而任自然。情不繫於所欲，故能審貴賤而通物情。物情順通，故大道無違。越名任心，故是非無措也。是故言君子，則以無措爲衷，以通物爲美。言小人，則以匿情爲非，以違道爲闕。」
然而未嘗薄事爲也，
阮籍通易論：「易之爲書也，覆燾天地之道，囊括萬物之情。道至而反，事極而變。反用應時，變用當務。應時故天下仰其澤，當務故萬物恃其利。」
未嘗輕禮樂也，
阮籍樂論：「尊卑有分，上下有等，謂之禮。人安其生，情意無哀，謂之樂。禮定其象，樂平其心。禮治其外，樂化其內。禮樂正而天下平。」
嵇康聲無哀樂論：「古人知情之不可放，故抑其所遁。知欲之不可絕，故因其所自。爲可奉之禮，制可導之樂。口不盡味，樂不竭音。揆終始之宜，度賢愚之中，爲之檢則，使遠近同風，用而不竭。亦所以結忠信，著不遷也。」
未嘗泯賢愚，忘善惡，譴是非也。
嵇康釋私論：「傲然忘賢而賢與度會，忽然任心而心與善遇，儻然無措而事與是俱。」
要其意，在於篤僞薄而守志，
阮籍通易論：「君子是以行重乎恭，喪重乎哀，篤僞薄也。」
嵇康家誡：「人無志，非人也。但君子用心，所欲準行，自當量其善者，必擬議而後動。若志之所之，則口與心誓，守死無二。恥躬不逮，期於必濟。若心疲體懈，或牽於外物，或累於內欲，不堪近患，不忍小情，則議於去就，則二心交爭，則向所見役之情勝矣。或有中道而廢，或有不成一簣而敗之。以之守則不固，以之攻則怯弱；與之誓則多違，與之謀則善泄；臨樂則肆情，處逸則極意。故雖繁華熠燿，無結秀之勳。終年之勤，無一旦之功。斯君子所以歎息也。」
阮籍達莊論：「至人淸其質而濁其文，死生無變而未始有云。夫別言者，壞道之談也。折辯者，毀德之端也。氣分者，一身之疾也。二心者，萬物之患也。故夫裝束憑軾者，行以支離。慮在成敗者，坐而求敵。」
明無爲之趣，葆自我之眞。二人文章具在，考其議論，烏有如後世所擬議哉？迹其行事，亦以感激於世變，而遂致謹於言行，進不敢爲何晏、鄧颺，退亦不願與媚權附勢者伍。雖古之，箕子佯狂，夷齊避世，亦若是則已耳。
晉書阮籍傳：「籍本有濟世志，屬魏晉之際，天下多故，名士少有全者。籍由是不與世事，遂酣飲爲常。文帝初欲爲武帝求婚於籍，籍醉六十日，不得言而止。鍾會數以時事問之，欲因其可否而致之罪，皆以酣醉獲免。」
世說新語：「晉文王稱阮嗣宗至愼，每與之言，言皆玄遠，未嘗臧否人物。」
嵇康與山巨源絕交書：「阮嗣宗口不論人過，吾每師之，而未能及。至性過人，與物無傷，惟飲酒過差耳。至爲禮法之士所繩，疾之如讎。」
習學記言：「嵇康一志陸沈，性與道會，信無求於世。不幸龍章鳳姿，驚眾炫俗，世猶求之不已，使不以正終，蓋非其罪也。」
世徒以其薄周孔、斥經典而排之，
嵇康與山巨源絕交書：「每非湯、武而薄周、孔，在人間不止此事，會顯世教所不容。」嵇康難自然好學論：「六經以抑引爲主，人性以從欲爲歡。抑引則違其願，從欲則得自然。然則自然之得，不由抑引之六經。全性之本，不須犯情之禮律。故仁義務於理僞，非養眞之要術。廉讓生於爭奪，非自然之所出也。」
然孔子思狂獧，而孟子曰歸潔其身，如嵇、阮者非耶？自此以降，風尚旣立，流弊亦起。故阮籍有「不得復爾」之戒，
晉書阮籍傳：「子渾，有父風，少慕通達，不飾小節。籍謂曰：『仲容（咸字）已豫吾此流，汝不得復爾！』」此見籍之所爲，自有隱衷，激而出此，故不願其子弟之效法也。
樂廣有「何必乃爾」之譏，
晉書樂廣傳：「是時王澄、胡母輔之等，皆亦任放爲達，或至裸體者。廣聞而笑曰：『名教內自有樂地，何必乃爾！』」戴逵竹林七賢論：「竹林諸賢之風雖高，而禮教尚峻。迨元康中，遂至放蕩越禮。樂令之言有旨哉！謂彼非玄心，徒利其縱恣而已。」
嵇含有「玄虛助溺」之歎，
晉書忠義傳：「弘農王粹以貴公子尚主，館宇甚盛，圖莊周於室，廣集朝士，使嵇含爲之讚。含援筆爲弔文曰：『帝壻王弘遠，華池豐屋，廣延賢彥，圖莊周垂綸之象，記先達卻聘之事，畫眞人於刻桷之室，載退士於進趣之堂，可謂託非其所，可弔不可讚也。』」其辭有「借玄虛以助溺，引道德以自獎，戶詠恬曠之辭，家畫老莊之象」諸語，可見當時風氣所趨，舉世浮慕。含爲康兄孫，猶有竹林遺意，不得以末流之弊，追貶前賢也。
戴逵有「無可奈何」之嗟，
晉書隱逸傳：戴逵著論曰：「夫親沒而採藥不反者，不仁之子也。君危而屢出近關者，苟免之臣也。而古之人未始以彼害名教之體者何？達其旨故也。達其旨故不惑其跡。若元康之人，可謂好遯跡而不求其本，故有捐本徇末之弊，捨實逐聲之行。是猶美西施而學其顰眉，慕有道而折其巾角；所以爲慕者，非所以爲美，徒貴貌似而已矣。竹林之爲放，有疾而爲顰者也。元康之爲放，無德而折巾者也。可無察乎？且儒家尙譽，本以興賢。旣失其本，則有色取之行。懷情喪眞，以容貌相欺，其弊必至於末僞。道家去名，欲以篤實。苟失其本，又有越檢之行。情禮俱虧，則仰詠兼忘，其弊必至於本薄。夫僞薄者，非二本之失，而爲弊者必託二本以自通。夫道有常經，而弊無常情。是以六經有失，王政有弊。苟乖其本，固聖賢所無可奈何也。」逵之此論，最爲持平。
此則古今一體，先後同患，固非當時之獨病矣。然下逮東晉諸士，其擺脫纒縛，力葆我素之態度，則固始終未有變也。茲姑拈二例，以證我說。一爲阮遙集之蠟屐，
晉書阮孚傳：「初，祖約性好財，孚性好屐，同是累而未判其得失。有詣約，見正料財物，客至，屛當不盡，餘兩小簏，以著背後，傾身障之，意未能平。或有詣阮，正見自蠟屐，因自嘆曰：『未知一生當着幾量屐！』神色甚閒暢。於是勝負始分。」
一爲王子猷之訪戴，
晉書王徽之傳：「徽之嘗居山陰，夜雪初霽，月色淸朗，四望皓然，獨酌酒，詠左思招隱詩。忽憶戴逵，逵時在剡，便夜乘小船詣之。經宿方至，造門不前而反。人問其故。徽之曰：『本乘興而來，興盡而反，何必見安道耶？』」
此皆足以見晉人之風格也。何以言之？夫好財之與好屐，自今言之，雅俗之判，若甚易辨，得失勝負，未爲難決；而時人不爾者，正見晉人性好批評，凡事求其眞際，不肯以流俗習見爲準，而必一切重新估定其價值也。而晉人估價之標準，則一本於自我之內心。故祖、阮之優劣，卽定於其所以爲自我者何如耳。士少見客至，屛當財物，畏爲人見，意未能平，此其所以爲劣也。遙集見客至，蠟屐自若，神色閑暢，此其所以爲優也。凡晉人之立身行己，接物應務，詮衡人物，進退道術者，其精神態度，亦胥視此矣。至如子猷之訪戴，其來也，不畏經宿之遠，其返也，不惜經宿之勞，一任其意興之所至，而無所於屈。其尊內心而輕外物，灑落之高致，不羈之遠韻，皆晉人之所企求而嚮往也。
晉書王徽之傳：「時吳中一士大夫家有好竹，欲觀之，便出坐輿，造竹下，諷嘯良久。主人灑掃請坐，徽之不顧。將出，主人乃閉門。徽之便以此賞之，盡懽而去。」 今按：此亦可見晉人風度。灑掃請坐，則走而不顧。閉門強制，乃以此見賞。要之一任內心，不爲外物屈抑，凡淸談家行徑，均可以此意求之。若夫聖賢之禮法，家國之業務，固非晉人之所重也。
夫所爲「我」者，或羈軛於外物，或牢錮於宿習，於是而有環境，於是而有趨嚮，而自我之表見，常爲其所摧抑而窒絕。若阮遙集之蠟屐自若，庶乎可以忘人；王子猷之到門卽返，庶乎可以忘我。忘人是無環境也，忘我是無趨嚮也，若是而見其自我之眞焉。此晉人之意也。故其禮法有所不顧，世務有所不問，而一切惟自我之無累爲貴；而世乃以禮法世務責之，宜其不相入也。然晉人之所謂「我」者，終亦未能見「我」之眞也。何則？晉人以「無」爲本，趨嚮不立，則人生空虛，漂泊乘化，則歸宿無所。知擺脫纒縛，而不能建樹理想。知鄙薄營求，而不免自陷苟生。故晉人之淸談，譬諸如湖光池影，淸而不深，不能具江海之觀，魚龍之奇；其內心之生活，終亦淺弱微露，未足以進窺夫深厚之藏，博大之蘊也。當時有裴頠著崇有論，可謂時代之諍友矣。
晉書裴頠傳崇有論：「夫總混羣本，宗極之道也。方以族異，庶類之品也。形象著分，有生之體也。化感錯綜，理迹之原也。夫品而爲族，則所禀者偏，偏無自足，故憑乎外資。是以生而可尋，所謂理也。理之所體，所謂有也。有之所須，所謂資也。資有攸合，所謂宜也。擇乎厥宜，所謂情也。識智旣授，雖出處異業，默語殊塗，所以寶生存宜，其情一也。悠悠之徒，察夫偏質之弊，而覩簡損之善，遂闡貴無之議，而建賤有之論。賤有則必外形，外形則必遺制，遺制則必忽防，忽防則必忘禮，禮制弗存，則無以爲政矣。斯乃昏明所階，不可不審。夫盈欲可損，而未可絕有也。過用可節，而未可謂無貴也。人之旣生，以保生爲全。全之所階，以順感爲務。若味近以虧業，則沉溺之釁興。懷末以忘本，則天理之眞滅。故動之所交，存亡之會也。故養旣化之有，非無用之所能全也。理旣有之眾，非無爲之所能循也。心非事也，而制事必由於心。然不可以制事以非事，謂心爲無也。匠非器也，而制器必須於匠。然不可以制器以非器，謂匠非有也。由此以觀，濟有者皆有也，虛無奚益於已有之羣生哉？」
宋、齊玄風，備見於王僧虔誡子書，
南齊書王僧虔傳：僧虔宋世嘗有書誡子曰：「知汝恨吾不許汝學，吾未信汝，非徒然也。往年有意於史，取三國志聚置牀頭百日許，復徙業就玄。自當小差於史，猶未近彷彿。曼倩有云：『談何容易？』見諸玄，志爲之逸，腸爲之抽，專一書，轉通數十家注，自少至老，手不釋卷，尙未敢輕言。汝開老子卷頭五尺許，未知輔嗣何所道，平叔何所說，馬、鄭何所異，指例何所明，而便盛於麈尾，自呼談士，此最險事。設令袁令（粲）命汝言易，謝中書（朏）挑汝言莊，張吳興（緒）叩汝言老，端可復言未嘗看耶？談故如射，前人得破，後人應解，不解卽輸賭矣。且論注百氏，荆州八袠，又才性四本，聲無哀樂，皆言家口實，如客至之有設也。汝皆未經拂耳瞥目，豈有庖廚不修，而欲延大賓者哉！就如張衡思侔造化，郭象言類懸河，不自勞苦，何由至此？汝曾未窺其題目，未辨其指歸，六十四卦未知何名？莊子眾篇，何者內外？八袠所載，凡有幾家？四本之稱，以何爲長？而終日欺人，人亦不受汝欺也。」
其自言「專一書，轉通數十家注，自少至老，手不釋卷，尚未敢輕言」，此前輩之典型也。謂其子「開老、易卷頭五尺許，未知輔嗣何所道，平叔何所說，馬、鄭何所異，指例何所明，便手捉麈尾，自呼談士」，此後進之氣習也。
王鳴盛十七史商榷：「馬、鄭自是馬融、鄭玄，然二人未嘗注老，恐上文老子當作老、易、觀下並言易、老、莊可知。」 今按：隋書經籍志易下，後漢陳元、鄭眾皆傳費氏之學，馬融又爲其傳，以授鄭玄。玄作易注。隋有鄭玄注周易九卷，梁有馬融注周易一卷，亡。又有周易馬鄭二王四家集注十卷。指例者，如王弼有易略例，嚴遵有老子指歸是也。
袁粲於易，謝朏於莊，張緒於老，此當時風流宗師也。「談故如射，前人得破，後人應解，不解卽輸賭」，此當時談辯情景也。才性四本，
傅嘏論才性同，李豐論才性異，鍾會論才性合，王廣論才性離，會合之名四本論。又盧毓論人先舉性行而後言才，李豐問之，毓曰：「才所以爲善也，故大才成大善，小才成小善，今稱有才而不能爲善，是才不中器矣。」蓋與劉卲之見同。（盧毓著九州人士論一卷，通古人論一卷，劉卲著人物志三卷。傅嘏難卲所爲都官考課法而論才性同也。）姚信有士緯新書十卷，姚氏新書二卷，亦有才性四本之辨。
聲無哀樂之類，
嵇叔夜集有聲無哀樂論。
又按：荆州八袠，王鳴盛云：「荆州謂劉表。」（十七史商榷）隋志周易五卷，漢荆州牧劉表章句。梁有漢荆州五業從事宋忠注周易十卷，亡。又裴松之三國志注引英雄記：「表開學宮，博求儒士，使綦毋闓、宋忠等撰定五經章句，謂之後定。」今僧虔書所謂「八袠所載，凡有幾家」，疑尙不止劉表、宋忠二人。王弼乃王粲族孫，其祖父凱與粲同游荆州，表以女妻之，弼父業乃劉表外孫。輔嗣易學淵源，或自荆州，故荆州諸易說，爲後世所重也。
此當時言家口實，謂執談之本，轉相破解者也。此自王弼、何晏、郭象所傳二百年間勝人名士所從出也。然自宋、齊以下，漸尚博涉，老、莊、易理，各有前輩陳說，必當探究，無取虛說。又兼佛學東來，儒術復盛。學者之精神，又漸轉而向外。而自晚漢以來，魏晉相承，所謂「內心批評」「自我覺醒」之眞義，則又漸遠而漸失矣。學風之遷變，其循環往復之跡，率如此也。