王 霸
主
「主之所極然帥羣臣而首嚮之者，則舉義志也」。引之曰：「之所」上本無「主」字，此後人不曉文義而妄加之也。後人以下有「羣臣」二字，故加「主」字。之，猶其也。見下及《釋詞》。言其所極然帥羣臣而首嚮之者，則皆義志也。上文「之所與」、「之所以」，「之」上皆無「主」字，《王制篇》三言「之所以接下之人百姓者」，「之」上亦無「主」字。《議兵篇》作「其所以接下之人百姓者」，是「之」與「其」同義。據楊注「主所極信」云云，則所見本已有「主」字。
綦
「是綦定也」。楊注曰：「綦，當爲基。基，本也。言以義爲本。」劉云：「案：此『綦』亦訓『極』，義如『皇極』之『極』，不必破爲『基』」。又下文「國一綦明」，楊注曰：「綦亦當爲基。」劉云：「案：『綦』亦訓『極』，『極』猶言標準。」念孫案：前「極」謂義，後「極」謂信也，俱見上文。
襲然
「使襲然終始猶一也」。念孫案：「襲然」，合一之貌。《周語》及《淮南·天文篇》注竝云：「襲，合也。」故曰「襲然終始猶一」。楊以「襲」爲「相掩襲」，未確。
奏
「然而天下之理略奏矣」。念孫案：「奏」讀爲「湊」。《廣雅》「湊，聚也」，謂天下之理略聚於此也。「湊」、「奏」古字通，《周官·合方氏》及《爾雅·釋獸》釋文竝云「奏，本或作湊」。《商子·筭地篇》「名利之所奏」，亦與「湊」同。楊以「奏」爲「節奏」，失之。
然常欲人之有 啖啖然
「内不脩正其所以有，然常欲人之有」，又下文「不好脩政其所以有，今本「脩」誤作「循」，據上文改，「政」與「正」同。啖啖然常欲人之有」。今本脱「然」字，據上文補。念孫案：下文言「啖啖然」，則上文「然」上亦當有「啖啖」二字，而今本脱之。引之曰：「啖啖」猶「欿欿」也。《説文》：「欿，欲得也，讀若『貪』。」「欿」與「啖」聲近而字通，故曰「啖啖然常欲人之有」。楊云「啖啖，并吞之貌」，則誤讀爲「啖食」之「啖」矣。
北足以敗燕
盧云：「此句楊氏無注，脱耳。案：《史記·六國表》及《田敬仲完世家》皆不載，唯《燕世家》載之，當在齊閔王十年。」
錯之險
「國者，天下之大器也，重任也。不可不善爲擇所而後錯之，錯之險則危」。宋吕本如是。宋錢本作「錯險則危」，無「之」字。元刻、世德堂本同，盧從吕本。念孫案：「錯險則危」與「塗薉則塞」對文，則無「之」字者是也。吕本有「之」字者，涉上句「錯之」而衍。
道之
「不可不善爲擇道，然後道之」。念孫案：道之，行之也。故下文云「塗薉則塞」，下文「何法之道」及「道王者之法」云云，竝與此「道」字同義。楊皆訓爲「導達」，失之。
故
「故道王者之法與王者之人爲之，則亦王」云云。引之曰：「故」當爲「曰」，上文「何法之道」云云是問詞，此文「曰道王者之法」云云是荅詞。下文兩設問荅之詞，皆有「曰」字，則此亦當然。今本「曰」作「故」，則義不可通，此涉下文諸「故」字而誤。又下文「故一朝之日也，一日之人也，然而厭焉有千歲之固，何也」。念孫案：「故」字亦涉上下文而衍，「一朝之日」云云是問詞，則不當有「故」字明矣，《羣書治要》無「故」字。
改王改行也
楊注曰：「改一王則改其所行之事。或曰：《國語》襄王謂晉文公曰：『先民有言曰：改玉改行。』玉，佩玉。行，步也。」盧云：「案：或説是，古『玉』字本作『王』，與『王』字形近而訛。」念孫案：《羣書治要》正作「改玉改行」。
詩云如霜雪之將將如日月之光明爲之則存不爲則亡此之謂也
盧云：「下二句，楊注不以爲逸《詩》，《詩攷》連引之爲是。」
急逐樂
「闇君者必將急逐樂而緩治國」。宋吕本如是。錢本及元刻、世德堂本「急」竝作「荒」，盧從吕本。念孫案：《逸周書·謚法篇》曰「好樂怠政曰荒」，《管子·戒篇》曰「從樂而不反謂之荒」，故曰「荒逐樂」。宋監本作「急逐樂」者，據上文改之也。吕本多從監本，錢本及元刻則兼從建本。其作「荒逐樂」，蓋亦從建本也。《羣書治要》正引作「荒作樂」。
一日而曲列之
「貫日而治詳，一日而曲列之」。楊注曰：「貫日，積日也。積日而使條理詳備，一日而委曲列之無差錯也。」劉曰：「『一日』當作『一目』，立一條目而委曲具列之，若簿書之類。」念孫案：「一日」與「貫日」相對爲文，則「日」非「目」之譌也。《君道篇》作「一日而曲辨之」，今本「日」譌作「内」。「辨」與「别」古字通，《周官·小宰》「聽稱責以傅别」，故書「别」作「辨」，鄭大夫讀爲「别」。《朝士》「有判書」，故書「判」爲「辨」，鄭司農讀爲「别」。《諸子》「辨其等」，《燕義》「辨」作「别」。《大行人》「辨諸侯之命」，《小行人》「每國辨異之」，《大戴禮·朝事篇》「辨」竝作「别」。《樂記》「别宜居鬼而從地」，《史記·樂書》「别」作「辨」。又「男女無辨」、「磬以立辨」，《樂書》「辨」竝作「别」。又「樂統同，禮辨異」，《荀子·樂論篇》「辨」作「别」。則「列」爲「别」之譌也。王逸注《離騷》云「貫，累也」，言以累日之治而辨之於一日也。
一天下
「若是，則一天下，名配堯禹」。引之曰：「一天下」上有「功」字，而今本脱之，則與下句不對。下文「功壹天下，名配舜禹」，是其證。
人主者宋吕本如是。
「人主者，守至約而詳，事至佚而功」。宋錢本「人」作「之」，元刻、世德堂本同，盧從吕本。念孫案：錢本是也。之主者，是主也。「是主」者指上文「功一天下，名配堯禹」之主而言，非泛論人主也。吕本作「人主者」，涉下文「人主者」而誤。
勢業
「則雖臧獲不肯與天子易勢業」。念孫案：勢者，位也。説見《儒效篇》「勢在本朝」下。所居曰勢，所執曰業，楊以「勢」爲「權勢」，失之。臧獲無權勢，不得言「與天子易權勢」。
侈離
「四方之國有侈離之德」。楊注曰：「侈，奢侈。離，乖離。皆謂不遵法度。」念孫案：楊分「侈」、「離」爲二義，非也，「侈」亦「離」也。《爾雅》曰：「誃，離也。」《説文》曰：「誃，離别也。」作「侈」者，借字耳。陳説同，又云：「《穀梁·僖四年傳》『於是哆然外齊侯也』，邵氏二雲云：『哆然，離散之貌。』『侈』、『誃』、『哆』同。」
睪牢天下而制之
楊注誤解「睪」字，盧云：「案《後漢書·馬融傳》『皋牢陵山』，章懷注云：『皋牢，猶牢籠也。』引此作『皋牢』，『皋』俗作『臯』，亦轉爲『睪』。」念孫案：《困學紀聞》已辯之。
無偏貴賤
「人主胡不廣焉，無卹親疏，無偏貴賤」。念孫案：「偏」當爲「倫」，字之誤也。「倫」與「論」同。《大雅·靈臺》箋曰：「論之言倫也。」是「論」與「倫」義相通。《王制》「必即天論」，「論」或爲「倫」。是「論」與「倫」字亦相通。言不卹親疏，不論貴賤也。《臣道》《性惡》二篇竝云「不卹是非，不論曲直」，是其證。
若是則人臣輕職業讓賢而安隨其後
念孫案：「輕職」下本無「業」字。「輕職讓賢」與上文「争職妬賢」正相反，多一「業」字，則累於詞矣。「輕職」，謂重賢而輕職也，可言「輕職」不可言「輕職業」。「業」字蓋涉下文「王業」而衍。
還
「如是則舜禹還至，王業還起」。念孫案：「還至」即「至」也，「還起」即「起」也。《漢書·董仲舒傳》「還至而立有效」是也，楊訓「還」爲「復」，失之。
楊朱哭衢涂曰此夫過舉蹞步而覺跌千里者夫
楊注曰：「言此岐路第過舉半步，則知差而哭，況跌千里者乎？」劉云：「案：『覺跌千里』言至千里而後覺其差，注似非。」
而國
「兩者竝行而國在，上偏而國安，在下偏而國危」。楊注：「上偏，偏行上事也，謂治法多，亂法少，賢士多，罷士少之類。下偏反是。」念孫案：尋繹文義，「竝行」下不當有「而國」二字，蓋涉下文兩「而國」而衍。案：此條未確。説見《補遺》。
其治法宋吕本如是。
「故其治法，其佐賢，其民愿，其俗美」。宋錢本「其治法」作「其法治」，盧從吕本。念孫案：錢本是也。上文「治法」與「亂法」對，「賢士」與「罷士」對，「愿民」與「悍民」對，「美俗」與「惡俗」對，此云「其法治，其佐賢，其民愿，其俗美」，皆承上文而言，則作「其法治者」是也。吕本作「其治法」即涉上文「治法」而誤。
序於有天下之勢
「桀紂即序於有天下之勢，索爲匹夫而不可得也」。念孫案：「序」字義不可通，「序」當爲「厚」，字之誤也。隷書「厚」、「序」相似，傳寫易譌。説見《墨子·非攻篇》。言桀紂有天下之勢雖厚，曾不得以匹夫終其身也。《仲尼篇》曰：「桀紂厚於有天下之勢而不得以匹夫老。」《彊國篇》曰：「厚於有天下之勢，索爲匹夫不可得也，桀紂是也。」皆其證。楊云「即序於有天下之勢，謂就王者之次序爲天子」，此望文生義而曲爲之説。
所以同
「是百王之所以同也，而禮法之樞要也」。楊注曰：「是百王之同用愛民之道而得民也。」盧云：「正文『以同』，疑當作『同以』，觀注言『同用』可見。」念孫案：盧説非也。「是百王之所以同」，「以」，衍文也。上下文皆云「是百王之所同，而禮法之大分也」，《禮論篇》云「是百王之所同，古今之所一也」，皆言「所同」，不言「所以同」，則「以」爲衍文明矣。據楊注言「同用愛民之道」，則所見本似已衍「以」字。
用挾 制度數量
「以是用挾於萬物，尺寸尋丈莫得不循乎制度數量，然後行」。念孫案：「用挾」二字文義不明，「用」當爲「周」，字之誤也。「周挾」即「周浹」，《君道篇》曰「先王審禮，以方皇周浹於天下」，《禮論篇》曰「方皇周挾，曲得其次序」，楊彼注曰：「挾，讀爲『浹』，帀也。言於是禮之中，徘徊周帀，委曲皆得其次序而不亂。」此注亦曰「挾，讀爲『浹』」，則楊本正作「周挾」明矣。「制度數量」，盧云：「各本作『制數度量』，今從宋本。」案：作「制數度量」者是也。《富國篇》曰「無制數度量則國貧」，是其證，宋本「數度」二字互誤耳。《禮記·王制》「度量數制」，鄭注曰：「度，丈尺也。量，斗斛也。數，百十也。制，布帛幅廣狹也。」「數制」即「制數」。
樞機者
「是人君者之樞機者也」。楊注曰：「人君，當爲君人。」念孫案：下「者」字涉上「者」字而衍。
則雖幽閒隱辟百姓莫敢不敬分安制以禮化其上
元刻無「禮」字。念孫案：無「禮」字者，是也。主相、臣下、百吏各謹其所見聞，見上文。而民自化之，故曰「莫敢不敬分安制以化其上」，「化」上不當有「禮」字。俗書「禮」字或作「礼」形，與「化」相似，「化」誤爲「礼」，後人因改爲「禮」。《淮南·道應篇》「孔子亦可謂知化矣」，今本「化」誤爲「禮」。宋本作「禮化」者，一本作「禮」，一本作「化」，而寫者因誤合之也。《羣書治要》正作「以化其上」，無「禮」字。
是過者也猶不及也
元刻作「過猶不及也」，語意較足。《羣書治要》與元刻同。
天下之人百姓
「辯政令制度，所以接天下之人百姓，有非理者如豪末，則雖孤獨鰥寡必不加焉」。念孫案：「天下之人百姓」，「天」字後人所加也。下者，對上而言。上文云「上之於下，如保赤子，政令制度，所以接下之人百姓，有不理者如豪末，則雖孤獨鰥寡必不加焉」，文正與此同。又《王制篇》云「之所以接下之人百姓者，則庸寬惠」，又云「之所以接下之人百姓者，則好取侵奪」，又云「之所以接下之人百姓者，則好用其死力矣，而慢其功勞，好用其籍斂矣。而忘其本務」，《議兵篇》云「其所以接下之人百姓者，無禮義忠信」，《彊國篇》云「今上不貴義，不敬義，如是則下之人百姓皆有棄義之志，而有趨姦之心矣」，「人百姓」，猶言「衆百姓」，《王霸篇》曰「朝廷羣臣之俗若是，則夫衆庶百姓亦從而成俗，不隆禮義而好貪利矣」，語意略與此同。彼言「衆庶百姓」，猶此言「人百姓」也。又見下。皆其證也。又案：「下之人百姓者」，人，衆也，謂下之衆百姓也。《儒效篇》云「塗之人百姓，積善而全盡，謂之聖人」，亦謂塗之衆百姓也。《師·彖傳》曰：「師，衆也。」《爾雅》曰「師，人也」，郭注曰：「謂人衆。」是「人」與「衆」同義。《春秋·隱四年》「衞人立晉」，《公羊傳》曰：「其稱人何？衆立之之辭也。」《穀梁傳》曰：「衞人者，衆辭也。」《粊誓》曰「人無譁」，鄭注曰：「人，謂軍之士衆。」《史記·鄒陽傳》「人無不按劒相眄者」，《漢書》「人」作「衆」，皆其證也。
適
「孔子曰：『審吾之所以適人，適人之所以來我也。』」念孫案：下「適」字涉上「適」字而衍。據楊注云「審慎其與人之道，爲其復來報我也」，則無下「適」字明矣。《羣書治要》無下「適」字。
詐故
「不隆本行，不敬舊法，而好詐故」。念孫案：「故」亦「詐」也。《晉語》「多爲之故以變其志」，韋注曰：「謂多作計術以變易其志。」《吕氏春秋·論人篇》「釋智謀，去巧故」，高注曰：「巧故，僞詐也。」《淮南·主術篇》「上多故，則下多詐」，高注曰：「故，巧也。」是「故」與「詐」同義。《王制篇》曰「進退貴賤則舉幽險詐故」，《大戴記·文王官人篇》曰「以故取利」，《管子·心術篇》曰「恬愉無爲，去知與故」，《淮南·原道篇》曰「偶智故，曲巧僞詐」，「故」皆謂「詐」也。故曰「不隆本行，不敬舊法，而好詐故」。楊云「故，事變也」，則分「詐」、「故」爲二義，失之矣。
敬節
「則士大夫莫不敬節死制者矣」。盧云：「敬節，元刻作『貴節』。」引之曰：「敬」當作「敄」，「敄」與「務」古字通。《説文》：「敄，彊也。」《爾雅》：「務，强也。」「敄」與「敬」字相似而誤。「務節」謂以節操爲務也。《曲禮》曰「士死制」，「務節」與「死制」同義，下文云「士大夫務節死制」，是其證。今本作「敬節」，則於義疏矣。元刻作「貴節」者，以意改之耳。
佻其期日
「百工佻其期日而利其巧任」。楊注曰：「佻，與『傜』同，緩也，謂不迫促也。」盧補校云注：「當云『佻，與窕同』，案《爾雅》曰『窕，肆也。』古書『窕』字皆訓寬肆，不當作『傜』。」
然而
「士大夫務節死制，然而兵勁」。楊注曰：「然而，當爲然後。」念孫案：楊以下文作「然後」，故云「當爲然後」，不知此「然而」與他處言「然而」者不同。然，如是也。説見《釋詞》。言如是而兵勁也。《文王世子》曰「然而衆知父子之道矣」，義與此「然而」同。
商賈敦愨無詐則商旅安貨通財而國求給矣
念孫案：「商旅安，貨通財」當作「商旅安，貨財通」，「貨財通」與「商旅安」對文，今本作「貨通財」，則義不可通。《王制篇》「使旅安而貨財通」，是其證。今本「」誤作「賓」，辯見《王制篇》。
君道
嘖 乘是而後豐取刻與以無度取於民
「斗斛敦槩者，敦槩，即準槩。所以爲嘖也，上好貪利，則臣下百吏乘是而後豐取刻與，以無度取於民」。盧本於「而後」下加「鄙」字云：「宋本、世德堂本皆無『鄙』字，今從元刻。」又云「嘖，情也」，引《繫辭傳》及《太玄·礥·測》爲證。念孫案：元刻有「鄙」字者，後人以意加之也。後人以上文云「乘是而後欺」、「乘是而後偏」、「乘是而後險」，疑此處「乘是而後」下脱一字，又以上句言「貪利」，故加入「鄙」字耳。今案：上文云：「合符節别契券者，所以爲信也，上好權謀，則臣下百吏誕詐之人乘是而後欺；探籌投鉤者，所以爲公也，上好曲私，則臣下百吏乘是而後偏；衡石稱縣者，所以爲平也，上好傾覆，則臣下百吏乘是而後險。」「欺」與「信」相反，「偏」與「公」相反，「險」與「平」相反，此云「斗斛敦槩者，所以爲嘖也，上好貪利，則臣下百吏乘是而後豐取刻與，以無度取於民」，「無度」與「嘖」亦相反，嘖者，齊也。《説文》「嫧，齊也」，「嫧」與「嘖」通。又《説文》「，齒相值也」，《釋名》曰「幘，賾也，下齊眉賾然也」，又曰「栅，賾也，以木作之，上平賾然也」，又曰「册，賾也，敕使整賾，不犯法也」，竝聲近而義同。無度則不齊，故與「嘖」相反。若云「乘是而後鄙」，則「鄙」與「嘖」義非相反，與上三條不合。且加一「鄙」字，則下文「豐取刻與」云云竟成贅語矣。盧據元刻加「鄙」字，又訓「嘖」爲「情」，皆失之。宋吕、錢二本皆無「鄙」字。
難 鞏
「故君子恭而不難，敬而不鞏」。引之曰：「難」讀《詩》「不戁不竦」之「戁」，「鞏」讀《方言》「蛩，戰栗也」之「蛩」。説見《經義述聞·大戴記·曾子立事篇》。盧説「難鞏」二字皆失之。
變態
「竝遇變態而不窮」。宋本如是。元刻改「變態」爲「變應」，而盧本從之。念孫案：元刻以下文有「應變故」，故改「變態」爲「變應」，而不知其謬也。「竝遇變態而不窮」者，竝，猶普也，徧也。説見《周易述聞》「竝受其福」下。言徧遇萬事之變態而應之不窮也。下文云「其應變故也，齊給便捷而不惑」，「變故」即此所謂「變態」也。改「變態」爲「變應」，則反與下文不合矣。
不危
「其所爲身也，謹脩飾而不危」。盧云：「『脩飾』，元刻作『脩勑』，『飾』與『飭』、『勑』古皆通用。」念孫案：「危」讀爲「詭」，言君子脩飭其身而不詭於義也。《淮南·主術篇》注：「詭，違也。」「詭」、「危」古字通，説見《經義述聞·緇衣》。
用天地
「明達用天地，理萬變而不疑」。念孫案：用天地而不疑，義不可通，「用」當爲「周」，字之誤也。言其智足以周天地、理萬變而不疑。
君者儀也儀正而景正君者槃也槃圓而水圓君者盂也盂方而水方
盧云：「案：《帝範》注引『君者，儀也』下有『民者，景也』句，『君者，槃也』下有『民者，水也』句，無『君者，盂也』二句。」念孫案：《廣韻》「君」字注所引與《帝範》注同。既言「儀正而景正」，則當有「民者，景也」句；既言「槃圓而水圓」，則當有「民者，水也」句，宋錢本有「民者水也」句。既以「槃」喻「君」，則不必更以盂喻。二書所引有「民者，景也」、「民者，水也」而無「君者，盂也」二句，於義爲長。《藝文類聚·雜器物部》《太平御覽·器物部三》竝引作「君者盤也，民者水也，盤圓則水圓，盤方則水方」。
民之不親不愛而求其爲己用爲己死不可得也
元刻無「之」字。念孫案：無「之」字者是也。下文「民不爲己用、不爲己死，而求兵之勁、城之固，不可得也」，「民」下無「之」字，是其證。《韓詩外傳》無「之」字。
敵至而求無危削不滅亡不可得也
元刻「無」上「不」字。念孫案：元刻是也。宋本有上「不」字者，涉上下諸「不」字而衍。「無」亦「不」也，説見《釋詞》。「無危削滅亡」，即不危削滅亡也，《外傳》作「不危削滅亡」，是其證。
是狂生者也
「危削滅亡之情舉積此矣，而求安樂，是狂生者也」。盧云：「元刻作『是聞難狂生者也』。」宋錢佃校本亦云「是狂生者也」，諸本作「是聞難狂生者也」。念孫案：此文本作「危削滅亡之情舉積此矣，而求安樂是聞，不亦難乎？是狂生者也」，今本脱「聞不亦難乎，是」六字。此因兩「是」字相亂，而脱去六字。元刻亦僅存「聞難」二字，《外傳》作「夫危削滅亡之情皆積於此，而求安樂是聞，不亦難乎，是枉生者也」，「枉」蓋「狂」之誤。《臣道篇》亦云「迷亂狂生」。
美國
「欲脩政美國，則莫若求其人」。念孫案：《外傳》作「脩政美俗」，是也。上文曰「政令不煩而俗美」，《儒效篇》曰「在本朝則美政，在下位則美俗」，《王霸篇》曰「政令行，風俗美」，皆以「政」與「俗」竝言之，蓋二者恒相因也。今本「美俗」作「美國」，則泛而不切矣。
于是 莫欲之 獨猶將爲之
「以天下之王公莫好之也，然而于是獨好之；以天下之民莫欲之也，然而于是獨爲之；好之者貧，爲之者窮，然而于是獨猶將爲之也」。念孫案：三「于是」皆義不可通，當依《外傳》作「是子」。「是子」二字對上文「王公」與「民」而言，下文曰「非于是子莫足以舉之，故舉是子而用之」，是其證。今本作「于是」者，「是子」譌爲「是于」，後人因改爲「于是」耳。「莫欲之」，亦當依《外傳》作「莫爲之」。「莫好之」與「獨好之」相應，「莫爲之」亦與「獨爲之」相應。今本作「欲之」，則既與「爲之」不相應，又與「好之」相複矣。「于是獨猶將爲之」，當作「是子猶將爲之」，言雖好之者貧，爲之者窮，而是子猶將爲之也。「猶」上不當有「獨」字，蓋涉上文兩「獨」字而衍，《外傳》無。
是其人者也
念孫案：衍「者」字。此句或爲結上之詞，或爲起下之詞，皆不當有「者」字。《外傳》作「則是其人也」，無「者」字。
道者何也曰君道也
念孫案：此篇以《君道》爲題，而又釋之曰「道者何也？曰：君道也」，則贅矣。《韓詩外傳》作「道者何也？曰：君之所道也」，於義爲長。「君之所道」，謂君之所行也。《儒效篇》曰「道者，人之所道也」與此文同一例。今本蓋脱「之所」二字。
使其人載其事
「論德而定次，量能而授官，皆使其人載其事而各得其所宜」。念孫案：人載其事而各得其所宜，謂人人皆載其事而得其宜也。「使」下不當有「其」字，蓋涉下兩「其」字而衍。《榮辱篇》曰「皆使人載其事而各得其宜」，《正論篇》曰「皆使民載其事而各得其宜」，「使」下皆無「其」字。
賞克
「賞克罰偷則民不怠」。念孫案：「克」當爲「免」，字之誤也。「免」與「勉」同，言勉者賞之、偷者罰之也。《王制篇》曰「百吏免盡而衆庶不偷」，是其證也。又《樂論篇》「弟子免學」，《漢書·薛宣傳》「宣因移書勞免之」，今本「免」作「勉」，乃後人所改。宋毛晃《增脩禮部韻略》引此尚作「免」。《谷永傳》「閔免遁樂」，竝以「免」爲「勉」。《韓詩外傳》正作「賞勉罰偷」。
不探
「故職分而民不探，次定而序不亂」。念孫案：「不探」二字義不可通，《外傳》作「不慢」，是也。下文曰「臣下百吏至於庶人，莫不脩己而後敢安正，與「政」同。誠能而後敢受職正」，所謂「職分而民不慢」也。隷書「曼」字或作「」，與「罙」字略相似，故「慢」誤爲「探」。
孽
「好女之色，惡者之孽也」。念孫案：孽，猶害也。下文云「衆人之痤」、「汙邪之賊」，義竝與此同。《議兵篇》曰「百姓莫不敦惡，莫不毒孽」，言莫不毒害也。《緇衣》引《大甲》曰「自作孽」，言自作害也。《小雅·十月篇》「下民之孽」，箋曰：「孽，妖孽。」謂相爲災害也。昭十年《左傳》「蕰利生孽」，杜注曰：「孽，妖害也。」
循乎道之人
「循乎道之人，汙邪之賊也」。念孫案：「循道之人」與「好女之色」、「公正之士」對文，則「循」下不當有「乎」字。《羣書治要》無。
不
「是豈不必得之之道也哉」。念孫案：「不」猶「非」也。説見《釋詞》。
速致遠
「欲得善馭速致遠者」。宋吕、錢本竝如是。元刻、世德堂本「速」上有「及」字。盧從宋本云「俗閒本有『及』字」。念孫案：有「及」字者是也。「及速」與「致遠」對文。行速則難及，道遠則難致，故唯善馭者乃能及速致遠，非謂其致遠之速也，則不得以「速致遠」連讀。「善馭及速致遠」與「善射射遠中微」對文，若無「及」字，則與上文不對，一證也。《王霸篇》云「欲得善射，射遠中微則莫若羿、蠭門矣；欲得善馭，及速致遠則莫若王良、造父矣」，與此文同一例，二證也。《淮南·主術篇》云：「夫載重而馬羸，雖造父不能以致遠；車輕而馬良，雖中工可使追速」，「追速」、「致遠」即「及速」、「致遠」，三證也。《羣書治要》有「及」字，四證也。
數十
「古有萬國，今有數十焉」。念孫案：《富國篇》「數十」作「十數」，是也。當荀子著書時，國之存者已無數十矣。
不還秩
「不還秩，不反君」。念孫案：「秩」當爲「私」，字之誤也，「還」讀爲「營」，言不營私、不叛君也。「營」與「還」古同聲而通用。《管子·山至數篇》曰「大夫自還而不盡忠」，謂自營其私也。《秦策》曰「公孫鞅盡公不還私」，謂不營私也。《成相篇》「比周還主黨與施」，還主，謂營惑其主也。字或作「環」，《臣道篇》「朋黨比周，以環主圖私爲務」是也。又《齊風·還篇》「子之還兮」，《漢書·地理志》「還」作「營」，亦以聲同而借用。「還」字或作「環」，《韓子·五蠹篇》曰「古者蒼頡之作書也，自環者謂之私」，「私」本作「厶」，見下。《説文》「厶」字解引作「自營爲厶」。《管子·君臣篇》曰「兼上下以環其私」，《韓子·人主篇》曰「當途之臣，得勢擅事以環其私」，皆謂營其私也。