白 心
建當立有以靖爲宗 非吾當 當故
「建當立有，以靖爲宗，以時爲寶，以政爲儀，和則能久。非吾儀，雖利不爲；非吾當，雖利不行；非吾道，雖利不取」。尹讀「建當立」爲句，「有以靖爲宗」爲句，注云：「凡所建，必建其當立者也。」念孫案：尹説甚謬。「當」當爲「常」，「有」當爲「首」，皆字之誤也。「建常立首」爲句，「以靖爲宗」爲句。「首」，即「道」字也。「道」字古讀若「首」，故與「寶」、「久」爲韻。凡九經中用韻之文，「道」字皆讀若「首」，《楚辭》及《老》《莊》諸子竝同。《説文》：「道，從辵，首聲。」今本無「聲」字者，二徐不曉古音而削之也。「道」字古讀若「首」，故與「首」通。《秦會稽刻石文》「追道高明」，《史記·秦始皇紀》「道」作「首」，是其證也。「寶」字古讀若「缶」，故《説文》「寶」從缶聲。《大雅·崧高篇》「以作爾寶」，與「舅」、「保」爲韻。「保」，亦讀若「缶」。《管子·侈靡篇》「百姓無寶」，與「首」爲韻。《吕氏春秋·侈樂篇》「不知其所以知之謂棄寶」，與「道」、「咎」爲韻。《韓子·主道篇》「静退以爲寶」，與「道」、「巧」、「咎」爲韻。「巧」讀若「糗」。「建常立道」者，「建」亦「立」也，立之而可行謂之道，立之而可久謂之常，其實一也。静以守之，時以成之，正以準之，則常可建而道可立矣，故曰「建常立道，以靖爲宗。「靖」與「静」同。以時爲寶，以政爲儀」也。「政」，與「正」同。儀，法也，言以正爲法也。尹以「政」爲「政事」之「政」，亦非。下文「非吾當」，「當」字亦當爲「常」。「非吾儀」、「非吾常」、「非吾道」即承此文「建常立道」、「以政爲儀」而言，下文又云：「置常立儀，能守貞乎？常事通道，能官人乎？」亦承此文而言。又《正篇》「當故不改曰法」，「當」亦當爲「常」。尹注同。法一成而不改，故曰「常故不改曰法」。
不隨
「故其人也不廢，其事也不隨」。念孫案：「隨」，當爲「墮」，字本作「隓」。《方言》曰：「隓，壞也。」《吕氏春秋·必己篇》注曰：「墮，廢也。」「不廢」、「不墮」，義正相承。今作「不隨」者，涉上文「不始不隨」而誤。尹注非。
物至而名自治之
「是以聖人之治也，静身以待之，物至而名自治之」。引之曰：「名自」二字，因下文「正名自治」而衍。「物至而治之」，謂事來而後理之也。尹注以「循名責實」解之，則所見本已衍「名自」二字。
正名自治之奇身名廢
「正名自治之，奇身名廢」。念孫案：此皆以四字爲句。「治」下「之」字涉上文「物至而治之」而衍。「奇身名廢」，當作「奇名自廢」。「自」與「身」相似，又因下文兩「身」字而誤爲「身」，又誤倒於「名」字之上耳。尹注曰：「奇，謂邪不正也。」「正名自治」、「奇名自廢」相對爲文，謂名正則物自治，名不正則物自廢也。《樞言篇》曰：「名正則治，名倚則亂。」是其證矣。「倚」與「奇」通。
其人入 從於適
「兵之出，岀於人。其人入，入於身。兵之勝，從於適。德之來，從於身」。念孫案：「其人」之「人」，涉上句「人」字而衍，尋尹注亦無「人」字。洪云：「『適』，古『敵』字。」「敵」與「身」對言之，上二句亦以「人」與「身」對。尹注非。
去善之言
「去善之言，爲善之事，事成而顧反無名」。劉曰：「『去』乃『云』字誤。云善言，爲善事，反無名，即下文『能者無名』也，注非。」念孫案：郭璞注《穆天子傳》云：「顧，還也。」下文曰：「孰能弃功與名而還反無成。」
有中有中
「有中有中，孰能得夫中之衷乎」。尹注上句云：「舉事雖得其中而不爲中，乃是有中也。」注下句云：「得於中之損折中者，其唯忘中乎？」劉曰：「此即前心之中又有心意。」念孫案：尹説殊不可解，劉説近之。今案「有中有中」，當作「中有有中」，上「有」字讀爲「又」。經傳通以「有」爲「又」。「中又有中」者，中之中又有中也。下句云「孰能得夫中之衷乎」是其明證矣。《内業篇》云：「心以藏心，心之中又有心焉。」義與此同。「中」、「有」二字誤倒，故尹不得其解而强爲之詞。
有貴其成
「無成，有貴其成也有成，貴其無成也」。念孫案：「有貴其成」，當作「貴其有成」，與下文「貴其無成」相對，無成貴其有成者，功未成，則貴其有成也。有成貴其無成者，功成而不有其功，即上文所云「弃功與名而還反無成」也。尹注皆非。
己無己
「孰能己無己乎，效夫天地之紀」。念孫案：「己無己」當作「亾己」。「亾」與「」同，《韓子·難二》「晉文公慕於齊而亾歸」，《趙策》「秦之欲伐韓、梁東闚於周室甚，唯寐亾之」，竝與「」同。《荀子·勸學篇》「怠慢身，禍災乃作」，《大戴禮》「」作「亾」。《吕氏春秋·權勳篇》「是荆國之社稷而不恤吾衆也」，《韓子·十過篇》「」作「亾」。《史記·主父傳》「天下干戈之事」，《漢書》「忘」作「亾」。言唯忘己之人，能效天地之紀也。尹注云：「天地，形者也。能效天地者，其唯忘己乎。」是其證。《莊子·天地篇》云：「有治在人乎物，乎天，其名爲己。己之人，是之謂入於天。」意與此同也。今本作「己無己」者，俗書「亾」字作「亡」，與「己」相似，下文又有「己」字，故「亾」譌爲「己」。兩「己」之間，又衍「無」字，「無」字涉上文「無成」而衍。遂致文不成義。
「夫不能自搖者，夫或之」。念孫案：「」當爲「」。「」，古「搖」字也。見《七法篇》「擔竿」下。隷書「」字或作「」，《漢書·司馬相如傳》「消乎襄羊」。因譌而爲「」。《淮南·兵略篇》「推其摿摿，擠其揭揭」，「摿」，亦「」字之譌。本書《七法篇》「竿而欲定其末」，「」字又譌作「擔」。蓋世人多見「搖」，少見「」，故傳寫多差也。朱本徑改「」爲「搖」，則非其本字矣。
夫或者何若然者也
劉曰：「『或者』，指『上或摇之』之『或』，上言天地尚有所以維載之者，豈人而無治之者乎！故此問治之者之狀，下遂詳其無聲無臭之妙，而口耳目手足等莫不本之。注皆指爲風，殊不可解。」
集於顔色知於肌膚
「灑乎天下滿，不見其塞，集於顔色，知於肌膚」。引之曰：下二句當作「集於肌膚，知於顔色」，此以「塞」與「色」隔句爲韻也。「知」，見也。道見於面，故曰「知於顔色」也。《心術篇》「外見於形容，知於顔色」。今本「知」上衍「可」字，辯見前。《吕氏春秋·自知篇》「文侯不説，知於顔色」，高注曰：「知，猶見也。」皆謂見於面也。今本倒「肌膚」於下，則既失其義，而又失其韻矣，尹注已誤。
上聖之人 物至而命之耳
「上聖之人，口無虚習也。手無虚指也。物至而命之耳」。念孫案：「上聖之人」四字，意屬下，不屬上，尹注非。劉曰：「耳，語辭。注以爲『耳目』之『耳』，屬下爲句，非。」
祥其神矣
「故曰：『濟於舟者和於水矣，義於人者祥其神矣。』」尹注曰：「與人理相宜，則神與之福祥也。」引之曰：「其」，當爲「於」。正文及注「神」字皆當爲「鬼」。上文曰「祥於鬼者義於人」是也。「鬼」與「水」爲韻，後人改「於」爲「其」，改「鬼」爲「神」，則既失其義而又失其韻矣。「鬼」、「神」對文則異，散文則通，故「神」亦謂之「鬼」。定元年《左傳》「宋仲幾曰：『縱子忘之，山川鬼神其忘諸乎！』士伯怒，謂韓簡子曰：『薛徵於人，宋徵於鬼，宋罪大矣，且已無辭而抑我，以神誣我也。』」或曰「鬼神」，或曰「鬼」，或曰「神」，其義一也。《論語·先進篇》：「季路問事鬼神，子曰：『未能事人，焉能事鬼？』」上言「鬼神」，下但言「鬼」，言「鬼」即可以該「神」也。「鬼」亦訓「神」，無須改爲「神」字。
事有適四句
「事有適而無適若有適觿解不可解而后解」。引之曰：此當作「事有適句無適而后適句觽有解句不可解而后解句言事之有適也」，必無適而后適，觽之有解也，必不可解而后解，下文云「善舉事者，國人莫知其解」，正所謂「不可解而后解」也。事之無適而后適，亦猶是也。今本「無適而」，誤作「而無適」，「后」誤作「若」，「觿有解」之「有」又誤入上句内，遂致文不成義。尹注及句讀皆非。
提提
「爲善乎，毋提提。爲不善乎，將陷於刑」。念孫案：「提提」，顯著之貌，謂有爲善之名也。「提」與「」同。《説文》曰：「，音提。顯也。」爲善而有名，則必爲人所嫉。爲不善，則陷於刑。《莊子·養生篇》曰：「爲善無近名，爲惡無近刑。」語意正與此同。又《山木篇》曰：「子其意者飾知以驚愚，脩身以明汙，昭昭乎如揭日月而行，故不免也。」《淮南·説林篇》曰：「旳旳者獲，提提者射，高注誤釋「提提」二字，辯見《淮南》。故大白若辱，大德若不足。」皆是爲善「毋提提」之意。尹注非。
仕任 與交
「滿盛之國，不可以仕任。滿盛之家，不可以嫁子。驕倨傲暴之人，不可與交」。念孫案：「任」即「仕」字之誤，今作「仕任」者，一本作「仕」，一本作「任」，而後人誤合之也。尹注云：「不可任其仕。」則所見本已衍「任」字矣。「交」當爲「友」，亦字之誤也。隷書「交」字或作「」，與「友」相似。「仕」、「子」、「友」爲韻。「友」，古讀若「以」，説見《唐韻正》。
水 地
根菀
「地者萬物之本原，諸生之根菀也」。引之曰：「菀」與「根」義不相屬，尹曲爲之説，非也。「根菀」，當爲「根荄」。下文曰：「水者何也？萬物之本原，諸生之宗室也。」「本原」、「根荄」、「宗室」，皆謂根本也。隷書「亥」字或作「」，「宛」字或作「」，二形相似，故「荄」譌爲「菀」。
鄰以理
「夫玉，鄰以理者知也」。引之曰：「鄰」，堅貌也。《聘義》曰：「縝密以栗，知也。」鄭注：「栗，堅貌。」《荀子·法行篇》曰：「縝栗而理，知也。」「栗」與「鄰」，一聲之轉耳。本書《五行篇》「五穀鄰熟」，尹彼注曰：「鄰，緊貌。」《爾雅》釋竹類曰：「粼，堅中。」郭注曰：「其中實。」義與此竝相近也。尹此注訓「鄰」爲「近」，非是。洪説同。
精也
「瑕適皆見，精也」。念孫案：「精」，與「情」同。《逸周書·官人篇》「復徵其言以觀其精」，「精」即「情」字。《荀子·脩身篇》「術順墨而精雜污」，楊倞曰：「精，當爲情。」情之言誠也，不匿其瑕，故曰「情」。《春秋繁露·仁義法篇》云：「自稱其惡謂之情。」義與此「情」字同。《荀子·法行篇》作「瑕適竝見，情也」，《聘義》曰：「瑕不揜瑜，瑜不揜瑕，忠也。」「忠」，亦「情」也。尹注非，孫説同。
茂華
「茂華光澤，竝通而不相陵，容也」。引之曰：「茂」字蓋因上文「羽毛豐茂」而誤。《太平御覽·珍寶部三》引此已誤。「茂華」當作「英華」。《説文》曰：「璱，玉英華相帶如瑟弦。」「，玉英華羅列秩秩。」
五肉
「五肉己具，而後發爲九竅」。念孫案：此承上文「心生肉」而言，則「肉上」不當有「五」字，蓋涉上文「五藏已具」而衍，《太平御覽·人事部一》引此無「五」字。
肺發爲竅
「脾發爲鼻，肝發爲目，腎發爲耳，肺發爲竅」。念孫案：「肺發爲竅」，隋蕭吉《五行大義》三引作「肺發爲口，心發爲下竅」，是也。《太平御覽》亦作「肺爲口，心爲下竅」，今本「肺發爲」下脱「口心發爲下」五字，則義不可通。孫説同。
麤麤
「心之所慮，非特知於麤麤也，察於微眇」。念孫案：「麤麤」當依朱本作「麤粗」。「麤粗」與「微眇」對文，凡書傳中「麤粗」二字連文者，皆上倉胡反，下才户反。「麤」，字亦作「」。「粗」，字亦作「」，俗作「觕」。又作「苴」。《説文》：「，角長皃，從角爿聲。」讀若麤。《晏子春秋·問篇》曰：「縵密不能苴學者詘。」《淮南·氾論篇》曰：「風氣者，陰陽麤者也。」《春秋繁露·俞序篇》曰：「始於麤粗，終於精微。」《漢書·藝文志》曰：「庶得麤。」《論衡·量知篇》曰：「夫竹木，麤苴之物也。」隱元年《公羊傳》注曰：「用心尚麤。」竝上倉胡反，下才户反。二字義同而音異，學者不能分别，故傳寫多誤。
此乃其精也精麤濁蹇能存而不能亡者也
「是以水集於玉而九德岀焉，凝蹇而爲人而九竅五慮出焉，此乃其精也。精麤濁蹇，能存而不能亡者也」。引之曰：上「也」字及下「精」字，皆後人所加。「此乃其精麤濁蹇能存而不能亡者也」十五字當作一句讀，謂生人與玉，乃水之精麤濁蹇能存而不能亡者也，下文曰「是以水之精麤濁蹇能存而不能亡者，生人與玉」是也。尹誤讀「此乃其精」爲句，注云：「九竅五慮，是身之精。」又誤讀「麤濁蹇能存而不能亡者也」爲句，注云：「謂人之稟氣麤濁而蹇，但能存而不能亡也。」遂使一句之中，文義上下隔絶。後人不知其誤，又增「也」字於「此乃其精」之下，增「精」字於「麤濁蹇」之上，而文義愈隔絶矣。朱本無上「也」字及下「精」字，仍是《管子》原文，可合而讀之，以正尹注之誤。
蓍龜
「伏闇能存而能亡者，蓍龜與龍是也」。念孫案：「蓍龜」，本作「神龜」，下文「神龜與龍」即其證。此言龜與龍能存而能亡，無取於蓍也。今作「蓍龜」者，後人不曉文義而妄改之耳，據尹注亦無「蓍」字。
涸川 其形 可以
「涸川之精者生蟡。舊本「蟡」上衍「於」字，今據上文删。蟡者，一頭而兩身，其形若蛇，其長八尺，以其名呼之，可以取魚鼈」。念孫案：「涸川之精」，《法苑珠林·六道篇》《太平御覽·妖異部二》引此，「川」下竝有「水」字。據下文云：「此涸川水之精也。」則有「水」字者是。上文尹注亦云：「涸川水有時而絶。」「其形若蛇」，《北山經》注、《法苑珠林》《太平御覽》引此，「形」竝作「狀」，據上文云「慶忌者，其狀如人」，則作「狀」者是。「可以取魚鼈」，《北山經》注、《法苑珠林》引此，「可以」竝作「可使」，據上文云「可使千里外一日反報」，則作「可使」者是。《太平御覽》作「可以」，則所見本已誤。
能存而亡 蓍龜 或不見
「伏闇能存而亡者，蓍龜與龍。或世見或不見者，蟡與慶忌」。念孫案：「能存而亡」，當依朱本及上文作「能存而能亡」。「或不見」，亦當依上文作「或世不見」。「蓍龜」當爲「神龜」，辨見上。
道躁
「夫齊之水道躁而復」。念孫案：「道」當爲「遒」，字之誤也。隷書「酋」字或作「」，形與「首」相似，故「遒」字譌而爲「道」。《荀子·議兵篇》「鰌之以刑罰」，《漢書·刑法志》「鰌」作「道」，即「遒」字之譌。「遒」，急也。字本作「逎」，《説文》曰：「逎，迫也。」《廣雅》曰：「逎，急也。」《楚辭·招魂》曰：「分曹竝進，遒相迫些。」是「遒」爲急也。「遒躁」二字連讀，猶言急躁耳。下文之「淖弱而清」、「濁重而洎」、「泔冣而稽」、「滞而雜」、「枯旱而運」、「萃下而弱」、「輕勁而清」竝與此相對爲文，尹不知「道」爲「遒」之譌，而以「水道」二字連讀，失之矣。
齊晉
「齊晉之水」。念孫案：自「齊之水」以下七條，皆專指一國而言，無兼兩國者。此「齊」字涉上文而衍，尹曲爲之説，非也。《意林》無「齊」字。
一
「一則欲不污，民心易，則心無邪」。念孫案：「一則欲不污」，本作「民心正則欲不污」，與下句對文。「民心正」、「民心易」皆承上文言之，今本「正」誤作「一」，涉上文「水一」而誤。又脱「民心」二字。尹注非。
四 時
信明 信聖 信明聖 天禍
「故天曰信明，地曰信聖，四時曰正，其主信明聖，「主」與「臣」相對爲文，各本作「王」，非。其臣乃正。何以知其主之信明信聖也？曰：慎使能，而善聽信之。使能之謂明，聽信之謂聖。信明聖者，皆受天賞。使不能爲，而忘也者，皆受天禍」。引之曰：「天曰信明，地曰信聖」，當作「天曰明，地曰聖」。「其主信明聖」，當作「其主明聖」。「何以知其主之信明信聖也」，當作「何以知其主之明聖也」。「信明聖者」，當作「明聖者」。「信」字皆衍文也。蓋因兩言「聽信」而衍。尹注「故天曰明」二句云：「言能信順天地之道，則而行之者，曰明曰聖也。」則「曰」下無「信」字明甚。注「其主明聖」二句云：「君明聖則能用賢材，故正也。」則「其主」下無「信」字明甚。「信明聖者，皆受天賞」，注云「信明者，天福也」，當作「明聖者，天福也」。蓋正文既衍「信」字，後人又據之以改注文耳。「皆受天禍」，當作「皆受天殃」，「殃」與「賞」爲韻也。襄二十八年《左傳》「善人富謂之賞，淫人富謂之殃」，亦以「賞」、「殃」爲韻。尹注云：「忘則動皆違理，故受天殃也。」則正文本作「天殃」明甚，後人改「殃」爲「禍」，遂失其韻矣。
其德喜嬴而發岀節時其事號令
念孫案：「時」字絶句。「發出節時」，謂以時節發出萬物也。「其事號令」别爲句，乃總領下文之詞，春、夏、秋、冬皆有之。尹以「節」字絶句，「時」字下屬爲句，大謬。
弊梗
「脩除神位，謹禱弊梗」。引之曰：「弊」，與「幣」同。「幣」，古通作「弊」，説見《史記·貨殖傳》。「梗」，禱祭也。「幣梗」者，梗用幣也。《周官·女祝》「掌以時招、梗、禬、禳之事，以除疾殃」，鄭注曰：「梗，禦未至也。」《淮南·時則篇》曰：「脩除祠位，幣禱鬼神。」文義正與此同。尹以「弊梗」爲「弊敗梗塞」，非是，洪説同。
絶芋 拊竿
「毋蹇華絶芋」。尹注曰：「蹇，拔也。芋之屬，其根經冬不死，不絶之也」。洪云：「《藝文類聚》二、《太平御覽》十、《事類賦注》三引俱作『無絶華』，俗作萼。『蹇』是衍字，『華絶』二字誤乙，『芋』即『』字之譌，尹注非。」念孫案：「蹇華絶」，類書引作「絶華」，所見本異耳。《説文》：「，拔取也。」引《離騷》「朝阰之木蘭」。今本作「搴」。《爾雅》：「芼搴也。」樊光曰：「搴，猶拔也。」《釋文》：「搴，九輦反。」《漢書·季布傳贊》：「身履軍搴旗者數矣。」李奇注與樊光同。《莊子·至樂篇》「攓蓬而指之」，司馬彪曰：「攓，拔也。」「攓」、「搴」、「蹇」，皆「」之或字，尹訓「蹇」爲「拔」，是也。但未知「芋」爲「」之譌耳。又《禁臧篇》「毋夭英，毋拊竿」，尹注曰：「竿，笋之初生也。」案：「拊」當爲「折」。俗書「折」字或作「抍」，因譌而爲「拊」。「竿」亦當爲「」。隷書從艸、從竹之字多相亂，故「」又譌爲「竿」。《小雅·常棣》箋曰：「承華者曰。」「夭英」即「蹇華」。「蹇」與「搴」同，《廣雅》：「搴，天拔也。」「折」即「絶」也。尹注非。
苟時
「五政苟時，春雨乃來」。孫云：「《太平御覽》十、《事類賦》三引作『五政徇時』，是也。《左傳·文十一年》注云：『徇，順也。』謂順其時序。《白帖》二引作『順時』。」
動陽氣
「賞賜賦爵，受禄順鄉，謹脩神祀，量功賞賢，以動陽氣」。念孫案：「動」當爲「助」，字之誤也。據尹注云：「陽氣主仁，故行恩賞以助之也。」則本作「助」明矣。
九暑
「九暑乃至，時雨乃降」。引之曰：「九」當爲「大」，字之誤也。「大暑乃至」，與下「大寒乃至」對文。「大暑乃至，時雨乃降」，猶《月令》言「土潤溽暑，大雨時行」耳，尹注非。
順旅
「順旅聚收」。洪云：「『順』，讀爲『慎』。旅，謂旅處在野之農。下文曰：『慎旅農，趣聚收。』其證也。尹注非。」
温怒
「其德淳越温怒周密」。引之曰：「温」讀爲「愠」，「愠」亦怒也。尹注非。
作教而寄武
「是故聖王務時而寄政焉，作教而寄武，作祀而寄德焉」。念孫案：次句亦當有「焉」字。
德生正正生事
「道生德，德生正，正生事」。念孫案：「正」與「政」同。尹注非。
五 行
水上
「脩槩水上」。念孫案：「上」當爲「土」。「槩」，平也，謂脩平水土也。尹注非。
奢龍
「得奢龍而辯於東方」。念孫案：「奢」當爲「蒼」。《北堂書鈔·帝王部十一》《太平御覽·皇王部四》引此，竝作「蒼龍」。
天地治
「黄帝得六相而天地治」。念孫案：「天地治」，《初學記·帝王部》《北堂書鈔·帝王部十一》《太平御覽·皇王部四》竝引作「天下治」，是也。
作五聲
「昔黄帝以其緩急，作五聲以政五鍾」。「政」與「正」同。孫云：「《北堂書鈔》一百八引作『作立五聲，以正五鍾』。念孫案：鈔本如是，陳禹謨本删「立」字。以下文『作立五行，以正天時』句證之，《書鈔》所引本是。」念孫案：今本無「立」字者，後人不曉文義而删之也。「作立」者，始立也。《魯頌·駉篇》傳曰：「作，始也。」《廣雅》同。《皋陶謨》「烝民乃粒，萬邦作乂」，「作」與「乃」相對爲文，謂萬邦始乂也。《禹貢》「萊夷作牧」，謂萊夷水退，始放牧也。「沱、潛既道，雲土夢作乂」，「作」與「既」相對爲文，謂雲土夢始乂也。《史記·夏本紀》以「爲」字代「作」字，失之，辯見《經義述聞》。此言「作立五聲」，亦謂始立五聲也。後人不知「作」之訓爲「始」，而誤以爲「造作」之「作」，則「作立」二字義不可通，故删去「立」字耳。據尹注云：「調政治之緩急，作五聲也。」但言「作」而不言「立」，則所見本已删去「立」字。獨賴有《北堂書鈔》所引及下文「作立五行」之語，可以考見原文，而《太平御覽·樂部十三》所引并删去下文「立」字，總由不知「作」之訓爲「始」，故紛紛妄删耳。
士師
「天子岀令，命左右士師内御」。念孫案：「士師」，當爲「土師」，見上文。
賦祕賜
「賦祕賜賞於四境之内」。尹讀「賦祕賜」爲句，注曰：「祕藏之物，岀而賦賜之也。」引之曰：此當以「賦祕」爲句，「賜賞於四境之内」爲句。「賦」，布也，《大雅·烝民篇》毛傳。布散其所祕藏之物也。下文曰「發臧古藏字。任君賜賞」，「賦祕」，猶言「發臧」也。「賜賞於四境之内」，猶言「任君賜賞」也。尹注非。
水解 區萌
「然則水解而凍釋，草木區萌」。念孫案：「水」當爲「冰」。「區萌」，即句芒，《樂記》曰「草木茂，區萌達」是也，尹注非。
七十二日
「七十二日而畢」。尹注曰：「春當九十日，而今七十二日而畢者，則季月十八日屬土位故也。」劉曰：「上文『甲子木行御』，下文『丙子火行御』，自甲子起，周一甲子六十日，又十二日得丙子，故曰『七十二日而畢』，下皆放此。蓋五七三百五十日，又五二爲十日，通三百六十日，一年之數也。注非。」
農事爲敬 敬行急政
「不誅不貞，農事爲敬」。尹注曰：「夏時農事尤盛，順而敬之也。」念孫案：「敬」當作「亟」，讀如「亟其乘屋」之「亟」。「亟」，急也。言夏時不行誅罰，唯農事爲急也。又下文云「天子敬行急政旱札」，「敬」亦當作「亟」讀如「亟稱於水」之「亟」。亟，數也，言天子數行急政，則有旱札之災也。《集韻》：「亟，或作。」因譌而爲「敬」。《大戴禮·文王官人篇》「亟爯其説」，「爯」與「稱」同。今本「亟爯」譌爲「敬」，是其證也。
御
「天子出令，命左右使人内御御其氣足，則發而止」。念孫案：下「御」字衍。據尹注云：「其閉藏之氣足，則發令休止也。」則「其氣」上無「御」字。