高 紀
高帝紀
「高帝紀第一」。念孫案：宋景祐監本無「帝」字，下文《惠帝紀》至《平帝紀》亦皆無「帝」字，景祐本是也。《敘傳》云「述《高紀》第一」下至「述《平紀》第十二」皆無「帝」字。又《項籍傳》云「語在《高紀》」，他篇言「語在某紀」者竝同。師古注《惠紀》云「解在《高紀》」，他篇注言「解在某紀」者竝同。皆其證。
欲奇此女
「公始常欲奇此女，與貴人」。師古曰：「奇，異也。謂顯而異之，而嫁於貴人。」朱子文曰：「『欲』字宜在『女』字之下，當曰『公始常奇此女，欲與貴人』於文爲順。」念孫案：朱説非也。「欲」字本在「奇」字上，《外戚傳》「霍光夫人顯謂淳于衍曰：『將軍素愛小女成君，欲奇貴之。』」語意與此相似。《史記》亦作「常欲奇此女，與貴人」。不得移「欲」字於「與貴人」上也。
踰城保高祖
「沛令閉城，欲誅蕭、曹。蕭、曹恐，踰城保高祖」。《史記集解》引韋昭曰：「以爲保鄣。」師古曰：「保，安也。就高祖以自安。」念孫案：韋、顔二説皆失之迂。保者，依也。僖二年《左傳》「保於逆旅」，杜注訓「保」爲「依」。《史記·周本紀》曰：「百姓懷之，多從而保歸焉。」「保歸」，謂依歸也。《荆燕世家》曰：「與彭越相保。」《莊子·列御寇篇》「人將保女矣」，司馬彪注曰：「保，附也。」「附」亦「依」也。王逸注《七諫》曰：「依，保也。」
所殺者
「由所殺蛇白帝子，所殺者赤帝子故也」。念孫案：下「所」字涉上「所」字而衍。殺者，謂殺蛇者也，則「殺者」上不當有「所」字。《文選·王命論》注引此無「所」字，《史記》同。《郊祀志》曰：「蛇，白帝子，而殺者赤帝子也。」「殺者」上亦無「所」字。《史記·封禪書》同。
追北
「沛公、項羽追北」。服虔曰：「師敗曰北。」韋昭曰：「古『背』字也，背去而走也。」師古曰：「北，幽陰之處，故謂退敗奔走者爲北。《老子》曰『萬物向陽而負陰』，許慎《説文解字》云『北，乖也』，《史記·樂書》曰『紂爲朝歌北鄙之音。朝歌者，不時；北者，敗也；鄙者，陋也』，是知『北』則訓『乖』、訓『敗』，無勞借音，韋昭之徒竝爲妄矣。」念孫案：《説文》：「北，乖也。從二人相背。」《廣雅》曰：「背，北也。」「北」音「背」。則「北」爲古「背」字明矣。《管子·君臣篇》曰：「爲人君者，倍道弃法而好行私，謂之亂；爲人臣者，變故易常而巧官以諂上，謂之騰。亂至則虐，騰至則北。」「北」，謂背其君也。尹知章注以「北」爲「敗北」，非是。《齊策》曰「食人炊骨，士無反北之心。」「反北」即「反背」也。北取乖背之義，故敗走亦謂之北。桓九年《左傳》：「以戰而北」，釋文：「北，嵇康音胷背。」《吴語》「吴師大北」，韋昭曰：「軍敗奔走曰北。北，古之『背』字。」是敗北之「北」，古讀爲「背」，取「背而去之」之義。《甘誓》正義云：「奔北謂背陳走也。」《説文》訓「北」爲「乖」，正與此義相合，而師古乃云「北，幽陰之處，故謂退敗奔走者爲北」，其失也鑿矣。《後漢書·臧宫傳》注：「人好陽而惡陰，北方幽陰之地，故軍敗者皆謂之北。」此亦襲師古之謬説。唯《荀子·議兵篇》注「北者，乖背之名，故以敗走爲北」，尚能遵用古訓，不爲顔説所惑。師古不讀「北」爲「背」者，特以「北」爲入聲，「背」爲去聲，不可合而一之耳。不知「背」、「北」古同聲，故「北」爲古「背」字，而「背」、「邶」二字竝從北聲。敗北之「北」亦取乖背之義，故嵇康、韋昭相承讀爲「背」。《樂書》訓「北」爲「敗」，安知其不讀爲「背」乎？《大雅·行葦》之「黄耇台背」與「翼」、「福」爲韻，《桑柔》之「職涼善背」與「極」、「克」、「力」爲韻，《瞻卬》之「譖始竟背」與「忒」、「極」、「慝」、「識」、「織」爲韻，「背」字皆讀入聲，此「背」、「北」同聲之明證也，膠柱之見亦可以廢然而反矣。
禍賊 猜禍吏
「項羽爲人慓悍禍賊」。師古曰：「禍賊者，好爲禍害而殘賊也。」念孫案：「禍賊」當從《史記》作「猾賊」。《一切經音義》一引《三倉》曰：「猾，黠惡也。」《酷吏傳》曰「寧成猾賊任威」是也。《史記》作「滑賊」。「猾賊」與「慓悍」義相承，「禍賊」則非其義矣。隷書「禍」字或作「」，「猾」字或作「」，二形相近，故「猾」誤爲「禍」。漢安帝《賜豫州刺史馮焕詔》「輕狡猾」，「猾」字作「」，是其證。「輕狡猾」，猶言「慓悍猾賊」耳。《晉語》「齒牙爲猾」，《史記·晉世家》「猾」字亦誤作「禍」。「猾」之爲「禍」，猶「渦」之爲「滑」。《吕氏春秋·開春篇》「昔王季歷葬於渦山之尾」，《論衡·死僞篇》作「滑山」。又《酷吏傳》：「徒請召猜禍吏與從事。」「猜禍」二字皆「猾」字之譌，辯見《史記》。
道碭
「乃道碭」。孟康曰：「道由碭。」念孫案：「道」即「由」也，見《禮器》、《中庸》注。不當分爲二義，後皆放此。
大破之
「與南陽守齮戰犨東，大破之」。念孫案：「大」字後人所加，景祐本無，《史記》亦無。
遲明
「沛公乃夜引軍還，遲明，圍宛城三帀」。服虔曰：「遲明，欲天疾明也。」文穎曰：「遲，未也。天未明之，頃已圍其城矣。」師古曰：「此言圍城事畢，然後天明，明遲於事，故曰『遲明』。變爲去聲，音丈二反。《史記》『遲』字作『邌』，亦徐緩之意也，音『黎』。」今本《史記》「邌」作「黎」，索隱曰：「黎，猶比也，謂比至天明也。」念孫案：小司馬説是也。「黎」、「遲」聲相近，故《漢書》作「遲」。「黎明」、「遲明」皆謂比明也。《通典·兵十一》載此事用文穎説，又别出一解云「黎，黑也，亦未明之候也」，亦非。《史記·南越傳》之「犂旦」一作「比旦」，《衞將軍傳》之「遲明」一作「黎明」，《漢書》作「會明」，則「黎」之不訓爲「黑」可知。後人皆謂「黎明」爲將明未明之時，與「昧爽」、「昧旦」同義，其誤實由於此。此言高祖夜引軍還至宛城，比及天明，已圍城三帀耳。「黎」字亦作「犂」，《史記·吕后紀》：「帝晨出射，太后使人持酖飲趙王。犂，孝惠還，趙王已死」，徐廣曰：「犂，猶比也。」今本「犂」下有「明」字，《集解》内有「諸言犂明者，將明之時」九字，皆後人所加，辯見《史記》。《漢書·外戚傳》作「遲帝還，趙王死」。「遲帝還」，比帝還也。《史記·南越傳》：「犂旦，城中皆降伏波。」「犂」一作「比」，《漢書》作「遲」。《史記·衞將軍傳》「遲明，行二百餘里」，一作「黎明」，《漢書》作「會明」。「會」亦「比」、「及」之意。《魏志·張郃傳》：「諸葛亮急攻陳倉。帝問郃曰：『遲將軍到，亮得無已得陳倉乎？』郃對曰：『比臣未到，亮已走矣。』」是「遲」與「比」同義。服虔以「遲明」爲欲天疾明，文穎以爲未明，師古以爲明遲於事，故曰「遲明」，皆非是。
生此
「此沛公左司馬曹毋傷言之，不然，籍何以生此」。念孫案：「生」當爲「至」，字之誤也。《史記·項羽紀》《高祖紀》竝作「至」，《通鑑·漢紀一》同。
拔劒舞
「因拔劒舞，項伯亦起舞」。念孫案：下句言「亦起舞」，則上句「舞」上亦當有「起」字，而今本脱之也。舊本《北堂書鈔·樂部三》明陳禹謨本改引《史記》。《太平御覽·兵部七十三》所引《御覽》乃鈔本，非刻本也。後皆放此。《文選·西征賦》注引此竝作「拔劒起舞」，《史記·項羽紀》曰「項莊拔劒起舞，項伯亦拔劒起舞」，皆其證。
春正月
「元年春正月」。如淳注曰：「以十月爲歲首，而正月更爲三時之首。」引之曰：歲有四時，自歲首冬十月至十二月已歷一時矣，而春夏秋三時更以春正月爲首，故曰「十月爲歲首，正月爲三時之首」。各本下「首」字誤作「月」，而文義遂不可通。金氏《禮箋》不能釐正，而曰「三時之月，謂三正月」，非也。三時凡九月，三正月纔三月耳，不得謂之三時。且正月謂人正建寅之月，不兼天正、地正言之，何得以爲三正？服虔曰：「漢正月也。」引之曰：上下文皆言楚項羽事，而中閒言「春正月」，恐人不知爲何代之正月，故注表之曰「漢正月也」，謂事在漢高帝元年之正月也。金氏不達注意而强解之曰「謂漢太初改正之月，與前襲秦正者不同」，其説亦非。上文「秦二世二年」及此「元年」皆先言十月，次十一月，次十二月，次正月，俱謂建寅之月爲正月也。秦曆以十月爲歲首，漢《太初曆》以正月爲歲首，歲首雖異，而以建寅之月爲正月則同。太初元年正曆但改歲首耳，未嘗改月號也。辯見下。顔師古曰：「凡此諸月號，皆太初正曆之後記事者追改之，非當時本稱也。『以十月爲歲首』，即謂十月爲正月，上文「秦二年十月」，文穎注曰「秦謂十月爲正月」，則已誤説秦之月號矣。師古之説本此。今此真正月，當時謂之四月耳，他皆類此。」引之曰：如説是，顔説非也。古者三正迭用。夏以寅月爲歲首，商以丑月爲歲首，周以子月爲歲首，而皆謂之正月。正者，長也，十二月之長也。獨秦自謂獲水德之瑞，於是詔改年始，朝賀自十月朔。《史記·曆書》謂之「正以十月」，又謂之「秦正朔，漢初襲用之」。注《孝文紀》所謂「今水德，始明正十月」也。然當時以十月爲歲首，究未嘗以爲四時之首，四時之首惟春耳。萬物孳萌於子，紐芽於丑，引達於寅。故夏之寅月，商之丑月，周之子月，皆謂之春。若亥月則天地閉塞，不可謂之春矣。《秦始皇紀》：「維二十九年，時在中春，陽和方起。」云「陽和方起」，則爲建卯之月可知。然則孟春在建寅之月，而建亥之月不謂之春矣。不可謂之春則不可以爲正月，故《史記·秦始皇紀》、漢高、惠、高后、文、景《紀》《秦楚之際月表》及本書《武帝紀》元封六年以前，凡歲首皆稱十月，無以爲正月者。其所謂正月，則在建寅之月。蓋當時曆用《顓頊》。見《史記·張蒼傳贊》及本書《律曆志》。建寅之月，《顓頊曆》之正月也。《大衍曆議》引《洪範傳》曰：「曆記始於《顓頊》上元太始閼蒙即閼逢。攝提格之歲，畢陬之月，朔旦己巳立春，七曜俱在營室五度。」見《唐書·曆志》。案《爾雅》：「月在甲曰畢。正月爲陬。」畢陬之月，正月，月在甲也。蔡邕《明堂月令論》引《顓頊曆術》亦曰：「天元正月己巳朔旦立春，日月俱起於天廟營室五度。」其以建寅之月爲正月明矣。秦及漢初皆用《顓頊曆》，正月安得不建寅乎？曆譜最重建元，又安得於曆元所起之寅月，不謂之正月，而以非曆元所起之亥月爲正月乎？請更以十七證明之。《月令》「季秋之月，合諸侯制，百縣爲來歲受朔日」，鄭注曰：「秦以建亥之月爲歲首，於是歲終使諸侯及鄉遂之官受此法焉。」案：秦雖以建亥之月爲歲首，然《月令》謂之孟冬。若建寅之月爲秦弟四月矣，而《月令》謂之孟春，且以冠十二月之首。則秦所謂正月者，仍是建寅之月矣。其證一也。《史記·秦紀》：「昭襄王四十八年十月，韓獻垣。秦軍分爲三軍。武安君歸。王齕將伐趙武安、注皮牢，拔之。司馬梗北定太原，盡有韓上黨。正月，兵罷，復守上黨。」案：先言十月，後言正月，則十月爲歲首建亥之月，正月爲建寅之月矣。其證二也。《始皇紀》：「三十七年十月癸丑，始皇出游。七月丙寅，始皇崩於沙丘平臺。九月，葬始皇酈山。」《六國表》：「秦二世元年十月戊寅，大赦罪人。十一月，爲兔園。十二月，就阿旁宫。注其九月，郡縣皆反。」案：自十月至九月同在一年之内，則十月爲歲首，九月爲歲終，而十月後之弟三月爲正月明矣。其證三也。《秦楚之際月表》二世元年先十月，次十一月，次十二月，次端月，索隱曰：「二世二年正月也。秦諱正，故曰端月。」案：《月表》始十月，而端月在其後弟三月，則建亥之月爲歲首十月，而建寅之月爲正月矣。若當時謂建亥之月爲正月，則端月之名當在十月，豈得在十月後之弟三月乎？其證四也。《史記·高祖紀》：「十年十月，淮南王黥布、梁王彭越、燕王慮綰、荆王劉賈、楚王劉交、齊王劉肥、長沙王吴芮皆來朝長樂宫。春夏無事。七月，太上皇崩櫟陽宫。」案：「春夏無事」謂自正月至六月皆無事也。若當時謂十月爲正月，則正月爲孟夏四月，六月爲季秋九月，《紀》當言「夏秋無事」，不得言「春夏」矣。其證五也。此《紀》下文曰：「十一年二月，詔曰：『令諸侯王、通侯皆以十月朝獻。』」注案：詔云「十月朝獻」，則爲歲首可知。若當時謂十月爲正月，則何以不云「正月朝獻」而云「十月」乎？其證六也。《文帝紀》：「二年十一月癸卯晦，日有食之。詔曰：『乃十一月晦，日有食之，適見於天，災孰大焉！』」《史記·孝文紀》同。案：當時若謂十月爲正月，則十一月爲二月，詔當云「二月晦」，不得云「十一月」矣。其證七也。《文帝紀》又曰：「十五年春，黄龍見於成紀。上乃下詔議郊祀。夏四月，上幸，始郊見五帝。」若當時謂十月爲正月，則夏四月當爲秋七月矣。然《史記》云：「有司禮官皆曰：『古者天子夏躬親禮祀上帝於郊。』於是天子始幸，郊見五帝，以孟夏四月荅禮焉。」則當時之四月實爲孟夏建巳之月，上推正月則孟春建寅之月矣。其證八也。《文帝紀》又曰：「元年三月詔曰：『方春和時，草木羣生之物皆有以自樂。』」案：詔云「方春和時」，則三月爲建辰之月可知。三月爲建辰之月，則上推正月爲建寅之月。若云當時謂正月爲四月，則三月當爲六月，可謂之夏，不可謂之春矣，詔何以云「春和」乎？其證九也。《賈誼傳》：「單閼之歲，四月孟夏，庚子日斜，服集余舍。」案：「單閼之歲」，文帝六年丁卯歲也。據《文帝紀》「三年冬十月丁酉晦，日有食之。十一月丁卯晦，日有食之」，下推至五年後九月，據《文帝紀》及《百官公卿表》，高后八年有「後九月」，爲閏法一章之弟三閏。至文帝二年爲弟四閏，五年爲弟五閏。晦日當在己卯。再推至六年三月，晦日當在丙子。然則四月二十四日當在庚子也。若云當時之四月爲今之正月，則六年正月有庚戌、庚申、庚午而無庚子，於義不可通矣。其證十也。《淮南·天文篇》：「天一元始，正月建寅，日月俱入營室五度。天一以始建七十六歲，日月復以正月入營室五度無餘分，名曰一紀。」案：淮南王安以元狩元年誅，在《太初曆》未作以前，當時猶用《顓頊曆》，而其書所謂「正月」者，在日月俱入營室之月，正《月令》所謂「孟春，日在營室」也，非建寅之月而何？其證十一也。秦及漢初以十月爲歲首，九月爲歲終，而歸餘於終，故閏月謂之「後九月」，《史記·吕后紀》《秦楚之際表》《高祖功臣侯表》《建元以來侯表》《王子侯表》《將相名臣表》及本書《高祖紀》《異姓諸侯王表》《王子侯表》《百官公卿表》皆言「後九月」是也。若當時謂十月爲正月，則九月爲十二月，閏月當爲「後十二月」矣，何以紀、表皆言「後九月」乎？其證十二也。本書《武帝紀》：「元光四年冬，魏其侯竇嬰有罪，棄市。春三月乙卯，丞相蚡薨。」而《史記·魏其武安侯傳》曰：「魏其以十二月晦論棄市渭城。其春，武安侯病，死。」案：十二月謂之「冬」，建丑之月也。三月謂之「春」，建辰之月也。先冬後春，同在一年，故有「其春」之文。若當時以建亥之月爲正月，則建丑之月爲三月，建辰之月爲六月，可云「其夏」，不可云「其春」矣。其證十三也。《武帝紀》：「元封元年詔曰：『其以十月爲元封元年。』」案：是年下距太初元年凡六年，曆猶未改也。若當時謂歲首十月爲正月，則詔當云「以正月爲元封元年」，必不稱十月矣。其證十四也。《武帝紀》又曰：「太初元年夏五月，正曆，以正月爲歲首。」師古注曰：「謂以建寅之月爲正也。未正曆之前謂建亥之月爲正，今此言『以正月爲歲首』者，史追正其月名。」何氏屺瞻《讀書記》曰：「既曰『正曆，以正月爲歲首』，明前此不改月，固以建寅之月爲正月矣。若前此果謂建亥之月爲正，則當云以建寅之月爲正也。」案：何説是也。《史記·將相名臣表》同。蓋建寅之月前此本謂之正月，而不以爲歲首，直至是時始以正月爲歲首也。故《武帝紀》太初元年以前歲首皆書「冬十月」，而春正月在其後。二年以後歲首皆書「春正月」，而冬十月在其後。此改歲首而不改月之明證。若謂漢初以建亥之月爲正月，建寅之月爲四月，則《史表》《漢紀》當云「太初元年，以四月爲歲首」，或云「以四月爲正月」，其義始明，何得但云「以正月爲歲首」而無以别於建亥之正月乎？其證十五也。《史記·秦楚之際表》：「漢元年正月，項羽分關中爲漢。二月，漢王始，故沛公。三月，都南鄭。」《將相名臣表》：「高皇帝元年春，沛公爲漢王，之南鄭。」蓋事在正月、二月、三月，故統謂之春也。若謂當時以正月爲四月，二月爲五月，三月爲六月，則是夏而非春矣。《將相名臣表》何以云春乎？其證十六也。《史記·律書》説十二律始於十月，律中應鐘；終於九月，律中無射。正義曰：「漢初依秦以十月爲歲首，故起應鐘。」案：《律書》雖依秦法以十月爲首，然但謂之十月，不謂之正月，其所謂正月乃在律中泰蔟之月，然則建寅之月爲正月，建亥之月爲十月矣。其證十七也。合考諸書，則知亥月爲十月，寅月爲正月，乃當時本稱如是，非太初以後記事者所追改也。《史記·叔孫通傳》「諸侯羣臣皆朝十月」，索隱曰：「按小顔云：『漢以十月爲正，故行朝歲之禮，史家追書十月也。』見本書《叔孫通傳》注。按：諸書云十月爲歲首，不言以十月爲正月，《古今注》亦云『羣臣始朝十月』也。」以上《索隱》。然則師古追改之説，小司馬固已非之矣。蓋師古但知「正以十月」之文，以爲秦及漢初之正月必在此月，及其不合，則以爲後人追改。不知所謂「正以十月」者，謂歲首以十月，非謂改十月之號爲正月也。當時所用《顓頊曆》術惟以建寅之月爲正月。若以亥月爲正月，則《顓頊曆》無此法，故當時不能謂十月爲正月也。《顓頊曆》術湮廢已久，後世鮮有習之者，宜乎昧於秦人月號之所由來而妄生臆説矣。且秦及漢初之月號若與《太初》有異，記事者正當存之以表沿革，何以改爲？子長、孟堅身爲漢臣，何敢擅改武帝以前之月號乎？本書所載高帝、文帝詔書及武帝太初以前之詔，所稱月號悉與《太初曆》合，詳見前。孟堅縱欲遵《太初曆》法，亦安敢舉先帝詔書而改之乎？然則追改之説，其不足信亦明矣。或曰：《賈山傳》「願少衰射獵，以夏歲二月，定明堂、造太學，脩先王之道」，師古注曰：「時以十月爲歲首，則謂夏正之二月爲五月。今欲定制度，循於古法，故特云『用夏歲二月』也。」然則漢初謂建卯之月爲五月，與夏時之稱二月者不同，上推歲首，建亥之月當爲正月矣。何以必謂當時之正月爲建寅乎？曰：夏與漢之二月皆建卯之月也。因脩先王之道，故以三代言之，而稱「夏歲二月」，欲明所用之二月合於古耳，非謂漢之二月在子月不在卯月也。《漢紀·文帝紀》載此文正作「歲二月」，無「夏」字，蓋漢初之二月與夏同，故或言「夏歲二月」，或言「歲二月」，義得兩通。若漢初以夏之二月爲五月，則漢月之名與夏絶殊，荀悦不得省「夏」字矣。未可據此以證亥月之爲正月，而伸追改之説也。近世秦尚書蕙田《五禮通考》、金修撰榜《禮箋》皆惑於顔氏追改之説，故具論之。
楚子諸侯人
「羽使卒三萬人從漢王，楚子、諸侯人之慕從者數萬人」。文穎曰：「楚子，猶言楚人也。諸侯人，猶諸侯國人。」念孫案：訓「楚子」爲「楚人」，於義未安。「子」當爲「予」，字之誤也。「予」即「與」字，「與共」之「與」通作「予」，猶「賜予」之「予」通作「與」。《大雅·皇矣篇》「此維與宅」，《漢書·郊祀志》《谷永傳》竝作「予」。《論語·顔淵篇》「君孰與足」，《漢書·谷永傳》作「予」。《史記·衞將軍驃騎傳》「與壯士，爲剽姚校尉」，《儒林傳》「與博士弟子，崇鄉里之化」，《漢書》竝作「予」。言楚國與諸國之人皆慕從漢王也。《史記》作「楚與諸侯之慕從者數萬人」，是其明證矣。
往從之
「漢王往從之」。念孫案：「往」字後人所加，景祐本無。《史記·高祖紀》亦無。
圍漢
「項羽圍漢滎陽」。念孫案：「漢」下脱「王」字，則文義不明。《文選·幽通賦》注引此無「王」字，亦後人以誤本《漢書》删之。其《漢高祖功臣頌》注引此正作「項羽圍漢王滎陽」。《漢紀》《通鑑》竝作「楚圍漢王於滎陽」。
與苦甚 與嘉之
「兵不得休八年，萬民與苦甚」。如淳曰：「『與』音『相干與』之『與』。」師古曰：「音弋庶反。」劉攽曰：「『與』讀曰『歟』，助辭。」又《文帝紀》：「今乃幸以天年終，今本脱「終」字，據如、顔注及《史記》《漢紀》補。得復供養于高廟，朕之不明與嘉之，其奚哀念之有？」如淳曰：「與，發聲也。四字師古删去，據《史記集解》引補。得卒天年，已幸矣。」晉灼曰：「若以朕不明，當嘉善朕之儉約，何哀念之有也？」師古曰：「如、晉之説非也。『與』讀曰『歟』。帝自言或者豈朕見之不明乎，以不可嘉爲嘉耳，然朕自謂得終天年，供養高廟，爲可嘉之事，無所哀念也。」劉攽曰：「言得以天年供養於高廟。案：劉所見本已脱「終」字。我之不明而蒙此歟？是可嘉也，其奚哀念乎？」念孫案：如解《文帝紀》以「與」爲發聲，是也。萬民與苦甚，萬民苦甚也。朕之不明與嘉之，朕之不明嘉之也。「與」皆助句之詞，本無意義，亦不當讀爲「歟」。「與嘉之」三字連讀，顔、劉以「與」字絶句，尤非也。僖二十三年《左傳》曰：「夫有大功而無貴仕，其人能靖者與有幾？」言能靖者有幾也。與，語助也，「與有幾」三字連讀。《釋文》曰：「其人能靖者與，音『餘』，絶句。」誤與顔、劉同。襄二十九年曰：「是盟也。其與幾何？」言其幾何也。《周語》曰：「若壅其口，其與能幾何？」言能幾何也。韋注：「與，辭也。」《晉語》曰：「諸臣之委室而徒退者，將與幾人？」言將幾人也。韋注：「與，辭也。」又昭十七年《左傳》曰：「其居火也久矣，其與不然乎？」言其不然乎也。《周語》曰：「余一人其流辟於裔土，何辭之與有！」言何辭之有也。《晉語》曰：「亡人何國之與有！」言何國之有也。《越語》曰：「如寡人者，安與知恥？」言安知恥也。「與」字皆爲語助。
辨告
「吏以文法教訓辨告，勿笞辱」。念孫案：「辨」讀爲「班」。班告，布告也。謂以文法教訓布告衆民也。《王莽傳》曰「辨社諸侯」，孟康曰：「辨，布也。」師古曰：「辨，讀曰班。」又曰：「非五威將帥所班。」蕭該曰：「班，舊作辨。」韋昭曰：「辨，布也，音『班』。」皆其證。《士虞禮記》「明日以其班祔」，古文「班」或爲「辨」。襄二十五年《左傳》「男女以班」，劉炫曰：「哀元年『蔡人男女以辨』與此同。」師古曰：「辨告者，分别義理以曉喻之。」此望文生訓，而非其本旨。
吾知與之矣
「陳豨反。上問豨將，皆故賈人。上曰：『吾知與之矣。』乃多以金購豨將」。師古曰：「與，如也，言能如之何也。」念孫案：顔説甚迂。與，猶敵也，言吾知所以敵之矣。《史記》作「吾知所以與之」。襄二十五年《左傳》：「閭丘嬰與申鮮虞乘而出。行及弇中，將舍，嬰曰：『崔慶其追我。』鮮虞曰：『一與一，誰能懼我？』」與，敵也。懼，病也。出《方言》。言狹道之中，一以敵一，雖崔慶之衆，不能病我也。《秦策》曰：「以此與天下，天下不足兼而有也。」言以此敵天下也。《史記·孫子傳》曰：「今以君之下駟與彼上駟，取君上駟與彼中駟，取君中駟與彼下駟。」《燕世家》曰：「龐煖易與耳。」《白起傳》曰：「廉頗易與。」《淮陰侯傳》曰：「吾平生知韓信爲人，易與耳。」「與」皆謂敵也。
各以其口數率
「及郡各以其口數率，人歲六十三錢，以給獻費」。師古以「率」字屬上讀，云：「率，計也。」劉攽曰：「『率』當屬下句，大率也。」念孫案：顔讀是也。《文紀》云：「以户口率置三老孝弟力田常員。」《鹽鐵論·未通篇》云：「以口率被墾田而不足。」鄭注《周官·大宰》云：「賦，口率出錢也。」「率」字皆屬上讀。
疾可治不醫曰可治
「上問醫曰：『疾可治不？』醫曰：『可治。』」念孫案：景祐本作「上問醫，句曰疾可治句」，無「不醫曰可治」五字，是也。「上問醫」者，問疾之可治否也。「曰疾可治」者，醫言可治也。《史記》作「高祖問醫，醫曰『病可治』」，是其證。後人誤以「上問醫曰」連讀，則下文義不可通，故增此五字耳。宋祁亦曰：「舊本及越本竝無『不醫曰可治』五字。」
滎陽
「陳平、灌嬰將十萬守滎陽」。宋祁曰：「滎，舊本作熒。」又《高后紀》「灌嬰至滎陽」，宋祁曰：「景德本『滎』作『熒』。」念孫案：作「熒」者是也。凡《史記》《漢書》中「熒陽」字作「滎」者，皆後人所改。唯此二條作「熒」，乃舊本之僅存者，而子京未能訂正也。段氏若膺《古文尚書撰異》曰：「攷『熒澤』字古從火不從水。《周官經》『其川熒雒』，《逸周書》同。《詩·定之方中》鄭箋『及狄人戰於熒澤』，《春秋左氏傳·閔公二年》『及狄人戰于熒澤』，《宣十二年》『及熒澤』，杜預《後序》云『即《左傳》所謂「熒澤」也』，《爾雅注》『圃田在熒陽』，《釋文》凡六『熒』字皆從火。《隱元年》注『虢國，今熒陽縣』，釋文云：『本或作滎，非。』尤爲此字起例。《玉篇·焱部》『熒』字下云：『亦熒陽縣。』漢《韓勑後碑》『河南熒陽』，《劉寬碑陰》『河南熒陽』，《鄭烈碑》『熒陽將封人也』，字皆從火，而唐盧藏用撰《書紀信碑》：『嘗以百萬之兵困高祖於熒陽。』字正從火，至今明畫。《隋書·王劭傳》上表言符命曰：『龍鬭於熒陽者，「熒」字三「火」，明火德之盛也。』然則『熒澤』、『熒陽』古無從水者。《尚書·禹貢》『熒波既豬』，《唐石經》及諸本從水，《釋文》亦同者。《崇文總目》云：『宋開寶中，詔以德明所釋乃《古文尚書》，與唐明皇所定今文駁異，令太子中舍陳鄂删定其文，改從隷書。蓋今文自曉者多，故音切彌省。』然則衞包庸妄，改『熒』作『滎』，而陳鄂和之，所當訂正者也。至於經典、《史記》《漢書》《水經注》，『熒』字多作『滎』，蓋天寶以前確知『熒陽』、『熒澤』不當從水，而其後淺人以爲水名不當從火，遂爾紛紛改竄，然善本亦時有存者。」又曰：「《説文·水部》『滎』字下曰：『滎濘，絶小水也。從水，熒省聲。』户扁切。『濘』字下曰：『滎濘也，從水，寧聲。』奴泠切。此依《文選·七命》李善注所引訂正。閻氏《潛邱剳記》以『絶小水』爲《爾雅》『正絶流曰亂』之『絶』，與《禹貢》『泲泆爲滎』相發明，其穿鑿傅會，由不知《禹貢》字本作『熒』故爾。中斷曰絶，絶者，窮也，故引伸爲極至之用。『絶小水』者，極小水也。念孫案：「絶小水」者，最小水也。「絶」、「最」聲相近，「最」之爲「絶」，猶「緜蕝」之爲「緜蕞」矣，餘見《唐韻正》「絶」字下。『正絶流曰亂』者，中斷之意也，字同而義别矣。」至熒澤則非小水之名，與此言「絶小水」者無涉。
惠 紀
民有罪
「元年冬十二月，民有罪，得買爵三十級以免死罪」。念孫案：「民有罪」上當有「令」字。《高紀》曰：「令郎中有罪耐以上，請之。」是其例也。故師古曰：「令出買爵之錢以贖罪。」今本脱「令」字，則文義不明。《太平御覽·封建部一》引此已脱「令」字。舊本《北堂書鈔·封爵部下》引此有「令」字。陳禹謨本删去。
懼然 瞿然
「聞叔孫通之諫則懼然」。師古曰：「『懼』讀曰『瞿』。瞿然，失守皃，音居具反。」念孫案：懼然，驚懼皃也。叔孫諫築復道事，「帝懼曰急壞之」是也。又《吴王濞傳》「膠西王瞿然駭」，師古曰：「瞿然，無守之皃。」案：瞿然，即駭皃也。訓爲「無守皃」，轉失之迂。又《鄒陽傳》「長君懼然曰：『將爲之奈何？』」師古曰：「『懼』讀曰『瞿』，瞿然無守之皃。」《東方朔傳》「於是吴王懼然易容」，師古曰：「懼然，失守之皃。」案：懼然皆驚皃也。師古訓爲「失守皃」、「無守皃」者，《齊風·東方未明篇》「狂夫瞿瞿」，毛傳云：「瞿瞿，無守之皃。」此師古注所本。不知《傳》以下文言「不能辰夜，不夙則莫」，故以「瞿瞿」爲無守皃，與此言「瞿然」者不同也。李頤注《莊子·徐无鬼篇》曰：「瞿然，驚皃。」注《檀弓》曰：「曾子聞之，瞿然曰：『呼！』」又曰：「公瞿然失席。」《雜記》曰：「見似目瞿，聞名心瞿。」皆謂驚皃也。《莊子·庚桑楚篇》「南榮趎懼然顧其後」，《史記·孟子傳》「王公大人初見其術，懼然顧化」，義竝與「瞿然」同。《説文》本作「」，云：「舉目驚然也。」
高后紀
猶豫
「計猶豫未有所決」。師古曰：「猶，獸名也。《爾雅》曰：『猶如，善登木。』此獸性多疑慮，常居山中，忽聞有聲，即恐有人且來害之，每豫上樹，久之無人，然後敢下，須臾又上，如此非一，故不決者稱『猶豫』焉。一曰隴西俗謂犬子爲『猶』，犬隨人行，每豫在前，待人不得又來迎候，故云『猶豫』也。」念孫案：「猶豫」雙聲字，猶《楚辭》之言「夷猶」耳。非謂獸畏人而豫上樹，亦非謂犬子豫在人前，師古之説皆襲《顔氏家訓》而誤。説見《廣雅》。
文 紀
郢
「宗正臣郢」。文穎曰：「劉郢。」念孫案：此及《儒林傳》「郢」下皆脱「客」字，《史記》同。《諸侯王表》《王子侯表》《百官公卿表》《楚元王傳》及《史記·惠景閒侯者表》皆作「郢客」。
其宜
「宗室、將相、王、列侯以爲其宜寡人，寡人不敢辭」。念孫案：「其」字文義不順，當依《史記》作「莫」，字之誤也。漢《武都太守李翕析里橋郙閣頌》：「雖昔魯班，亦莫儗象。」「莫」字作「其」。「莫宜寡人」，言無若寡人之宜者也。上文丞相平等曰「大王奉高祖宗廟最宜稱，雖天下諸侯、萬民皆以爲宜」，故曰「宗室、將相、王、列侯以爲莫宜寡人」。
廢遷蜀嚴道死雍
「淮南王長謀反，廢遷蜀嚴道，死雍」。念孫案：「死雍」上當更有一「道」字，而今本脱之。師古曰：「行至扶風雍縣，在道而死。」此正釋「道死雍」三字也。《五行志》云：「淮南王遷于蜀，道死廱。」《史記·將相名臣表》云：「廢淮南王，遷嚴道，道死雍。」皆其證。
罘罳
「未央宫東闕罘罳災」。宋祁曰：「江南本『罳』作『思』。」念孫案：江南本是也。《説文》無「罳」字，《漢書》作「罘思」，《考工記·匠人》注作「浮思」，《明堂位》注作「桴思」，皆古字假借他書。或作「罘罳」者，皆因「罘」字而誤加「网」也。且顔注「罘」字有音而「罳」字無音，則本作「思」明矣。《五行志》正作「罘思」。
景 紀
薦草莽
「郡國或地磽陿，今本脱「地」字，據《通典·食貨一》補。「地磽陿」與下「地饒廣」對文。無所農桑畜。或地饒廣，薦草莽，水泉利，而不得徙」。如淳曰：「莊周云麋鹿食曰薦。一曰草稠曰薦，深曰莽。」念孫案：如以「薦」爲草，則「薦」、「草」、「莽」三字詞意重複。余謂「薦」者，聚也，言地饒廣而草莽聚其中也。「薦」與「荐」同，襄四年《左傳》「戎狄荐居」，《晉語》「戎狄荐處」，韋、杜注竝云：「荐，聚也。」《漢書·翟義傳》「薦樹之棘」，師古曰：「『薦』讀曰『荐』。荐，重也，聚也。」「地饒廣」爲句，「薦草莽」爲句，「水泉利」爲句。
其薨葬
「其薨葬，國得發民輓喪，穿復土，治墳無過三百人畢事」。念孫案：「其薨葬」，「薨」字涉上文四「薨」字而衍。諸王侯薨事已見上文，此文則專指葬事言之，故師古云「畢事，畢葬事也」，不當更有「薨」字。《漢紀·孝景紀》無「薨」字。
武 紀
則
「然則於鄉里先耆艾，奉高年，古之道也」。念孫案：景祐本「然則」作「然即」。古字通以「即」爲「則」。今作「則」者，後人不識古字而改之也。
有如日
「夏四月戊申，有如日夜出」。念孫案：此言星狀如日而夜出也，「有」下脱「星」字，則文義不明。《漢紀·孝武紀》《通鑑·漢紀九》竝作「有星如日夜出」。
率俾
「日月所燭，莫不率俾」。師古曰：「率，循也。俾，使也。言皆循其貢職而可使也。」引之曰：「率俾」猶「率從」也，説見《經義述聞·尚書》。
治鴈門阻險
「發巴蜀治南夷道，又發卒萬人治鴈門阻險」。師古曰：「所以爲固，用止匈奴之寇。」劉攽曰：「予謂『治險阻』者，通道令平易，以便伐匈奴耳。」念孫案：劉説非也。《匈奴傳》云「因邊山險，塹谿谷，可繕者繕之」，即此所云「治阻險」，若謂「通道以便伐匈奴」，則匈奴之入寇亦便矣，未聞欲伐人而先自去其阻險者也。且上句是治道，下句是治阻險，各爲一事，不得以上句例下句也。
續食
「徵吏民有明當世之務、習先聖之術者，縣次續食，令與計偕」。宋祁曰：「舊本『續』作『給』。」念孫案：舊本是也。據注云「縣次給之食」，則本作「給食」明矣。《平紀》亦有「縣次給食」之語，若作「續食」則義不可通。《通鑑·漢紀十》作「續食」，則所見《漢書》本已誤。《太平御覽·治道部九》引此正作「給食」，《通典·選舉一》同。
旅耆老
「故旅耆老，復孝敬」。師古曰：「『旅耆老』者，加惠於耆老之人，若賓旅也。」念孫案：《廣雅》曰：「旅，養也。」即《王制》所云「養耆老」。
内長文
「夫刑罰所以防姦也，内長文所以見愛也」。晉灼曰：「『長』音『長吏』之『長』。」張晏曰：「長文，長文德也。」師古曰：「言有文德者，即親内而崇長之，所以見仁愛之道。」《困學紀聞》曰：「或云古寫本無注，《漢書》『内長文』三字作『而肆赦』。」念孫案：舊注皆牽强。或説「内長文」作「而肆赦」，雖無明據而於上下文義甚合，下文云「其赦天下」可證也。「而」與「内」，「肆」與「長」，「赦」與「文」，皆字形相近而誤。
方聞
「故詳延天下方聞之士，咸薦諸朝」。師古曰：「方，道也。聞，博聞也。言悉引有道博聞之士而進於朝也。一曰『方』謂方正也。」念孫案：訓「方」爲「道」，或訓爲「方正」，皆與「聞」字義不相屬。余謂「方聞之士」即「博聞之士」也。《廣雅》曰：「博、方，廣大也。」是「方」與「博」同義。上文曰「今禮壞樂崩，朕甚閔焉」，下文曰「其令禮官勸學，講議洽聞，舉遺興禮，以爲天下先」，是武帝欲舉博聞之士以興禮樂，非舉賢良方正也。若舉賢良方正，則建元元年已有詔矣，《儒林傳》亦載此詔。齊氏息園曰：「案《史記》作『詳延天下方正博聞之士』，義甚明鬯，當是《漢書》寫本脱『正博』二字。」念孫案：齊説亦非也。《史記》有「正博」二字者，後人襲取顔注，增成意義耳。《漢書》兩載此詔，皆作「方聞之士」，且皆本《史記》，則《史》《漢》皆無「正博」二字明矣。
論臣 諭三老孝弟
「孔子對哀公以論臣」。如淳曰：「韓非云：哀公問政，仲尼曰：『政在選賢。』見《難篇》。」念孫案：韓子言「選賢」，此言「論臣」，「論」亦「選」也。《齊語》「論比協材」，《吕氏春秋·當染篇》「善爲君者，勞於論人」，高、韋注竝云「論，擇也」。「擇」亦「選」也，字本作「掄」，《説文》：「掄，擇也。」
「諭三老孝弟以爲民師，舉獨行之君子，徵詣行在所」。念孫案：「諭」當爲「論」，字之誤也。論，選也，謂選三老孝弟以爲民師也。下云「舉獨行之君子」，「舉」與「論」義相近，故古書或以「論舉」連文。《荀子·成相篇》云：「天乙湯，論舉當。」「論舉」，即選舉也。若云「諭三老孝弟」，則與「以爲民師」四字義不相屬矣。
怵於邪説
「淮南、衡山兩國接壤，怵於邪説，而造簒弑」。服虔本「怵」作「忕」，云：「忕，音裔。」案：《釋詁》釋文云：「忕，音逝。張揖《雜字》音曳。」「曳」與「裔」同音，故服云「忕，音裔」。應劭曰：「狃忕也。」如淳本作「怵」，云：「『怵』音『怵惕』，見誘怵於邪説也。」師古曰：「作『忕』者非。如説云『見誘怵』，其義是也，而音『怵惕』，又非也。『怵』，或體『訹』字耳。訹者，誘也，音如戌亥之『戌』。《南越傳》曰：『不可怵好語入朝。』諸如此例，音義同耳。」念孫案：作「忕」者是也。《晉語》注云：「狃忕也。」《後漢書·馮異傳》注云：「狃忕，猶慣習也。」言淮南、衡山兩國接壤，故習於邪説而謀叛逆也。《淮南衡山傳贊》云：「剸懷邪辟之計，謀爲畔逆。此非獨王也，亦其俗薄，臣下漸靡使然。」「漸靡」者，習於邪説之謂也。又《史記·漢興以來諸侯表》云「諸侯驕奢，忕邪臣計，謀爲淫亂」，索隱曰：「『忕』音『誓』，『忕』訓『習』，言習於邪臣之謀。」彼云「忕邪臣計」，此云「忕於邪説」，其義一也，故服、應本皆作「忕」，而訓爲「狃忕」。至如本始作「怵」，而訓爲「誘怵」耳，蓋俗書「忕」字作「」，今書傳中「狃忕」字多作「」，猶「杕杜」之「杕」俗作「枤」也。與「怵」相似而誤。若《韓長孺傳》之「訹邪臣浮説」，《南越傳》之「怵好語」，則其字皆從术而訓爲「誘怵」，然不可以彼而例此也。
戰死
「兩軍士戰死者數萬人」。念孫案：「戰」字後人所加，云「死者數萬人」，則戰死可知。景祐本無「戰」字。《匈奴傳》作「漢士物故者萬數」，亦無「戰」字。
崇嵩
「翌日親登崇嵩」。念孫案：「嵩」當依景祐本作「高」，「崇高」，即嵩高。
崇高
「山下户三百爲之奉邑，名曰崇高」。師古曰：「謂之崇者，示尊崇之。」又《郊祀志》「以山下户凡三百封崈高，爲之奉邑」，師古曰：「崈，古『崇』字耳，以崇奉嵩高之山，故謂之『崈高奉邑』。」念孫案：「崇高」即「嵩高」，師古分「崇」、「嵩」爲二字，非也。詔曰「翌日親登崇高」，《志》曰「以山下户凡三百，封崈高」，則「崇高」本是山名，而因以爲邑名，非以崇奉中嶽而名之也。古無「嵩」字，以「崇」爲之，故《説文》有「崇」無「嵩」，經傳或作「嵩」，或作「崧」，皆是「崇」之異文。《地理志》潁川郡崈高下云：「古文以崈高爲外方山。」《周語》「融降于崇山」，韋注云：「崇，崇高山也。」是「嵩高」之「嵩」本作「崇」也。漢《仙人唐公房碑陰》：「南鄭祝岱字子崋，祝恒字仲崋，祝崇字季崋。」「崇」即「嵩」字，此三人之名與字皆取諸五嶽。《郊祀志》又云「祠中嶽、泰室於嵩高」，是邑名之「崇高」，字亦作「嵩」也。《爾雅》：「嵩、崇，高也。」「嵩」、「崇」聲近而義同，故「崇」或作「嵩」。《列子·湯問篇》「塊然見之，若嵩山之阿」，謂崇山之阿也。楊雄《河東賦》「瞰帝唐之嵩高兮」，謂堯德之崇高也。漢《桐柏淮源廟碑》「宫廟嵩峻」，《三公山碑》「厥體嵩厚，峻極于天」，《成陽令唐扶頌》「如山如岳，嵩如不傾」，《大尉劉寬後碑》「公嵩高之門，好謙儉之操」，「嵩」字竝與「崇」同，「嵩如不傾」即「崇而不傾」。是經傳中汎言「崇高」者，其字亦作「嵩」也。山名嵩高，本取崇高之義。《爾雅》「山大而高崧」，郭璞曰「今中嶽嵩高，山蓋依此名」是也。後世小學不明，遂以崇爲汎稱，嵩爲中嶽。漢靈帝時，中郎將堂谿典請改崇高山爲嵩高山，《後漢書·靈帝紀》注引《東觀記》云。則已分「崇」、「嵩」爲二字，而魏晉以下皆沿其誤。
皆來觀
「作角抵戲，三百里内皆來觀」。念孫案：「來」字後人所加，景祐本無，《太平御覽·工藝部十二》引此亦無，《漢紀》作「三百餘里内人皆觀」。
射蛟
「自尋陽浮江，親射蛟江中，獲之」。師古曰：「許慎云：『蛟，龍屬也。』」念孫案：蛟爲神物，不可得而射，「蛟」當讀爲「鮫」，謂江中大魚也。《説文》：「鮫，海魚也，皮可飾刀。」《史記·秦始皇紀》：「方士徐市等入海求神藥不得，乃詐曰：『常爲大鮫魚所苦，故不得至。』始皇乃令入海者齎捕巨魚具，而自以連弩候大魚出射之，至之罘，射殺一魚。」事與此相類也。鮫爲海魚，而江中亦有之者。《吕氏春秋·季夏篇》「令漁師伐蛟，取鼉升龜取黿」，高注曰：「蛟、鼉、黿皆魚屬。」《中山經》曰：「荆山漳水出焉，而東南流注于雎，其中多鮫魚。」是他水中亦有鮫魚也。《月令》《吕覽》《淮南》「鮫魚」字竝作「蛟」。《荀子·議兵篇》：「楚人鮫革犀兕以爲甲。」《韓詩外傳》及《淮南·兵略篇》亦作「蛟」。此言「射蛟江中」，亦是借「蛟」爲「鮫」也，《漢紀·孝武紀》作「親射鮫魚于江中」，是其證。
妻子
「丞相屈氂下獄、要斬，妻子梟首」。念孫案：「妻」下「子」字乃後人依《劉屈氂傳》加之也，《劉屈氂傳》云「妻子梟首華陽街」。景祐本無「子」字。宋祁亦曰：「舊本無『子』字。」據鄭氏注云「妻作巫蠱，夫從坐，但要斬也」，則鄭所見本無「子」字明矣。《五行志》曰：「屈釐坐祝要斬，妻梟首。」《漢紀》曰：「屈氂妻坐爲巫蠱祝詛。屈氂要斬，妻梟首。」「妻」下皆無「子」字。
昭 紀
捕斬反虜重合侯馬通
「大將軍光、左將軍桀皆以前捕斬反虜重合侯馬通功，封光爲博陸侯，桀爲安陽侯」。《漢紀·孝昭紀》「重合侯馬通」上有「侍中僕射莽何羅」七字。念孫案：《武帝紀》曰：「侍中僕射莽何羅與弟重合侯通謀反，侍中駙馬都尉金日磾、奉車都尉霍光、騎都尉上官桀討之。」《霍光金日磾傳》具載其事，則此紀脱去「侍中僕射莽何羅」七字明矣。當據《漢紀》補。
宣 紀
古
「廣川王吉有罪」。宋祁曰：「吉，一作去字。」念孫案：一本是也。作「吉」者，字之誤耳。《諸侯王表》及《景十三王傳》竝作「去」，《漢紀》同。
魯郡
「鳳凰集魯郡」。齊氏息園曰：「案魯是時尚爲國，不得稱郡。《通鑑》但云『集魯』，可謂至慎。」念孫案：漢有魯國，無魯郡，「郡」字後人所加。魯即魯國，猶上文言「鳳皇集膠東」耳。《通鑑》作「鳳皇集魯」，即用《漢書》之文，非《漢書》有「郡」字而《通鑑》删之也。《文選·四子講德論》注、《藝文類聚·祥瑞部下》、《太平御覽·刑法部十八》《羽族部二》引此竝作「鳳皇集魯」，《宋書·符瑞志》同。
粲而不殊
「蓋聞象有罪，舜封之。骨肉之親，粲而不殊」，師古曰：「粲，明也。殊，絶也。當明於仁恩不離絶也。」念孫案：師古訓「粲」爲「明」，「骨肉之親，明而不殊」，則文不成義，故又加數字以解之曰「當明於仁恩不離絶」，甚矣其鑿也。今案：「粲」之言散也，言骨肉之親，雖分散而終不殊絶也。《文選·求通親親表》「骨肉之恩，爽而不離」，李善曰：「《漢書》宣帝詔曰『骨肉之親，粲而不殊』，如淳曰：『粲或爲散。』」是其明證矣。《武五子傳》載此詔作「骨肉之親，析而不殊」，「析」亦散也。《説文》：「，散之也。」昭元年《左傳》「周公殺管叔而蔡蔡叔」，杜注曰：「蔡，放也。」釋文曰：「上『蔡』字音素葛反，放也。《説文》作『』。」正義曰：「爲放散之義，故訓爲放也。」「散」、「」、「蔡」、「粲」，語之轉，皆謂分散也。「蔡」之爲「粲」，猶「翠蔡」之爲「翠粲」矣。《文選·琴賦》「新衣翠粲」，李善曰：「《子虚賦》曰『翕呷翠蔡』，張揖曰：『翠蔡，衣聲也。』班婕妤《自傷賦》曰『紛翠蔡兮紈素聲』，《洛神賦》曰『披羅衣之璀粲』，字雖不同，其義一也。」此注甚合古人同意相受之旨。惠氏《左傳補注》謂《漢書》《文選》「粲」字皆「」字之誤，非也。如淳曰：「粲，或爲散。」「散」、「粲」聲相近，則「粲」非「」之誤。且《洛神賦》之「璀粲」即「翠粲」之轉，固不可改爲「璀」也。應瑒《迷迭賦》亦云：「振纖枝之翠粲。」吴仁傑《兩漢刊誤補遺》謂隷書改「」作「粲」，遂失本體，誤與惠氏同。
晦
「五鳳四年夏四月辛丑晦，日有食之」。念孫案：「晦」當爲「朔」。《五行志》云「五鳳四年四月辛丑朔，日有食之」，是爲正月朔，慝未作。《左氏》以爲重異，則當作「朔」明矣。下文詔曰：「皇天見異，以戒朕躬。」諸日食不言異，而此獨言異，亦以其在正月之朔也。《漢紀·孝宣紀》《通鑑·漢紀十九》竝作「朔」。
元 紀
蓋寬饒
「大臣楊惲、蓋寬饒等」。念孫案：景祐本「蓋」作「盍」，古字假借也。蓋寬饒之「蓋」，本音公盍反，故與「盍」通。《藝文類聚·鳥部上》引《韓詩外傳》「船人蓋胥跪而對」，今本作「盍胥」。後人依本傳改「盍」爲「蓋」，未達假借之旨。
令就農
「其罷甘泉、建章宫衞，令就農。百官各省費」。宋祁曰：「唐本、監本『衞』字下有『各』字。」念孫案：唐本、監本是也。「各令就農」、「各省費」，兩「各」字文義相承。《漢紀》作「令各就農」，亦有「各」字。
人人
「人人自以得上意」。宋祁曰：「『人人』，南本只一个『人』字。」念孫案：南本是也。今本多一「人」字者，後人依《匡衡傳》加之。正文只一「人」字，故注申之云「人人各自以當天子之意」，若正文本作「人人」，則無庸注矣。《匡衡傳》「人人自以爲得上意」，師古無注，即其證。
爲父後者
「賜吏六百石以上爵五大夫，勤事吏二級，爲父後者民一級」。念孫案：「爲父後者」四字涉上文而衍，景祐本無此四字，是也。宋祁亦云「越本無此四字」，《漢紀》亦無。上文以立皇太子故，賜天下當爲父後者爵一級，初元二年四月此不當有。其初元二年正月、四年三月，永光元年正月、二年二月，建昭五年三月，賜民爵一級皆無「爲父後者」之文，他篇放此。
原上
「以渭城壽陵亭部原上爲初陵」。念孫案：「原」字上有「北」字，而今本脱之，則不知在何方矣。《漢紀》正作「北原上」，《宣紀》云「以杜東原上爲初陵」，《哀紀》云「以渭城西北原上永陵亭部爲初陵」，皆其例也。
脱四字
「益三河大郡大守秩」。念孫案：《漢紀》「秩」下有「中二千石」四字，是也。大守秩二千石，益之則爲中二千石，下文「令三輔都尉、大郡都尉秩皆二千石」與此文同一例。若無「中二千石」四字，則文義不明。
藍田地
「建昭四年夏六月，藍田地沙石雍霸水」。念孫案：此文當依《漢紀》《通鑑》作「藍田地震，山崩，沙石雍霸水」，此因地震，故山崩而沙石壅水也。今本脱「震山崩」三字，則敘事不明。《太平御覽·咎徵部七》引此正作「地震」，下文安陵岸崩，亦承地震言之。
成 紀
云
「乃著令，令大子得絶馳道云」。師古曰：「言『云』者，此舉著令之文。」念孫案：師古説非也。「云」猶「焉」也，足句之詞，本無意義。《封禪書》：「乃令祠官進畤犢牢具，色食所勝，而以木禺馬代駒焉。」《郊祀志》「焉」作「云」，是其證。《漢書》中若是者多矣，若必求「云」字之義，則皆不可通。
孝景廟闕
「孝景廟闕災」。念孫案：「闕」上當有「北」字。《五行志》及《漢紀》皆作「孝景廟北闕災」，又《文紀》「未央宫東闕罘思災」，《景紀》「未央宫東闕災」，《元紀》「孝宣園東闕災」，皆其例也。
哀 紀
延于側陋
「其與大司馬、列侯、將軍、中二千石州牧守相，舉孝弟惇厚能直言通政事，延于側陋可親民者，各一人」。念孫案：「延于側陋」四字與上下文義不相屬，此四字當别爲一句，在「州牧守相」之下，而以「舉孝弟惇厚能直言通政事可親民者」十五字連讀，則上下文皆貫通矣。師古注云：「孝弟惇厚直言通政事之人，雖在側陋，可延致而任。」則所見本已與今本同。
建平四年春
「建平四年春，大旱，關東民傳行西王母籌」。《五行志》曰：「建平四年正月，民驚走，持稾或掫一枚，傳相付與曰『行詔籌』。」念孫案：依《五行志》，則此紀「建平四年春」下當有「正月」二字，下文曰「二月，封帝大大后從弟侍中傅商爲汝昌侯」，則此所紀爲正月事明矣。《漢紀·孝哀紀》亦有「正月」二字。
注 秦正朔漢初襲用之，《史記·曆書》作「襲秦正朔服色」。
注 趙武安，「武安」係衍文，梁玉繩已言之。
注 旁，《史記·秦本紀》作「房」。
注 皆，《漢書》作「常」。
注 瞿然驚皃，《經典釋文》引李頤注作「瞿然，驚視皃」。