有春夏秋冬
《周月篇》：「凡四時成歲，有春夏秋冬。」念孫案：「歲」下更有「歲」字，而今本脱之。《太平御覽·時序部二》引此正作「歲有春夏秋冬」。
中氣
「中氣以著時應」。念孫案：「中氣」上有「月有」二字，而今本脱之。「月有中氣，以著時應」，與上文「歲有春夏秋冬，各有孟仲季，以名十有二月」文同一例。下文十二月中氣皆承此「月有」二字言之。《文選·顔延之〈讌曲水詩〉》注及《太平御覽》竝作「月有中氣」。
嬖奪后
《時訓篇》：「螻蟈不鳴，水潦淫漫；蚯蚓不出，嬖奪后；王瓜不生，困於百姓。」念孫案：「嬖奪后」下少一字，則文義不明，且韻與上下不協。《太平御覽·時序部八》引此作「嬖奪后命」，是也。「命」與「漫」、「姓」爲韻。「命」字古音本在鎮部，自周秦閒始轉入諍部，「漫」字古音在願部，願部之字，古或與諍部通，故「漫」與「命」、「姓」爲韻。《管子·内業篇》曰：「凡人之生也，必以平正。所以失之，必以喜怒憂患。」《淮南·原道篇》曰：「萬方百變，消摇而無所定。」《要略》曰：「埓略衰世，古今之變，以褒先聖之隆盛，而貶末世之曲政。」《太玄·聚·測》曰：「鬼神無靈，形不見也。燕聚嘻嘻，樂淫衍也。宗其高年，鬼待敬也。」皆其例矣。
腐草化爲螢
「大暑之日，腐草化爲螢」。引之曰：「螢」本作「蛙」，後人習聞《月令》之「腐草爲螢」，故改「蛙」爲「螢」耳。「蛙」即「蠲」之借字。《説文》：「蠲，馬蠲也。」引《明堂月令》曰：「腐草爲蠲。」蛙從圭聲。「圭」、「蠲」古同聲，故《小雅·天保》「吉蠲惟饎」之「蠲」，釋文：「蠲，古玄反，舊音圭。」鄭注《周官·蜡氏》《士虞禮記》竝引作「圭」。「腐草爲蠲」之「蠲」作「蛙」，亦猶是也。唐段公路《北户録》引《周書》正作「腐草爲蛙」，公路誤解爲「蛙黽」之「蛙」，蓋不知爲「蠲」之借字。是其明證。乃《藝文類聚·歲時部上》《太平御覽·時序部七》竝引作「螢」。蓋本作「蛙」字，後人以《月令》改之也。《吕氏春秋·季夏篇》「腐草化爲蚈」，高注：「蚈，馬蚿也。」「蚈」讀如「蹊徑」之「蹊」，聲與「圭」亦相近，即「蠲」之或體也。而今本《吕氏春秋》作「腐草化爲螢蚈」，「螢」字亦後人所加。盧氏抱經已辯之。獨有公路所引，尚足見《周書》之舊，亦考古者之幸矣。
邪病
「白露不降，民多邪病」。念孫案：「邪病」二字，文義不明。《藝文類聚·歲時部上》《太平御覽·疾病部六》竝引作「民多欬病」，是也。鈔本《御覽·時序部十》作「劾病」，明是「欬病」之誤，而刻本《御覽》乃改爲「疾病」，謬矣。
下臣
「羣鳥不養羞，下臣驕慢」。念孫案：「下臣」本作「臣下」，謂羣臣也。《燕義》曰「臣下竭力盡能」，是也。若倒言之，則文義不明。《士相見禮》曰：「凡自稱於君，士大夫則曰下臣。」非此之用。《藝文類聚》《太平御覽》引此竝作「臣下驕慢」。
雷始收聲 雷不始收聲
「秋分之日，雷始收聲」。引之曰：「雷始收聲」本作「雷乃始收」，此後人依俗本《月令》改之也。下文「雷不始收聲」亦本作「雷不始收」。説見《經義述聞·月令》。
淫佚 甲蟲
「雷不始收聲，諸侯淫佚；蟄蟲不培户，民靡有賴；水不始涸，甲蟲爲害」。盧云：「《御覽》『佚』作『汏』，或『泆』字之譌。」念孫案：盧説非也。「汏」、「賴」、「害」三字於古音屬祭部，轉入聲則入月部。「佚」字屬質部，轉去聲則入至部。至與祭，質與月，古音皆不相通。見段氏《六書音均表》。此唯精於周秦之音者乃能辨之。下文「母后淫佚」自與「一」、「嫉」爲韻，不得與「賴」、「害」爲韻也。昭元年《左傳》注曰：「汏，驕也。」俗作「汰」，非。「諸侯淫汏」，猶言諸侯放恣耳。今本作「淫佚」，即涉下文「母后淫佚」而誤。《藝文類聚》引此亦作「淫汏」。
咎徵之咎
「水不冰，是謂陰負；地不始凍，咎徵之咎；雉不入大水，國多淫婦」。念孫案：「咎徵之咎」，文不成義。此後人妄改之以就韻也。不知「負」、「婦」二字，古皆讀如「否泰」之「否」，説見《唐韻正》。不與「咎」爲韻。《太平御覽·時序部十三》引作「災咎之徵」，是也。「徵」轉上聲，爲「宫商角徵羽」之「徵」，故「徵驗」之「徵」亦轉而與「負」、「婦」爲韻，古人不以兩義分兩音也。凡蒸、之二部之字，古音或相通，上、去二聲亦然。故《洪範》之「念用庶徵」亦與「疑」爲韻。文十年《左傳》「秦伯伐晉，取北徵」，釋文：「徵，如字。《三蒼》云：『縣屬馮翊，音懲，一音張里反。』」他若《鄭風》「雜佩以贈之」，與「來」爲韻，宋玉《神女賦》「復見所夢」，夢，古音莫登反。説見《唐韻正》。與「喜」、「意」、「記」、「異」、「識」、「志」爲韻，《賈子·連語篇》「其離之若崩」，與「期」爲韻，皆其例也。《説文》：「，注從邑，崩聲，讀若陪。」「倗，從人，朋聲，讀若陪位。」又「艿」、「」、「」、「仍」、「扔」、「孕」六字，竝從乃聲。又云「，讀若仍」，即今之「迺」字。又「冰」爲古「凝」字，從水、仌，而「凝」字則從疑聲。「繒」從曾聲，而籀文作「」，則從宰省聲。《周官·司几筵》「凶事仍几」，注：「故書仍作乃。」《爾雅》「罤注孫之子爲仍孫」，《漢書·惠帝紀》「仍」作「耳」。《墨子·尚賢篇》「守城則倍畔」，《非命篇》「倍」作「崩」。《楚策》「仰承甘露而飲之」，《新序·雜事篇》「承」作「時」。《史記·賈生傳》「品庶馮生」，《漢書》「馮」作「每」；《司馬相如傳》「葴橙若蓀」，《漢書》「橙」作「持」。此皆蒸、之二部相通之證。
鴠鳥
「大雪之日，鴠鳥不鳴」。盧云：「鴠鳥，鶡旦也。《御覽》『鴠』作『鶡』，《時序十三》亦可通。本或作『鴞』，或作『鶚』，皆誤。」引之曰：《書傳》無謂「鶡旦」爲「鴠鳥」者，「鴠鳥」本作「鶡旦」，《唐月令》避睿宗諱，改「鶡旦」爲「鶡鳥」。校《逸周書》者依《唐月令》亦改爲「鶡鳥」，《御覽》所引者是也。《藝文類聚》作於睿宗以前，而引《月令》亦作「鶡鳥」，則唐人依《唐月令》追改之。案：《説文》：「鴠，渴鴠也。」「渴鴠」與「鶡旦」同。又云「鶡似雉，出上黨」，是「鶡旦」與「鶡」異。唐人改「鶡旦」爲「鶡鳥」，則與似雉之鶡無别。校《周書》者依《唐月令》作「鶡鳥」，非也。今本作「鴠」、作「鴞」、作「鶚」，則又「鶡」之譌矣。當從《月令》原文作「鶡旦」，然後復《周書》之舊。
仁義所在
《謚法篇》：「仁義所在曰王。」孔注曰：「民往歸之。」盧曰：「『在』，《史記正義》作『往』，非。」念孫案：「往」字是也。後人不解「仁義所往」之語，故改「往」爲「在」。予謂《廣雅》「歸，往也。迋，歸也」，「迋」與「往」同。「仁義所往」，猶言天下歸仁耳。古者「王」、「往」同聲而互訓。莊三年《穀梁傳》：「其曰王者，民之所歸往也。」《吕氏春秋·下賢篇》：「王也者，天下之往也。」《漢書·刑法志》：「歸而往之，是爲王矣。」《大雅·板篇》「及爾出王」，毛傳：「王，往也。」《吕氏春秋·順説篇》「桓公則難與往也」，高注：「往，王也。」是「王」與「往」聲同義同，而字亦相通。故曰「仁義所往曰王」。若云「仁義所在」，則非古人同聲互訓之旨。天下皆以仁義歸之，則天下皆往歸之矣，故孔曰「民往歸之」。若云「仁義所在」，則又與孔注不合。
長弟
「愛民長弟曰恭」。孔注曰：「順長接弟。」念孫案：孔言「順長接弟」，則以「長弟」爲長幼，失其旨矣。予謂「長弟」者，仁愛之意。《齊語》曰：「不慈孝於父母，不長弟於鄉里。」《吴語》曰：「將不長弟以力征一二兄弟之國。」韋注：「弟，猶幼也。言晉不帥長幼之節。」亦失之。是「長弟」爲仁愛之義，故曰「愛民長弟曰恭」。倒言之則曰「弟長」，《鄉飲酒義》曰：「焉知其能弟長而無遺矣？」「焉」字屬下讀，説見《釋詞》。「弟長而無遺」，言德厚之徧及於衆也。《正義》曰：「弟，少也。」亦失之，説見《經義述聞》。《墨子·非命篇》曰：「入則孝慈於親戚，出則弟長於鄉里。」《趙策》曰：「窮有弟長辭讓之節，通有補民益主之業。」
不二
「純行不二曰定」。孔注曰：「行壹不傷。」念孫案：「不傷」與「不二」異義，若正文作「不二」，則注不得訓爲「不傷」。今考「不二」本作「不爽」。《爾雅》曰：「爽，差也。爽，忒也。」《衞風·氓篇》「女也不爽」，《小雅·蓼蕭篇》「其德不爽」，毛傳竝云：「爽，差也。」故曰「純行不爽曰定」，「定」即不爽之謂。而孔以「不爽」爲「不傷」者，本篇云：「爽，傷也。」《淮南·精神篇》：「五味亂口，使口厲爽。」今本「厲爽」作「爽傷」，非。辯見《淮南》。高注云：「厲爽，病傷滋味也。」是「爽」又訓爲「傷」，與此「爽」字異義。孔以「不爽」爲「不傷」，其誤實由於此。然據此知正文之本作「爽」矣，後人改「爽」爲「二」，則與孔注不合。《史記正義》引此正作「純行不爽」，《後漢書·蔡邕傳》注「純行不差曰定」，「差」亦「爽」也，義即本於《周書》。
叡圉
「叡圉克服曰莊」。孔注曰：「通邊圉使能服也。」念孫案：「叡」與「邊圉」義不相屬。雖「叡」可訓爲「通」，而「通邊圉」不可謂之「叡圉」也。予謂圉者，彊也。下文曰：「威德剛武曰圉。」《大雅·烝民篇》「不畏彊禦」，《漢書·王莽傳》作「强圉」。《楚辭·離騷》「澆身被服强圉兮」，王注曰：「强圉，多力也。」是「圉」與「彊」同義。「叡圉克服」者，既叡智而又彊圉能服人也。叡、圉二字，兼智勇言之。《繫辭傳》曰：「聰明睿知，神武而不殺。」《楚語》曰：「謂之睿聖武公。」上文曰「威彊叡德曰武」，此文曰「叡圉克服曰莊」，其義一也。「莊」之言「壯」也，「兵甲亟作曰莊，叡圉克服曰莊，勝敵志强曰莊，死於原野曰莊，屢征殺伐曰莊」，五「莊」字竝與「壯」同義，故「莊」、「壯」古字通。《晉語》「趙簡子問於壯馳茲」，舊音「壯」，本或作「莊」。《檀弓》「衞有大史曰柳莊」，《漢書·古今人表》作「柳壯」。《莊子·天下篇》「不可與莊語」，釋文：「莊，一本作壯。」《鄘風·君子偕老》箋「顔色之莊」，釋文：「莊，本又作壯。」若斯之類，不可枚舉。
從處
「恐懼從處曰悼」。孔注曰：「從處，言險圮也。」念孫案：「險圮」二字與「從處」義不相近，未解注意云何。「從」，疑當讀爲「聳」。聳，懼也。成十四年《左傳》曰：「大夫聞之，無不聳懼。」又襄四年《傳》「邊鄙不聳」、昭十九年《傳》「駟氏聳」，杜注竝曰：「聳，懼也。」《説文》本作「愯」，或作「」，又作「悚」、「竦」。「恐懼聳處」者，謂居處不安，聳然而懼也。作「從」者，借字耳。《漢紀·孝武紀》「一方有急，四面皆聳」，《漢書·嚴助傳》「聳」作「從」。《爾雅》「竦、恐、慴，懼也」，郭注曰：「慴，即懾也。」《趙策》曰：「愁居懾處，不敢動摇，唯大王有意督過之也。」彼言「懾處」，猶此言「聳處」矣。《説文》：「悼，懼也。陳、楚謂懼曰悼。」《莊子·山木篇》曰：「振動悼慄。」《吕氏春秋·論威篇》曰：「敵人悼懼憚恐。」是「悼」亦懼也。故曰「恐懼聳處曰悼」。
肈敏行成曰直
念孫案：《爾雅》：「肈，敏也。」郭注引《書》「肈牽車牛」，是「肈」與「敏」同義。《論語》曰「敏於行」，故曰「肈敏行成」。孔訓「肈」爲「始」，云「始疾行成，言不深也」，失之。
秉順也
盧曰：「『順』字可疑。」念孫案：此釋上文之「秉德不回曰孝」也。孔彼注曰「順於德而不違」，即用此訓。又上文「秉德遵業曰烈」，「秉德」與「遵業」連文，亦謂順前人之德、遵前人之業，故此竝釋之也。
率公卿士
《明堂篇》：「天子之位，負斧扆，南面立，率公卿士侍於左右。」念孫案：「率公卿士」本作「羣公卿士」。「侍於左右」謂侍於周公之左右也。今本作「率公卿士」者，後人不曉文義而改之耳。上文既言「周公攝政，君天下，大朝諸侯於明堂之位」，則此「負扆南面立」者，即周公也。乃又言「率公卿士侍於左右」，則「率公卿士」者果何人邪？此理之不可通者也。《玉海》九十五引此正作「羣公卿士」。
宗周明堂之位也
念孫案：《玉海》引「宗周」上有「此」字，是也。今本脱「此」字，則文不足意。《明堂位》亦云：「此周公明堂之位也。」
明堂明諸侯之尊卑也
念孫案：「明堂」下有「者」字，而今本脱之。《文選·東都賦》注引有「者」字。《明堂位》亦云：「明堂也者，明諸侯之尊卑也。」
明堂之制
「明堂方百一十二尺，高四尺，階廣六尺三寸。室居中，方百尺，室中方六十尺，户高八尺，廣四尺。東應門，南庫門，西皋門，北雉門。東方曰青陽，南方曰明堂，西方曰總章，北方曰玄堂，中央曰大廟。左爲左介，右爲右介」。
右文八十一，今本脱去。盧據《太平御覽·禮儀部十二》及《隋書·宇文愷傳》補入。然《御覽》「室中方六十尺」下無「户高八尺，廣四尺」七字，而《隋書》有之，其所引與《御覽》亦互有詳略。又《藝文類聚·禮部上》《初學記·禮部上》引「室中方六十尺」下亦無「户高八尺」云云，而有「牖高三尺，門方十六尺」九字，亦互有詳略。
涿鹿之河
《嘗麥篇》：「蚩尤乃逐帝，争于涿鹿之河。」盧曰：「『河』或當作『阿』。」梁氏處素曰：「据《史記·五帝紀》注：『涿鹿，山名。阪泉，一名黄帝泉。至涿鹿與涿水合。』蓋所謂『涿鹿之河』，『河』字似不誤。」念孫案：盧説是也。涿鹿，山名。涿，水名。阪泉至涿鹿與涿水合，不得即謂之涿鹿之河也。《五帝紀》曰：「黄帝邑于涿鹿之阿。」正義曰：「涿鹿故城在涿鹿山下，即黄帝所都之邑。」《水經·水注》曰：「涿水東北流逕涿鹿縣故城南。黄帝與蚩尤戰于涿鹿之野，遷其民于涿鹿之阿，即於是處也。」則「河」字明是「阿」字之誤，且諸書皆言戰於涿鹿之野，不言戰於河也。
是威厥邑
「是威厥邑，無類于冀州」。念孫案：「威」字義不可通，疑是「烕」字之誤，「烕」即「滅」字。《小雅·正月篇》「褒姒烕之」，昭元年《左傳》「烕」作「滅」。《史記·周本紀》「不顯亦不賓滅」，《逸周書》「滅」作「烕」。秦《詛楚文》「伐烕我百姓」，漢《成陽靈臺碑》「興烕繼絶」，竝與「滅」同。類，種也。言國都既滅，無有種類也。
非不念而知故問伯父
《本典篇》：「今朕不知明德所則，正教所行。字民之道，禮樂所生。非不念而知，故問伯父。」念孫案：「非不念而知」文義不明，當作「非不念，念而不知」。前《大戒篇》曰「非不念，念不知」，是其證。「故問伯父」，《文選·魏都賦》注、《新漏刻銘》注、《齊故安陸昭王碑》注竝引作「敬問伯父」，是也。下文又云：「幼愚敬守，以爲本典。」
能求士□者智也
念孫案：「能求士者智也，與民利者仁也」，句法上下相同，則上句不當有闕文。下文「士有九等，皆得其宜」，正所謂「能求士者智也」，其無闕文明矣。《玉海》六十七引此無闕文。
考言
《官人篇》：「觀誠考言，視聲觀色，觀隱揆德。」念孫案：「考言」當作「考志」。下文自「方與之言，以觀其志」以下皆考志之事，非考言之事。又曰「弱志者也」、「志治者也」，則當作「考志」明矣。今作「言」者，蓋因篇内多「言」字而誤。《大戴記·文王官人篇》正作「考志」。下文「此之謂考言」同。
醉之酒 從之色
「醉之酒以觀其恭，從與「縱」同。之色以觀其常」。念孫案：「酒」、「色」二字，後人所加也。「醉之以觀其恭」，文義已明，無庸更加「酒」字。若「縱之以觀其常」，則非止一事，但言色則偏而不具矣。且喜之、怒之、醉之、縱之、遠之、昵之六者相對爲文，則原無「酒」、「色」二字可知。《羣書治要》作「醉之以觀其失，縱之以觀其常」。《大戴記》作「醉之以觀其不失，縱之以觀其常」，皆無「酒」、「色」二字。
心遷移 氣惵懼
「導之以利而心遷移，臨攝今本作「懾」，據《文選注》《後漢書注》引改。以威而氣惵懼」。盧曰：「李善注《東都賦》引『惵懼』作『惵惵』。」念孫案：此文本作「導之以利而心移，臨攝以威而氣惵」。《玉篇》：「惵，徒頰切，恐懼也。」今本作「氣惵懼」者，閲者旁記「懼」字，而寫者因誤入正文，後人不知，又於上句加「遷」字，而以「遷移」對「惵懼」，斯爲謬矣。《後漢書·章德竇皇后紀》注引《周書》有「懼」字，亦後人依誤本加之。《班固傳》注引《周書》無「懼」字。案：上文云「深導以利而心不移」，此云「導之以利而心移」，「移」與「不移」正相對，不當增入「遷」字。上文云「臨攝以威而氣不卑」，此云「臨攝以威而氣惵」，「惵」與「不卑」亦相對。凡人懼則其氣卑下，故《東都賦》言「惵然意下」也。若云「臨攝以威而氣惵懼」，則大爲不詞。《大戴記》作「示之以利而易移，臨攝舊本如是，盧本改爲「懾」。以威而易懾」，「懾」與「惵」同義，而上句無「遷」字，下句亦無「懼」字。李善注《東都賦》云：「《周書》曰：『臨攝以威而氣惵。』句惵，猶恐懼也。」則《周書》本無「懼」字明矣。盧引李注以「惵惵」連讀，失之。
難決以物
「難決以物，難説以言」。今本脱「言」字，盧已辯之。念孫案：「決」當爲「設」。「難設以物」，正與上文「設之以物」相應。上文「設之以物而數決」，「數」與「速」同。言其智也。此云「難設以物，難説以言」者，設之以物而不能決，説之以言而不能喻，言其愚也。今本「設」作「決」，即涉上文「數決」而誤。《大戴記》作「難投以物」，「投」亦「設」之誤，則本作「設」明矣。
和氣
「和氣簡備，勇氣壯力」。引之曰：「和」當爲「知」，「知」與「智」同。「智氣」、「勇氣」對文。「知」、「和」字相似，又涉上文「温和」而誤。《大戴記》正作「智氣」。
以其隱觀其顯
念孫案：此本作「以其顯，觀其隱」。人之聲顯而易見，其心氣則隱而不可見，故曰「以其顯，觀其隱」，即上文所云「聽其聲，處其氣」也。今本「顯」、「隱」二字互易，則義不可通。《大戴記》作「以其見，占其隱」，「見」亦「顯」也。
薦然
「怒色薦然以侮」。引之曰：「薦」字義不可通，「薦」當爲「茀」，字形相近而誤也。「茀」與「艴」同。《孟子·公孫丑篇》「曾西艴然不悦」，趙注曰：「艴然，愠怒色也。」音義：「艴，丁音勃。張音佛。」《楚策》曰：「王怫然作色。」「怫」與「茀」皆「艴」之借字也。《莊子·人閒世篇》「獸死不擇音，氣息茀然」，義與「艴然」亦相近。《大戴記》作「怒色拂然以侮」，「拂」亦「艴」之借字，以是明之。
瞿然以静
「憂悲之色，瞿然以静」。念孫案：《玉藻》説喪之視容曰「瞿瞿梅梅」，則「瞿然」乃視容，非色容也。又案：經傳中凡言「瞿然」者，皆是驚貌，説文作「」，云：「舉目驚然也。」則又不得言「瞿然以静」矣。《大戴記》作「纍然以静」，是也。《玉藻》「喪容纍纍」，鄭注曰：「羸憊貌也。」《家語·困誓篇》注曰：「纍然，不得意之貌。」故曰「憂悲之色，纍然以静」。「纍」字上半與「瞿」略相似，因誤而爲「瞿」矣。
□貌而有餘
「問則不對，佯爲不窮，□貌而有餘」。引之曰：自「貌而有餘」以上五句，皆四字爲句。「貌」上本無闕文，「而」讀爲「如」。「貌如有餘」，正承「佯爲不窮」而言。《大戴記》作「色示有餘」，則本無闕文明矣。
懼不盡
「心説而身弗近，身近而實不至，懼不盡」。念孫案：「懼不盡」三字義不可通。「懼」當爲「懽」，字之誤也。此言心説賢者而身不近之，雖近之亦徒有虚名而實不至，又不盡其懽也。《大戴記》作「身近之而實不至，而懽忠不盡」，是其證。
言弗發 □弗德
「有知而言弗發，有施而□弗德」。念孫案：此文本作「有知與「智」同。而弗發，有施而弗德」。「發」讀曰「伐」。上文「發其所能」、「發名以事親」，《大戴記》作「伐」。《管子·四時篇》：「求有功發勞力者而舉之。」高注《淮南·脩務篇》曰：「伐，自矜大其善也。」「有知而弗伐」、「有施而弗德」皆五字爲句，上句本無「言」字，下句亦無闕文，後人於「弗發」上加「言」字，後人不知「發」與「伐」同，而誤以爲「發言」之「發」，故加「言」字。則上句多一字矣。校書者不知「言」字爲後人所加，而以爲下句少一字，遂於下句内作空圍以對「言」字，此誤之又誤也。《大戴記》正作「有知而不伐，有施而不置」。「置」與「德」同。《繫辭傳》「勞而不伐，有功而不德」，釋文：「『德』，鄭、陸、蜀才作『置』。鄭云：『置當爲德。』」《荀子·哀公篇》：「言忠信而心不德，仁義在身而色不伐。」《大戴記·哀公問五義篇》「德」作「置」。
克易
「言行亟變，從容克易，好惡無常，行身不篤」。念孫案：「克」、「易」二字義不可通，「克」當爲「交」。隷書「交」作「」，「克」作「」，二形相似，故「交」誤爲「克」。上文「言行不類，終始相悖，外内不合」，《大戴記》「外内不合」上有「陰陽交易」四字，今本「交」字亦誤作「克」。從容，舉動也。《楚辭·九章》注曰：「從容，舉動也。」説見《廣雅疏證·釋訓》。「從容」與「言行」對文，「從容交易」，言其舉動之變易無常也。宣十二年《公羊傳》曰：「君之不令臣交易爲言。」義與此相近。「言行亟變」四句，大意相同，皆謂其性行之無常也。《大戴記》作「從容謬易」，義亦與「交易」同。
陰羽
《王會篇》：「墠上張赤帟陰羽。」孔注曰：「陰，鶴也。」王應麟補注曰：「《易》曰：『鳴鶴在陰。』《相鶴經》曰：『鶴，陽鳥也，而游於陰。』故以陰爲鶴。」引之曰：古無謂鶴爲陰者，鶴游於陰而謂鶴爲陰，鴈爲隨陽之鳥，亦將謂鴈爲陽乎？今案：「陰羽」與「赤帟」對文，謂淺黑色之羽也。《説文》：「陰，闇也。」闇謂之陰，故淺黑色亦謂之陰。《爾雅》馬「陰白雜毛，駰」，孫炎曰：「陰，淺黑也。」見《魯頌·駉》正義。是其證。下文「青陰羽」亦謂青黑色之羽也，孔亦誤以爲鶴羽。
似騏背有兩角
「白民乘黄。乘黄者似騏，背有兩角」。王云：「《文選注》云『似狐』，見下。又引《山海經》《海外西經》『白民之國有乘黄，其狀如狐，其背上有角』，《淮南子注》《覽冥篇》『乘黄出西方，狀如狐，背上有角』。」念孫案：此文本作「乘黄者似狐，其背有兩角」，傳寫脱去「狐」字，則「似」、「其」二字相連，後人以乘黄是馬名，遂改「似其」爲「似騏」，而不知其謬以千里也。《山海經注》引此正作「似狐」，《文選·王融曲水詩序》注、《初學記·獸部》竝引作「乘黄者似狐，其背有兩角」，今據以訂正。
翕其目
「州靡費費，其形人身反踵，自笑，笑則上脣翕其目，食人」。念孫案：「翕」當爲「弇」字之誤也。「翕」與「弇」不同義。翕，合也。弇，蔽也。此謂上脣蔽其目，非合其目之謂也。「費費」，《説文》作「」，云：「周成王時，州靡國獻，人身反歱，自笑，笑即上脣弇其目，食人。」又云：「一名梟陽。」全用此篇之文，而其字正作「弇」。《海内南經》注引《周書》曰：「州靡髴髴者，人身反踵，自笑，笑則上脣掩其面。」「掩」、「弇」古字通，則「翕」爲「弇」之誤益明矣。又《海内經》曰：「南方有贛巨人，郭注：「即梟陽也。」人面長脣，黑身有毛，反踵，見人則笑，脣蔽其面。」「蔽」亦「弇」也。
犬
「渠叟以犬。犬者，露犬也。能飛，食虎豹」。王本「」作「鼩」，云：「鼩，權俱切。一作，之若切。」盧曰：「案《廣韻》『，北教切。能飛，食虎豹』，正此是也。《説文》：『，胡地風犬。』王從李善注《文選》作『鼩』。王融《三月三日曲水詩序》注。鼩乃小鼠，李注或字譌，不可從。」念孫案：作「鼩」者是也。《海内北經》曰：「蜪犬，如犬而青，食人從首始。」注曰：「音陶，或作蚼，音鉤。」亦以作「蚼」者爲是。《説文》「蚼」字解曰：「北方有蚼犬，食人，從虫句聲。」徐鉉音古厚切。即本於《海内北經》也。彼言海内西北陬以東，此言渠叟；彼言食人，此言食虎豹。地與事皆相近。彼作「蚼犬」，是本字。此作「鼩犬」，是假借字。故李善引作「鼩犬」，而盧以爲字譌，則未達假借之旨也。「鼩」、「」字形相似，故誤而爲「」，「」是鼠屬，與「蚼犬」無涉。《説文》「，胡地風鼠，從鼠勺聲」，不云「風犬」。《廣韻》：「，鼠屬。能飛，食虎豹，出胡地。」其云「鼠屬，出胡地」，是也。而又云「能飛，食虎豹」，則惑於俗本《周書》之「犬」而誤。盧引《廣韻》「能飛，食虎豹」，而删去「鼠屬」二字，又改《説文》之「風鼠」爲「風犬」，以牽合「犬」，其失也誣矣。
吐嘍
「北方謂之吐嘍」。念孫案：「吐嘍」本作「土螻」。此「螻」誤爲「嘍」，而「土」因誤爲「吐」也。《爾雅疏》引此已誤。《説文》《廣韻》《爾雅釋文》及《太平御覽·獸部二十》皆作「土螻」。《西山經》云「昆侖之丘有獸焉。其狀如羊而四角，名曰土螻」，此與「費費」同名而異物，然其字亦作「土螻」。
獨鹿
「獨鹿邛邛」。孔注曰：「獨鹿，西方之戎也。」念孫案：上下文六國皆東北夷，則獨鹿亦東北夷，非西方之戎也。「獨」與「涿」古聲相近，「獨鹿」即「涿鹿」也。《漢書·武紀》「行幸歷獨鹿鳴澤」，服虔曰：「獨鹿，山名，在涿郡。」《史記·五帝紀》「黄帝與蚩尤戰于涿鹿之野」，集解亦引服虔曰：「涿鹿，山名，在涿郡。」索隱曰：「案《地理志》：『上谷有涿鹿縣。』然則服虔云在涿郡者，誤也。」是「獨鹿」即涿鹿，其地在今宣化府保安州南，非西方之戎明矣。
古黄
「文馬赤鬣縞身，目若黄金，名古黄之乘」。盧曰：「古黄，《説文》作『吉皇』，《海内北經》注引作『吉黄』。此從舊本作『古黄』，與《初學記》所引亦合。」念孫案：作「吉黄」者是也。王本作「吉黄」，與《説文》《山海經注》合。《山海經圖讚》亦作「吉黄」。《文選·東京賦》注引《瑞應圖》云：「騰黄，神馬，一名吉光。」「光」、「黄」古同聲，「吉光」即「吉黄」也。《海内北經》作「吉量」，下字雖不同，而上字亦作「吉」，則作「吉黄」者是也。《藝文類聚·祥瑞部下》《初學記·獸部》引此竝作「古黄」，乃類書相沿之誤，不可從。
蠻楊
「蠻楊之翟」。今本「楊」作「揚」非，辯見《漢書·天文志》。念孫案：「蠻楊」本作「楊蠻」，故孔注曰：「楊州之蠻貢翟鳥。」今本「楊蠻」二字倒轉，則義不可通，且與注不合。上文之「良夷山戎」，若倒言之曰「夷良戎山」，其可乎？「楊蠻」之誤爲「蠻楊」，猶《詩》「荆蠻」之誤爲「蠻荆」。段氏《詩經小學》已辯之。
四足果
「狡犬者，巨身，四足果」。梁氏曜北曰：「四足果，蓋足短之稱。若果下牛、果下馬矣。」念孫案：古無謂短爲果者。果下馬，謂馬高三尺，乘之可於果樹下行耳，見《魏志·東夷傳》注。非謂短爲果也。而以「四足果」爲「四足短」，可乎？予謂「果」疑即「裸」字。《周官·龜人》「東龜曰果屬」，釋文：「果，魯火反。」「魯火」正切「裸」字，是「果」與「裸」同音，故「袒裼裸裎」之「裸」亦通作「果」。范望注《太玄·玄數》曰：「裸謂無鱗甲毛羽。」然則「四足果」者，四足無毛之謂與？
鲛鰂之醬
「請令以魚皮之鞞、鲛鰂之醬、鮫瞂利劒爲獻」。孔注曰：「鰂，魚名。」盧曰：「□疑是『烏』字。」念孫案：《北堂書鈔·酒食部五》引作「鰂之醬」，又引注云：「鰂，魚名。」《玉篇》「，午胡切，魚名。」《廣韻》作「鯃」。未知其審。
代翟
「正北空同、大夏、莎車、姑他、旦略、豹胡、代翟、匈奴、樓煩、月氏、孅犁、其龍、東胡」。《玉海》六十五、百五十二「代翟」竝作「戎翟」。《補注》本作「代翟」，云「代，一作『戎』」。念孫案：作「戎翟」者是也。孔注云「在西北，界戎狄之閒，國名也」，則正文之作「戎翟」甚明。若古代翟之國在今宣化府蔚縣東，則不得言「在西北」，又不得言「界戎狄之閒」矣。然則正文、注文皆作「戎翟」，作「代翟」者誤也。
注 ，原作「崩」，據《説文》改。
注 罤，《爾雅》作「晜」。