政
《度訓篇》：「力争則力政，力政則無讓。」念孫案：「政」與「征」同。古字多以「政」爲「征」，不可枚舉。力征，謂以力相征伐。《吴語》曰：「以力征一二兄弟之國。」《大戴記·用兵篇》曰：「諸侯力政，不朝於天子。」皆是也。又《大武篇》「武有七制，政、攻、侵、伐、陳、戰、鬭」，今本「七」誤作「六」，「陳」誤作「搏」，又脱「鬭」字，辯見本篇。「政」亦與「征」同，故與攻、侵、伐、陳、戰、鬭竝列而爲七，而孔注云「政者，征伐之政」，則誤讀爲「政事」之「政」矣。
力竟
「揚舉力竟」。盧氏抱經曰：「力竟，疑力競之訛。競，盛也，强也。」念孫案：「競」古通作「竟」，不煩改字。《史記篇》「竟進争權」，盧改「竟」爲「競」。《墨子·旗幟篇》「竟士爲虎旗」，皆以「竟」爲「競」。
賞多則乏
「罰多則困，賞多則乏」。引之曰：「賞多則乏」當爲「賞少則乏」。「困」與「乏」，皆謂民也。民衆而罰多，則民必困；民衆而賞少，則民必乏。故上文云「人衆，罰多賞少，政之惡也」。不得言「賞多則乏」明矣。此「多」字即涉上句「罰多」而誤。
成而生
「長幼成而生曰順極」。念孫案：此當作「長幼成而生義曰順極」，故孔注曰：「使小人大人皆成其事，上之心而生其義，順之至也。」今本蓋脱「義」字。
惠而不忍人
《命訓篇》：「惠而不忍人，人不勝害，害不如死。」念孫案：「惠而不忍人」當作「惠而忍人」，此反言之以申明上文也。上文言「惠不忍人」，故此言「惠而忍人，則人不勝害」，下文「均一則不和」云云，皆是反言以申明上文也。今本作「惠而不忍人」，「不」字即涉上文「惠不忍人」而衍。
六極不嬴
《常訓篇》：「六極不嬴，八政和平。」念孫案：「嬴」與「贏」同。贏者，過也。言六極不過其度，則八政和平也。《廣雅》：「贏，過也。」《開元占經·順逆略例篇》引《七曜》曰：「超舍而前，過其所當舍之宿以上謂之贏，退舍以下謂之縮。」班固《幽通賦》作「嬴縮」。項岱亦曰：「嬴，過也。縮，不及也。」《考工記·弓人》「撟榦欲孰於火而無贏」，鄭注曰：「贏，過孰也。」皆其證。孔注以「嬴」爲「無常」，失之。
一人
「古者明王奉法以明幽，幽王奉幽以廢法。奉則一人也，而績功不同」。念孫案：「一」下不當有「人」字，蓋衍文也。「績」、「功」皆成也。《爾雅》：「功、績，成也。」説見《經義述聞》。明王奉法以成其治，幽王奉幽以成其亂，皆有所奉，而其成也不同，故曰：「奉則一也，而績功不同。」
正民
《文酌篇》：「發滯以正民。」趙氏敬夫曰：「『正』疑當作『振』。」念孫案：「振」、「正」古不同聲，則「正」非「振」之誤。「正」疑當作「匡」，字形相似而誤也。匡民謂救民也。《後序》曰：「文王遭大荒，注謀救患分災，作《大匡》。」是也。本書中言匡者多矣。《大聚篇》曰：「秋發實蔬，冬發薪蒸，以匡窮困。」即此所謂「發滯以匡民」也。僖二十六年《左傳》曰：「彌縫其闕而匡救其災。」成十八年《傳》曰：「匡乏困，救災患。」杜注：「匡亦救也。」
美女破舌
《武稱篇》：「美男破老，美女破舌。」盧曰：「今《戰國·秦策》引此『破舌』作『破少』，唯高誘所注本與此同。」念孫案：「美女破舌」，於義亦不可通。「舌」當爲「后」。美男破老，美女破后，猶《左傳》言「内寵竝后，外寵二政」也。見閔二年《傳》。「政」非「政事」之「政」，當讀爲「正」，謂正卿也。説見《經義述聞》。隷書「后」字或作「」，與「舌」相似而誤。東魏《敬史君碑》「女稱制」，即「后」字。段氏若膺《説文注》曰：「『舌』、『后』字有互譌者，如《左傳》『舌庸』譌『后庸』、《周書》『美女破后』譌『破舌』。」是也。
舉旗以號令 無取侵暴
「既勝人，案：自此以下皆四字爲句，此句内疑脱一字。舉旗以號令，命吏禁略，無取侵暴」。念孫案：「取」字文義不明，「取」當爲「敢」，字之誤也。無敢侵暴，即所謂禁掠也。若《粊誓》之言「無敢寇攘」矣。
引之曰：「舉旗以號」下疑衍「令」字，號即令也。下句又有「命」字，則「令」爲贅文矣。且此以「號」、「暴」爲韻，下文以「虧」、「化」爲韻，「虧」古讀若「科」；「化」古讀呼禾反。説見《唐韻正》。若「號」下有「令」字，則失其韻矣。
收武釋賄
《允文篇》：「收武釋賄，無遷厥里。」念孫案：「收武」二字文義不明，「武」當爲「戎」，字之誤也。收戎釋賄者，謂勝敵之後收其兵器，古謂兵器爲戎，《月令》「以習五戎」，鄭注：「五戎謂五兵，弓矢、殳、矛、戈、戟也。」毋取財賄也。據孔注云「收其戎器」，則本作「收戎」明矣。
用損憂恥
「命夫復服，用損憂恥」。引之曰：「損」當爲「捐」，字之誤也。捐者，除也。謂捐除其憂恥，非徒損之而已也。孔注「損除憂恥」，亦是「捐除」之誤。
遷同氏姓
「遷同氏姓，位之宗子」。念孫案：「遷」本作「選」，言選其同氏姓之賢者而立以爲宗子也。今本「選」作「遷」，則文義不明。蓋涉上文「無遷厥里」而誤。《玉海》五十引此正作「選」。
武有六制至後動撚之
《大武篇》：「武有六制，政、與「征」同。説見《度訓篇》。攻、侵、伐、搏、戰。善政不攻，善攻不侵，善侵不伐，善伐不搏，善搏不戰。政有四戚五和，攻有四攻五良，侵有四聚三斂，伐有四時三興，搏有三哀四赦，戰有六厲五衞，六庠五虞。四戚：一内姓，二外，三友朋，四同里。五和：一有天無惡，二有人無郤，三同好相固，四同惡相助，五遠宅不薄。此九者，政之因也。四攻者，一攻天時，二攻地宜，三攻人德，四攻行利。五良：一取仁，二取智，三取勇，四取材，五取藝。此九者，攻之開也。四聚：一酌之以仁，二懷之以樂，三旁聚封人，四設圍以信。三斂：一男女比，二工次，三祗人死。「祗」字義見下條。此七者，侵之酌也。四時：一春違其農，二夏食其穀，三秋取其刈，四冬凍其葆。三興：一政以和時，二伐亂以治，三伐飢以飽。此七者，伐之機也。三哀：一要不嬴，二喪人，三擯厥親。四赦：一勝人必嬴，二取威信復，三人樂生身，四赦民所惡。此七者，搏之來也。六厲：一仁厲以行，二智厲以道，三武厲以勇，四師厲以士，五校正厲御，六射師厲伍。五衞：一明仁懷恕，二明智輔謀，三明武攝勇，四明材攝士，五明藝攝官。五虞：一鼓走疑，二備從來，三佐車舉旗，四采虞人謀，五後動撚之。」
念孫案：此篇文多譌脱，又經後人删改，而諸家皆不能釐正。今據鈔本《北堂書鈔》所引正之如左：
「武有六制」，「六」本作「七」。「政、攻、侵、伐、搏、戰」本作「一曰政，二曰攻，三曰侵，四曰伐，五曰陳，六曰戰，七曰鬭」，祇因下文説鬭之事已脱落不全，後人遂妄加删改矣。「善伐不搏，善搏不戰」本作「善伐不陳，善陳不戰」，俗書「陳」字作「陣」，因誤而爲「搏」。「善搏不戰」，則義不可通，莊八年《穀梁傳》亦云：「善師者不陳，善陳者不戰。」下有「善戰不鬭，善鬭不敗」八字，亦經後人删去。《書鈔·武功部一》所引皆不誤。
「政有四戚五和」本作「政有九因，因有四戚五和」。合四與五而爲九，故下文云「凡此九者，政之因也」。今本無「九因因有」四字，乃後人所删。《書鈔·武功部二》有，明陳禹謨又依今本删。
「攻有四攻五良」本作「攻有九開，開有四凶五良」。「凶」與「良」對文。故下文云「凡此九者，攻之開也」。今本無「九開開有」四字，且「四凶」誤作「四攻」，「攻有四攻」，則文不成義。《書鈔·武功部六》所引皆不誤，陳依今本删改。
「侵有四聚三斂」本作「侵有七酌，酌有四聚三斂」。合四與三而爲七，故下文云「凡此七者，侵之酌也」。此條《書鈔》雖未引，然以上下文相比，亦必有「七酌酌有」四字而後人删之。
「伐有四時三興」本作「伐有七機，機有四時三興」。故下文云「凡此七者，伐之機也」。今本無「七機機有」四字。《書鈔·武功部二》有，陳依今本删。
「搏有三哀四赦」本作「陳有七來，來有三哀四赦」。故下文云「凡此七者，陳之來也」。今本兩「陳」字皆誤作「搏」，又無「七來來有」四字。《書鈔·武功部五》所引皆不誤，陳依今本改「陳」爲「搏」，而「七來來有」四字尚未删。
「戰有六厲五衞」本作「戰有十一振，振有六厲五衞」。今本無「十一振」、「振有」五字。《書鈔·武功部六》有，陳依今本删。合六與五而爲十一，故下文云「凡此十一者，戰之振也」。今本無此九字，辯見下。
「六庠五虞」本作「鬭有十一客，客有六廣五虞」。今本無「鬭有十一客客有」七字，「六廣」作「六庠」，則義不可通。《書鈔·武功部六》所引皆不誤，陳依今本删改。故下文云「凡此十一者，鬭之客也」。今本無此九字，辯見下。
「四戚：一内姓，二外，三友朋，四同里」，《書鈔·武功部》引此「一」、「二」、「三」、「四」下皆有「曰」字，凡篇内之一二三四五六，《書鈔》皆作一曰、二曰、三曰、四曰、五曰、六曰。陳皆依今本删。「同里」作「同盟」，陳依今本改。皆於義爲長。「此九者，政之因也」，《書鈔》「此」上有「凡」字，篇内兩言「此九者」，三言「此七者」，《書鈔》「此」上皆有「凡」字，陳皆依今本删。亦於義爲長。
「四攻」本作「四凶」，辯已見上。《書鈔·武功部六》所引不誤，陳依今本改。「凶」下本無「者」字，上下文皆無此例。《書鈔》亦無，陳依今本增。「一攻天時，二攻地宜，三攻人德，四攻行利」。《書鈔》「行利」作「兵利」，陳依今本改。亦於義爲長。
「三哀：一要不嬴，今本「嬴」誤作「羸」，梁氏處素已辯之。二喪人，三擯厥親」。「喪人」本作「喪民人」。今本脱「民」字，則句法參差。《書鈔·武功部五》有「民」字，陳未删。
「明藝攝官」。案：此下有「凡此十一者，戰之振也」九字，而今本脱之。《書鈔·武功部六》有，陳依今本删。
「五虞」。案：此上有「六廣：一曰明令，二曰明醜，「明醜」即「明恥」，故僖二十二年《左傳》曰：「明恥教戰，求殺敵也。」《祭公篇》：「厚顔忍醜。」即「忍恥」。高注《吕覽·節喪篇》及《秦策》竝云：「醜，恥也。」又注《吕覽·不侵篇》云：「醜，或作恥。」「恥」、「醜」聲近而義同，故古多通用。説見《漢書·賈誼傳》。三曰明賞，四曰明罰，五曰利兵，六曰競竟」，凡二十六字，而今本皆脱之。《書鈔》有，陳依今本删。又「後動撚之」下有「凡此十一者，鬭之客也」九字，而今本亦脱之。《書鈔》有，陳依今本删。
案：上文云「戰有十一振，振有六厲五衞」，故此説「六厲五衞」既畢，而總言之曰：「凡此十一者，戰之振也。」若「六廣五虞」乃鬭之事，非戰之事，故曰：「凡此十一者，鬭之客也。」「客」字之義未詳。祇因脱文甚多，遂致混戰、鬭爲一事，後人不知五虞爲鬭之事，非戰之事，遂據後以删前，存戰而去鬭。去鬭則七制缺其一，於是改爲六制矣。其餘以意删改者甚多，幸賴《書鈔》所引不誤，可以逐段校正，而陳禹謨不曉文義，又依俗本《周書》删改，故具論之。
祗人死 祗民之死
「祗人死」。孔注曰：「祗，敬。」又《文政篇》：「祗民之死。」注曰：「敬死，勸葬也。」念孫案：祗之言振也。振，救也。見《説文》及《月令》《哀公問》注、昭十四年《左傳》注、《周語》《魯語》《吴語》注。言救人之死，救民之死，非敬死之謂也。《楚辭·離騷》：「既干進而務入兮，又何芳之能祗。」祗，振也。言干進務入之人委蛇從俗，必不能自振其芬芳也。王注亦云：「祗，敬也。」辯見《楚辭》。祗與振聲近而義同，故字亦相通。《皋陶謨》「日嚴祗，敬六德」，《史記·夏本紀》「祗」作「振」。《粊誓》「祗復之」，《魯世家》「祗」作「敬」，徐廣曰：「一作振。」《内則》「祗見孺子」，鄭注曰：「祗，或作振。」
有功無敗
念孫案：《爾雅》：「功，勝也。」《周官·大司馬》「若師有功」、「若師不功」，鄭注與《爾雅》同。《燕策》亦云：「轉禍而爲福，因敗而爲功。」
强轉
《大明武篇》：「藝因伐用，是謂强轉。」念孫案：「强轉」二字於義無取，且「轉」字與下文之「暑」、「處」、「賈」、「女」、「下」韻不相應，「轉」當爲「輔」，字之誤也。「藝」即上文十藝也。輔，助也。言用此十藝以伐人，則戰必勝、攻必取，寔爲我軍之强助也。
代興
《小明武篇》：「五教允中，枝葉代興。」盧曰：「『代興』當是『代舉』，方與上下韻協。」念孫案：「舉」字古通作「與」，説見《經義述聞·禮運》。因譌而爲「興」。
不賓祭
《大匡篇》：「祈而不賓祭，服漱不制。」孔注曰：「不賓，殺禮。」引之曰：「不賓祭」當作「不祭」。《糴匡篇》云：「大荒有禱無祭。」正所謂祈而不祭也。襄二十四年《穀梁傳》亦云：「大侵之禮，鬼神禱而不祀。」「祈而不祭」爲句，「服漱不制」爲句。今本作「不賓祭」者，「賓」字涉下文「非公卿不賓」而衍，「祈」與「不賓」義不相屬，且下文云「賓不過具」，則不得言「不賓」明矣。孔注亦當作「不祭，殺禮」。《周官·荒政》有「眚禮」，即孔所云「殺禮」也。今本「不祭」作「不賓」者，亦後人據已誤之正文改之。
登
「哭不留日，登降一等」。念孫案：登降一等，義不可通。「登」疑「祭」字之誤。自「哭不留日」以下三句，皆指喪事而言。言有喪事則哭不留日，而其祭亦降一等，所謂「凶荒殺禮」也。故孔注曰：「降一等爲荒廢之。」
津不行火
《程典篇》：「津不行火，藪林不伐。」引之曰：津非行火之地，「津」疑當爲「澤」，草書相似而誤也。《管子·輕重甲篇》：「齊之北澤燒，句火光照堂下。」尹知章曰：「獵而行火曰燒。」是澤爲行火之地。
六容
《酆保篇》：「外用四蠹、五落、六容、七惡。」下文云：「六容：一游言；二行商工；三軍旅之庸；四外風之所揚；五困失而亡，「困」本或作「因」。作事應時，時乃喪；六厚使以往，來其所藏。」念孫案：四蠹、五落、六容、七惡皆用之於敵國也。然「容」字義無所取，疑是「客」字之誤。自游言以下，六事皆謂散游客於敵國，以陰取之也，故曰六客。「客」與「蠹」、「落」、「惡」爲韻，「客」古讀若「恪」。注説見《唐韻正》。「蠹」古音當各反。故《説文》「蠹」作「」，從橐聲。《周官》「翦氏掌除蠹物」，故書「蠹」作「橐」。《商子·脩權篇》「此民之蠹也」，與「隙」爲韻。「隙」古讀若「卻」。《荀子·勸學篇》「魚枯生蠹」，與「作」爲韻。《韓子·亡徵篇》「木之折也必通蠧」，與「隙」爲韻。若作「容」則失其韻矣。上文之五祥、六衞、七厲、十敗、四葛亦以「衞」、「厲」、「敗」、「葛」爲韻。
適無見過過適
「適無見過過適，無好自益，以明而迹」。念孫案：此文本作「無見過適，無好自益，以明而迹」，三句各四字，而以「適」、「益」、「迹」爲韻，「適」讀爲「謫」。無見過謫者，無見責於人也。《廣雅》：「謫、過，責也。」《商頌·殷武篇》「勿予禍適」，毛傳曰：「適，過也。」《吕氏春秋·適威篇》「煩爲教而過不識，數爲令而非不從」，高注曰：「過，責也。」《史記·吴王濞傳》曰：「賊臣鼂錯擅適過諸侯。」適過，猶過適也。今本「無見過」上衍一「適」字，「過」下又衍一「過」字，則文不成義。
兆墓
《大開篇》：「兆墓九開，開厥後人。」念孫案：「兆墓」二字義不可通，當是「兆基」之誤。「九開」當爲「大開」，「九」、「大」字相似，《周官·大司樂》「九之舞」，鄭注：「九，讀當爲大韶，字之誤也。」《管子·四時篇》「大暑乃至」，今本「大」字亦誤作「九」。又涉前《九開篇》而誤也。「大開」二字，即指本篇篇名而言。「兆基大開，開厥後人」者，兆，始也，《爾雅》：「肈，始也。」通作「兆」。哀元年《左傳》「能布其德而兆其謀」，杜注：「兆，始也。」言始基此大開之謀以開後人也。《後序》云「文啟謀乎後嗣，以脩身敬戒，作《大開》《小開》二篇」，是其證。
禱無憂玉
引之曰：「憂」字義不可通，當是「愛」字之誤。愛，吝惜也。禱神必用玉，無或吝惜其玉而不用，故曰「禱無愛玉」。哀二年《左傳》衞大子禱曰：「佩玉不敢愛。」杜注：「不敢愛，故以祈禱。」是也。
時維暮春
《文傳篇》：「文王受命之九年，時維暮春。」念孫案：「時維暮春」，《周書》文無此例，「時」字必後人所加也。《太平御覽》所引已與今本同，見盧注。《泰誓》正義引作「惟暮春」，《大雅·文王》正義引作「惟暮之春」，「之」字蓋後人依《周頌·臣工篇》加之。皆無「時」字。
脱文十五 至無日矣
「《夏箴》曰：小人無兼年之食，遇天饑，妻子非其有也。大夫無兼年之食，遇天饑，臣妾輿馬非其有也。」念孫案：此下有「國無兼年之食，遇天饑，百姓非其有也」十五字，而今本脱之。上文云：「天有四殃，水、旱、饑、荒，其至無時，非務積聚，何以備之？」是專指有國者而言，故此引《夏箴》以明家國一理之意。若無此十五字，則但言家而不及國，與上文不合矣。據孔注云：「古者國家三年必有一年之儲。」此正釋「國無兼年之食」以下十五字，若無此十五字，則又與注不合矣。《墨子·七患篇》引《周書》曰：「國無三年之食者，國非其國也；家無三年之食者，子非其子也。」即是約舉此篇之文，若無此十五字，則又與《墨子》不合矣。《羣書治要》及《太平御覽·時序部二十》《文部四》、《玉海》三十一所引皆有此十五字。
「戒之哉！弗思弗行，至無日矣」。案：《羣書治要》作「禍至無日矣」，今本脱「禍」字，則義不可通。
脱文十二 其如天下何
「不明開塞禁舍者，其如天下何」。念孫案：「不明」上有「明開塞禁舍者，其取天下如化」十二字，而今本脱之。其注文有「變化之頃謂其疾」七字，而今本亦脱之。「明開塞禁舍者」二句正對下「不明」者而言，今脱此二句，則語意不完矣。下文「其如天下何」本作「其失天下如化」，祇因上文及注皆已脱去，後人遂不解「如化」二字之意，而以意改之曰「其如天下何」，不知「如化」者，言其速也。明於開塞禁舍，則其取天下必速，故曰「取天下如化」。不明於開塞禁舍，則其失天下亦速，故曰「失天下如化」。兩「如化」上下相應，今改爲「其如天下何」，則失其旨矣。《小稱篇》曰：「民服如化。」《小明武篇》曰：「勝國若化。」《吕氏春秋·懷寵篇》曰：「兵不接刃而民服若化。」皆言其速也。故孔注曰：「變化之頃謂其疾。」《羣書治要》作「明開塞禁舍者，其取天下如化。下引孔注「變化之頃」云云。不明開塞禁舍者，其失天下如化」，今據以補正。
王始
「令行禁止，王始也」。盧曰：「王始，疑是王治。」念孫案：「王始也」本作「王之始也」。王，讀「王天下」之「王」。令行禁止，則可以王天下，故曰「令行禁止，王之始也」。上文曰「能制其有者，則能制人之有」，即是此意。今本脱「之」字，則文義不明。《羣書治要》正作「王之始也」。
成
《柔武篇》：「以信爲動，以成爲心。」盧曰：「以成，趙疑是以誠。」念孫案：「誠」古通作「成」，不煩改字。《大戴記·文王官人篇》「非誠質者也」，《周書》「誠」作「成」，《小戴記·經解篇》「衡誠縣」注：「誠，或作成。」《墨子·貴義篇》：「子之言則成善矣。」「成」即「誠」字。
以匡辛苦
「和均□里，以匡辛苦」。孔注曰：「匡，正也。」念孫案：匡，救也。説見《文酌篇》。
靡適無□
「靡適與「敵」同。無□」。念孫案：闕文當是「下」字。「靡適無下」者，「無」猶「不」也。見薛綜《東京賦》注，餘詳《釋詞》。此承上「以德爲本」云云而言，言如此則靡敵不下也。「下」與「序」、「苦」、「鼓」、「武」、「下」爲韻，《允文篇》「靡適不下」亦與「語」、「武」、「所」、「户」、「宇」、「輔」、「土」爲韻，以是明之。
告
《大開武篇》：「告歲之有秋，今余不獲其落。」念孫案：「歲之有秋」云云，乃取譬以明之，則「告」當爲「若」。下文「若農之服田，既秋而不獲，維禽其饗之」即其證。「若」與「告」字相似而誤。
騰上
《寶典篇》：「倫不騰上，上乃不崩。」孔注曰：「不騰，不越。」念孫案：「騰上」當爲「上騰」。「騰」與「崩」爲韻，「九德」皆用韻之文。
由禱
《酆謀篇》：「由禱不德，不德不成。」念孫案：「由禱不德」當爲「曲禱不德」，故孔注曰：「曲爲非義，神不德之。」「曲」與「由」字相似而誤。
天下不虞周
《寤儆篇》：「天下不虞周，驚以寤王。」念孫案：「下」與「不」字形相似，「不」字蓋涉「下」字而誤衍也。「天下虞周，驚以寤王」者，孔注曰：「虞，度。」言唯天下度周，故驚以寤王也。上文曰：「今朕寤，有商驚予。注」若作「天下不虞周」，則義不可通。
無虎傅翼
「無虎傅翼，將飛入邑，擇人而食」。念孫案：《韓子·難勢篇》引此，「虎」上有「爲」字，而今本脱之，則文義不明。李善注《東京賦》引此，亦有「爲」字。
注 文王，今本作「穆王」。盧文弨云當作「文王」，是王念孫所本。
注 若，原作「春」，據《國學基本叢書》本改。
注 予，原作「子」，據《逸周書》改。