中世纪也许是欧洲人睡得最浓的时期吧，但那希腊精神的残像却还不时在梦中浮现，同时那隐伏的新活力也常常要冲决而出！
通常说中古时期开始于公元四七六年旧罗马灭亡之时，但是本书却断自公元前三二二年，这是因为中古精神 [96] 是自亚里斯多德死后就已经表现了：人类的创作才能已入于休息，所有活动不过是前人的造诣之咀嚼和模仿，只有在潜流中为另一代的天才做一点预备和布置而已了。
不但没有创造，就是在了解上，也只能了解以前二三流的思想。对于第一流思想家，则既不能认识其精华，便只有采取其糟粕了。原来倘若创造的才能消失了，则批评欣赏的能力也便只有迟钝、停滞、颠倒、琐碎下去。
在亚里斯多德死之后（公元前三二二年起），到旧罗马灭亡之前，哲学史上有别划作“希腊的罗马”一时代的 [97] ，时候占八百年。希腊于公元前三三六年为马其顿属邦，于公元前一四六年与马其顿同为罗马所灭。随着政治的变动，希腊的精神也变质了：主观色彩加浓，个人思想流行，唯物倾向弥漫着。罗马诗人贺拉西（Horace） 98 虽然说：“征服了希腊，胜利者却成了俘虏”（Conquered Greece led the conqueror captive），但罗马拜倒于希腊的文化固是事实，而一时所吸取的，却都是希腊末期贫弱的文化。这个时代，可说连号称中世纪的“黑暗时代”都够不上，因为黑暗时代究竟还有黑暗时代的特殊精神，而且潜流中已经播下次一代的种子，这一时代却只是收拾残席，做微弱的点缀而已。倘若用韩非子所谓“显学”的话，则这时可称为“显学”的只有四派：一是伊比鸠鲁派，二是斯多亚派，三是逍遥学派，四是柏拉图主义派。因其很少出希腊哲学的窠臼，所以本书特称为“希腊哲学之继续”。“派”虽有，可是不见得各有特殊的面目，后来并有由折中而趋于混同之势。
逍遥学派和柏拉图主义派无可称述。伊比鸠鲁派是发挥西勒尼派的思想的 [99] 。这一派的开创者就是伊比鸠鲁（Epicurus），是公元前三四〇年到前二七〇年的人物。他也主张人生以快乐为目的，所谓“善”者即实现快乐之真正而唯一的方法而已。他又承受了德谟克律图斯 [100] 的唯物论，反对迷信，注重实用。他没有为学问而学问的精神，他觉得学问只可以为人生的奴役使人得到平安就够了。因为主张唯物论，所以反对上帝创世之说，“如果上帝创世，这世界为什么还有许多邪恶呢？”物质就是唯一的实在。即使有神，神与人也了不相涉。灵魂也是物质的，与身体同朽。死不必惧，因为活人有知觉之时便还没有死；死后则已无知觉，怕什么呢？因为这种说法通俗，所以流传颇广，诗人贺拉西也是这一派。他们之唯物、达观，有似于中国杨朱之学。
斯多亚派（Stoics）是发挥犬儒派的思想的 [101] 。其领袖是塞浦路斯岛（Cyprus）上的栖替安 [102] 人齐诺（Zeno of Citium），这人与埃里亚人齐诺同名。他因为相信自杀之正当，所以遂在公元前二六〇年实行戕生。这一派不只是一种哲学而且是一种宗教，其立说吸收极杂，也常有变更，主要的是，在宗教上持保守，在形上学上行独断。他们的兴趣在伦理，但逻辑有助于伦理，所以也很重逻辑，在逻辑中并包括文法和修辞。他们反对理念之存在，以为既不在万物之外，也不在万物之中；理念只是思想上之抽象作用而已，实际上并无一物与之相当。他们信神，而且信神之慈惠（providential love）。世界虽有恶，可是神还是对的，恶增加了宇宙的调和。就部分看，这宇宙也许有缺陷，就万物之整个看，却无上地圆满，他们的伦理学，是主超乎功利，为善而善（virtue for virtue’s sake）。哲人必须不顾社会毁誉，并须冲开自己情欲的束缚。大政治家西塞禄 [103] （Cicero）是这一派的。他们之宗教性、重逻辑，有似乎中国墨家之学。
和斯多亚的独断相反对的，是当时的怀疑论。怀疑论有种种派别，不过他们的这次出现并非吉兆，正如韦柏（A. Weber）所说，其第一次出现使希腊的理性时代开了端，其在亚里斯多德死后之第二次出现，却标明希腊哲学之式微了 [104] ！其中略可称述的，有学园派的阿塞息劳斯 [105] （Arcesilaus），他比苏格拉底更进一步，以为自知无知之事也不可能。又有同派的卡尔尼亚底斯 [106] （Carneades），他觉得神的观念不能存在，因为：神或善或否，倘若善，那么神就要服从另一个叫“善”的律则，可见神不是最高；倘若不善，那么神就还下人一等，更不足贵了。还有感觉派的诺萨斯人厄尼西底玛斯 [107] （Ainesidemos of Cnossus），他从个人不同、感官不同、位置不同、习惯不同，所得就不同，因而推论知识并不可靠；又反对因果观念，以为因与果或同时，因或在果前，因或在果后，依第一说则因与果无从分别，依第二说则因与果不相接，依第三说则假设时即已悖理；所以因果观念不能成立。这很像后来的休姆。
逃脱了怀疑论的是当时一部分科学家。科学须靠实验，只因这时科学方法尚未确立，所以在科学上专靠实验的一部分还是一时不得发展；可是纯思维性质的数学及带数学性质的物理学却都有了长足的进展。例如阿基米得 [108] （Archimedes）之发明比重，发明杠杆原理，以及亚里斯塔库斯 [109] （Aristarchus）之欲以太阳中心说代替亚里斯多德的地球中心说，都是可称道的。埃及北部的亚历山大城（Alexandria）尤其是这时的一个科学中心，代替了昔日的雅典。这里有可惊的大博物馆，在公元一世纪时，藏书达七十万卷。欧几里得（Euclid）的《几何要旨》（Elements of Geometry），即完成于此。
但是不久，这科学运动为二世纪时的罗马集权政治所阻遏，折中主义（Eclecticism）于是得势，学园派、逍遥学派、斯多亚派皆混为一色。这时人既不能创新，便生一种怀古的幽情，把古人神化，只作迷信式的文字上的饾饤工作了。加之基督教已有势力，在这种空气中乃主张所有宗教原是一家，除《圣经》注释之学外无所谓学。因为大家嗜古，真经典还不够炒陈饭，遂更有伪经（即apocryphal Literature）充斥起来，这情形像中国汉代，可怜现在国人还有在迷梦中的！
为希腊心灵作最后一次回光返照的，是新柏拉图派（Neo-Platonism）的哲学家普劳提纳斯 [110] （Plotinus）。普劳提纳斯是埃及人，生于公元二〇五年，卒于二七〇年，约当中国汉末至魏晋之际，和阮籍同时。他的思想是一种“流出论的泛神主义”（emanatistic pantheism），万物自神性流出，又复归于神，神是超越的，是不可形容的，因为形容神就等于限制“他”了。神不必有美、有善、有智慧，因为神就是美、就是善、就是智慧。柏拉图之神高于实在，但不能高于理念，普劳提纳斯的神却连理念也高出了。
万物自绝对体（神）而流出，犹如光之自日、热之自火、结论之自定理然。万物既经流出。有意无意间却便有一种要再返还的冀求。流出物是有层次的，第一是智性（intelligence） [111] ，智性之中有一些有一定数目的理念，理念之数目和个体等。第二流出物是灵魂（soul），灵魂出自智性。灵魂之欲复归智性，亦犹智性之欲复归神性然。灵魂则有其名象（notions）。第三流出物是形体（body），形体出自灵魂。形体则有其形式（form）。形体之后，始有所谓纯粹物质（pure matter），物质是“非实体”、是反统一、是不协调、是丑、是恶。
因为灵魂居于智性与形体之间，所以可上可下，这就是自由意志所在，也是道德责任所在。最高的道德，是灵魂的纯化，而逐渐没入于神性之中。达到的路径（或阶段）有三，即艺术、爱情和哲学。艺人寻理念于感官表现之中，情人寻理念于人类灵魂之中，哲人寻理念于智性世界或“神”之中。倘若达到了，则有一种忘我的至乐境界。他讲“忘我”，有点像庄子，他讲“没入于神性之中”，有点像孟子的“上下与天地同流”。他们三人原有一个共同点，这就是：“神秘主义” [112] 。