魯有兀者王駘，從之游者，與仲尼相若。
德充於內，（應）物〔應〕（一）於外，外內玄合，信若符命而遺其形骸也。
弟子多少敵：孔子。
常季問於仲尼曰：「王駘，兀者也，從之游者，與夫子中分魯。立不教，坐不議。虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也？」
各自得而足也。
怪其殘形而心乃充足也。夫心之全也，遺身形，忘五藏，忽然獨往，而天下莫能離。
仲尼曰：「夫子，聖人也，丘也直後而未往耳！丘將以為師，而況不若丘者乎！奚假魯國，丘將引天下而與從之。」
夫神全心具，則體與物冥。與物冥者，天下之所不能遠，奚但一國而已哉！
常季曰：「彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠矣。若然者，其用心也獨若之何？」仲尼曰：「死生亦大矣，而不得與之變﹔雖天地覆墜，亦將不與之遺﹔審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也。」
人雖日變，然死生之變，變之大者也。
彼與變俱，故死生不變於彼。
斯順之也。
明性命之固當。
以化為命，而無乖迕。
不離至當之極。
常季曰：「何謂也？」仲尼曰：「自其異者視之，肝膽楚越也﹔自其同者視之，萬物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也。」
恬苦之性殊，則美惡之情背。
雖所美不同，而同有所美。各美其所美，則萬物一美也；各是其所是，則天下一是也。夫因其所異而異之，則天下莫不異。而浩然大觀者，官天地，府萬物，知異之不足異，故因其所同而同之，則天下莫不皆同；又知同之不足有，故因其所無而無之，則是非美惡，莫不皆無矣。夫是我而非彼，美己而惡人，自中知以下，至於昆蟲，莫不皆然。然此明乎我而不明乎彼者爾。若夫玄通泯合之士，因天下以明天下。天下無曰我非也，即明天下之無非；無曰彼是也，即明天下之無是。無是無非，混而為一，故能乘變任化，迕物而不慴。
都忘宜，故無不任也。都任之而不得者，未之有也；無不得而不和者，亦未聞也。故放心於道德之閒，蕩然無不當，而曠（三）然無不適也。
體夫極數之妙心，故能無物而不同，無物而不同，則死生變化，無往而非我矣。故生為我時，死為我順；時為我聚，順為我散。聚散雖異，而我皆我之，則生故我耳，未始有得；死亦我也，未始有喪。夫死生之變，猶以為一，既睹其一，則蛻（四）然無係，玄同彼我，以死生為寤寐，以形骸為逆旅，去生如脫屣，斷足如遺土，吾未見足以纓茀其心也。
常季曰：「彼為己，以其知得其心，以其心得其常心。物何為最之哉？」
嫌王駘未能忘知而自存。
嫌未能遺心而自得。
夫得其常心，平往者也。嫌其不得平往而與物遇，故常使物就之。
仲尼曰：「人莫鑑於流水，而鑑於止水。唯止能止眾止。受命於地，唯松柏獨也正，在冬夏青青﹔受命於天，唯堯舜獨也正，在萬物之首。幸能正生，以正眾生。夫保始之徵，不懼之實，勇士一人，雄入於九軍。將求名而能自要者，而猶若是，而況官天地、府萬物、直寓六骸、象耳目、一知之所知，而心未嘗死者乎！彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物為事乎！」
夫止水之致鑑者，非為止以求鑑也。故王駘之聚眾，眾自歸之，豈引物使從己耶（四）！
動而為之，則不能居眾物之止。
夫松柏特稟自然之鍾（五）氣，故能為眾木之傑耳，非能為而得之也。
言特受自然之正氣者至希也，下首則唯有松柏，上首則唯有聖人，故凡不正者皆來求正耳。若物皆有青全，則無貴於松柏；人各自正，則無羨於大聖而趣之。
幸自能正耳，非為正以正之。
非能遺名而無不任。
冥然無不體也。
所謂逆旅。
人用耳目，亦用耳目，非須耳目。
知與變化俱，則無往而不冥，此知之一者也。心與死生順，則無時而非生，此心之未嘗死也。
以不失會為擇耳，斯人無擇也，任其天行而時動者也。故假借之人，由此而最之耳。
其恬漠故全也。
申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏無人。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。」其明日，又與合堂同席而坐。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎？其未邪？且子見執政而不違，子齊執政乎？」
羞與刖者並行。
質而問之，欲使必不並己。
常以執政自多，故直云子齊執政，便謂足以明其不遜（一）。
申徒嘉曰：「先生之門固有執政焉如此哉？子而悅子之執政而后人者也。聞之：『鑑明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過。』今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎！」
此論德之處，非計位也。
笑其矜說在位，欲處物先。
事明師而鄙吝之心猶未去，乃真過也。
子產曰：「子既若是矣，猶與堯爭善。計子之德，不足以自反邪？」
若是形殘。
言不自顧省，而欲輕蔑在位，與有德者並。計子之德，故不足以補形殘之過。
申徒嘉曰：「自狀其過，以不當亡者眾﹔不狀其過，以不當存者寡。知不可奈何，而安之若命，唯有德者能之。游於羿之彀中。中央者，中地也﹔然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者多矣，我怫然而怒，而適先生之所，則廢然而反。不知先生之洗我以善邪？吾之自寐邪？吾與夫子游十九年矣，而未嘗知吾兀者也。今子與我游於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎！」
多自陳其過狀，以己為不當亡者眾也。
羿，古之善射者。弓矢所及為彀中。夫利害相攻，則天下皆羿也。自不遺身忘知與物同波者，皆遊於羿之彀中耳。雖張毅之出，單豹之處，猶未免於中地，則中與不中，唯在命耳。而區區者各有所遇，而不知（四）命之自爾。故免乎弓矢之害者，自以為巧，欣然多己，及至不免，則自恨其謬而志傷神辱，斯未能達命之情者也。夫我之生也，非我之所生也，則一生之內，百年之中，其坐起行止，動靜趣舍，情性知能，凡所有者，凡所無者，凡所為者，凡所遇者，皆非我也，理自爾耳。而橫生休戚乎其中，斯又逆自然而失者也（五）。
皆不知命而有斯笑矣（六）。
見至人之知命遺形，故廢向者之怒而復常。
不知先生洗我以善道故耶？我為能自反耶？斯自忘形而遺累矣（七）。
忘形故也。
形骸外矣，其德內也。今子與我德遊耳，非與我形交也，而索我外好，豈不過哉！
子產蹴然改容更貌曰：「子無乃稱！」
已悟則厭其多言也。
踵，頻也。
魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：「子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣！」
人之生也，理自生矣，直莫之為而任其自生，斯重其身而知務者也。若乃忘其自生，謹而矜之，斯輕用其身而不知務也，故五藏相攻於內而手足殘傷於外也。
無趾曰：「吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！」
去其矜謹，任其自生，斯務全也。
責其不謹，不及天地也。
孔子曰：「丘則陋矣！夫子胡不入乎？請講以所聞。」
聞所聞而出，全其無為也。
無趾出。孔子曰：「弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎！」
全德者生便忘生。
無趾語老聃曰：「孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學子為？彼且以蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？」
怪其方復學於老聃。
夫無心者，人學亦學。然古之學者為己，今之學者為人，其弊也遂至乎為人之所為矣。夫師人以自得者，率其常然者也；舍己效人而逐物於外者，求乎非常之名者也。夫非常之名，乃常之所生（二）。故學者非為幻怪也，幻怪之生必由於學；禮者非為華藻也，而華藻之興必由於禮。斯必然之理，至人之所無柰何，故以為己之桎梏也（三）。
老聃曰：「胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？」
欲以直理冥之，冀其無跡。
無趾曰：「天刑之，安可解！」
今仲尼非不冥也。顧自然之理，行則影從，言則嚮隨。夫順物則名跡斯立，而順物者非為名也。非為名則至矣，而終不免乎名，則孰能解之哉！故名者影嚮也，影嚮者形聲之桎梏也。明斯理也，則名跡可遺；名跡可遺，則尚彼可絕；尚彼可絕，則性命可全矣。
魯哀公問於仲尼曰：「衛有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也﹔婦人見之，請於父母曰：『與為人妻，寧為夫子妾』者，十數而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。無君人之位以濟乎人之死，無聚祿以望人之腹，又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其為人也﹔不至乎期年，而寡人信之。國無宰，寡人傳國焉。悶然而後應，氾然而若辭。寡人醜乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行。寡人恤焉若有亡也，若無與樂是國也。是何人者也！」
惡，醜也。
明物不由權勢而往。
明非求食而往。
明不以形美故往。
非招而致之。
不役思於分外。
夫才全者與物無害，故入獸不亂群，入鳥不亂行，而為萬物之林藪。
未經月已覺其有遠處。
委之以國政。
寵辱不足以驚其神。
人辭亦辭。
仲尼曰：「丘也嘗使於楚矣，適見純子食於其死母者。少焉眴若，皆棄之而走。不見己焉爾，不得類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。戰而死者，其人之葬也不以翣資﹔刖者之屨，無為愛之。皆無其本矣。為天子之諸御：不翦爪，不穿耳﹔取妻者止於外，不得復使。形全猶足以為爾，而況全德之人乎！今哀駘它未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。」
食乳也。
夫生者以才德為類，死而才德去矣，故生者以失類而走也。故含德之厚，（者）（二）比於赤子，無往而不為之赤子也，則天下莫之害，斯得類而明己故也。情苟類焉，則雖形不與同而物無害心；情類苟亡，（雖）則〔雖〕（三）形同母子而不足以固其志矣。
使形者，才德也。
翣者，武所資也。戰而死者無武也，翣將安施！
所愛屨者，為足故耳。
翣屨者以足武為本。
全其形也。
恐傷其形。
採擇嬪御及燕爾新昏，本以形好為意者也。故形之全也，猶（六）以降至尊之情，回貞女之操也。
德全而物愛之，宜矣。
哀公曰：「何謂才全？」仲尼曰：「死生存亡、窮達貧富、賢與不肖、毀譽、飢渴寒暑，是事之變、命之行也。日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。故不足以滑和，不可入於靈府。使之和豫通，而不失於兌。使日夜無郤，而與物為春，是接而生時於心者也。是之謂才全。」
其理固當，不可逃也。故人之生也，非誤生也；生之所有，非妄有也。天地雖大，萬物雖多，然吾之所遇適在於是，則雖天地神明，國家聖賢，絕力至知而弗能違也。故凡所不遇，弗能遇也，其所遇，弗能不遇也；〔凡〕（二）所不為，弗能為也，其所為，弗能不為也；故付之而自當矣。
夫命行事變，不舍晝夜，推之不去，留之不停。故才全者，隨所遇而任之。
夫始非知之所規，而故非情之所留。是以知命之必行，事之必變者，豈於終規始，在新戀故哉？雖有至知而弗能規也。逝者之往，吾柰之何哉！
苟知性命之固當，則雖死生窮達，千變萬化，淡然自若而和理在身矣。
靈府者，精神之宅也。夫至足者，不以憂患經神，若皮外而過去。
苟使和性不滑，靈府閒豫，則雖涉乎至變，不失其兌然也。
泯然常任之。
群生之所賴也。
順四時而俱化。
「何謂德不形？」曰：「平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。」
天下之平，莫盛於停水也。
無情至平，故天下取正焉。
事得以成，物得以和，謂之德也。
無事不成，無物不和，此德之不形也。是以天下樂推而不厭。
哀公異日以告閔子曰：「始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡其國。吾與孔丘非君臣也，德友而已矣！」
聞德充之風者，雖復哀公，猶欲遺形骸，忘貴賤也。
闉跂支離無脤說衛靈公，靈公說之，而視全人：其脰肩肩。甕瓮大癭說齊桓公，桓公說之，而視全人：其脰肩肩。故德有所長，而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此所謂誠忘。
偏情一往（一），則醜者更好而好者更醜也。
其德長於順物，則物忘其醜；長於逆物，則物忘其好。
生則愛之，死則棄之。故德者，世之所不忘也；形者，理之所不存也。故夫忘形者，非忘也；不忘形而忘德者，乃誠忘也。
故聖人有所游，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。聖人不謀，惡用知？不斫，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食於天，又惡用人！有人之形，無人之情。有人之形，故群於人﹔無人之情，故是非不得於身。眇乎小哉，所以屬於人也﹔謷乎大哉，獨成其天。
遊於自得之場，放之而無不至者，才德全也。
此四者自然相生，其理已具。
自然已具，故聖人無所用其己也。
言自然而稟之。
既稟之自然，其理已足。則雖沈思以免難，或明戒以避禍，物無妄然，皆天地之會，至理所趣。必自思之，非我思也；必自不思，非我不思也。或思而免之，或思而不免，或不思而免之，或不思而不免。凡此皆非我也，又奚為哉？任之而自至也。
視其形貌若人。
類聚群分，自然之道。
無情，故付之於物也。
形貌若人。
無情，故浩然無不任。無不任者，有情之所未能也，故無情而獨（三）成天也。
故德有所長，而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此所謂誠忘。惠子謂莊子曰：「人故無情乎？」莊子曰：「然。」惠子曰：「人而無情，何以謂之人？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？」
人之生也，非情之所生也；生之所知，豈情之所知哉？故有情於為離曠而弗能也，然離曠以無情而聰明矣；有情於為賢聖而弗能也，然賢聖以無情而賢聖矣。豈直賢聖絕遠而離曠難慕哉？雖下愚聾瞽及雞鳴狗吠，豈有情於為之，亦終不能也。不問遠之與近，雖去己一分，顏孔之際，終莫之得也。是以關之萬物，反取諸身，耳目不能以易任成功，手足不能以代司致業。故嬰兒之始生也，不以目求乳，不以耳向明，不以足操物，不以手求行。豈百骸無定司，形貌無素主，而專由情以制之哉！
惠子曰：「既謂之人，惡得無情？」
未解形貌之非情也。
莊子曰：「是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。」
以是非為情，則無是無非無好無惡者，雖有形貌，直是人耳，情將安寄！
任當而直前者，非情也。
止於當也。
惠子曰：「不益生，何以有其身？」
未明生之自生，理之自足。
莊子曰：「道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選之形，子以堅白鳴。」
生理已自足於形貌之中，但任之則身存。
夫好惡之情，非所以益生，祇足以傷身，以其生之有分也
夫神不休於性分之內，則外矣；精不止於自生之極，則勞矣。故行則倚樹而吟，坐則據梧而睡，言有情者之自困也。
言凡子所為，外神勞精，倚樹據梧，且吟且睡，此世之所謂情也。而云天選，明夫情（一）者非情之所生，而況他哉！故雖萬物萬形，云為趣舍，皆在無情中來，又何用情於其閒哉！