顏回見仲尼，請行。曰：「奚之？」曰：「將之衛。」曰：「奚為焉？」曰：「回聞衛君，其年壯，其行獨。輕用其國，而不見其過。輕用民死，死者以國量乎澤，若蕉，民其無如矣！回嘗聞之夫子曰：『治國去之，亂國就之。醫門多疾。』愿以所聞，思其所行，庶幾其國有瘳乎！」
與人群者，不得離人。然人間之變故，世世異宜，唯無心而不自用者，為能隨變所適而不荷其累也。
不與民同欲也。
夫君人者，動必乘人，一怒則伏尸流血，一喜則軒冕塞路。故君人者之用國，不可輕之也。
莫敢諫也。
輕用之於死地。
舉國而輸之死地，不可稱數，視之若草芥也。
無所依歸。
仲尼曰：「譆，若殆往而刑耳！夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己而后存諸人。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行！
其道不足以救彼患。
宜正得其人。
若夫不得其人。則雖百醫守病，適足致疑而不能一愈也。
不虛心以應物，而役思以犯難，故知其所存於己者未定也。夫唯外其知以養真，寄妙當於群才，功名歸物而患慮遠身，然後可以至於暴人之所行也。
且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也﹔知也者，爭之器也。二者凶器，非所以盡行也。
德之所以流蕩者，矜名故也；知之所以橫出者，爭善故也。雖復桀跖，其所矜惜，無非名善也。
夫名智者，世之所用也。而名起則相（札）〔軋〕，智用則爭興，故遺名知而後行可盡也。
且德厚信矼，未達人氣﹔名聞不爭，未達人心。而強以仁義繩墨之言衒暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之。若殆為人菑夫。且苟為人悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？若唯無詔，王公必將乘人而鬥其捷。而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。順始無窮，若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣！
夫投人夜光，鮮不按劍者，未達故也。今回之德信與其不爭之名，彼所未達也，而強以仁義準繩於彼，彼將謂回欲毀人以自成也。是故至人不役志以經世，而虛心以應物，誠信著於天地，不爭暢於萬物，然後萬物歸懷，天地不逆，故德音發而天下響會，景行彰而六合俱應，而後始可以經寒暑，涉治亂，而不與逆鱗迕也。
適不信受，則謂與己爭名而反害之。
苟能悅賢惡愚，聞義而服，便為明君也。苟為明君，則不（若）〔苦〕（二）無賢臣，汝往亦不足復奇；如其不爾，往必受害。故以有心而往，無往而可；無心而應，其應自來，則無往而不可也。
汝唯有寂然不言耳，言則王公必乘人以君人之勢而角其捷辯，以距諫飾非也。
其言辯捷，使人眼眩也。
不能復自異於彼也。
自救解不暇。
乃且釋己以從彼也。
適不能救，乃更足以成彼之威。
尋常守故，未肯變也。
未信而諫，雖厚言為害。
且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。是好名者也。昔者堯攻叢、枝、胥、敖，禹攻有扈。國為虛厲，身為刑戮。其用兵不止，其求實無已，是皆求名實者也，而獨不聞之乎？名實者，聖人之所不能勝也，而況若乎！雖然，若必有以也，嘗以語我來。」
龍逢比干，居下而任上之憂，非其事者也。
不欲令臣有勝君之名也。
夫暴君非徒求恣其欲，復乃求名，但所求者非其道耳。
惜名貪欲之君，雖復堯禹，不能勝化也，故與眾攻之，而汝乃欲空手而往，化之以道哉？
顏回曰「端而虛，勉而一，則可乎？」
正其形而虛其心也。
言遜而不二也。
言未可也。
曰：「惡！惡可！夫以陽為充孔揚，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心。名之曰日漸之德不成，而況大德乎！將執而不化，外合而內不訾，其庸詎可乎！」
言衛君亢陽之性充張於內而甚揚於外，強禦之至也。
喜怒無常。
莫之敢逆。
夫頑強之甚，人以快（一）事感己，己陵藉而乃抑挫之，以求從容自放而遂其侈心也。
言乃少多，無回降之勝也。
故守其本意也。
外合而內不訾，即向之端虛而勉一耳，言此未足以化之。
「然則我內直而外曲，成而上比。內直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己，皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。外曲者，與人之為徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也。人皆為之，吾敢不為邪？為人之所為者，人亦無疵焉，是之謂與人為徒。成而上比者，與古為徒。其言雖教，適之實也，古之有也，非吾有也。若然者，雖直而不病，是之謂與古為徒。若是則可乎？」
顏回更說此三條也。
物無貴賤，得生一也。故善與不善，付之公當耳，一無所求於人也。
依乎天理，推己（性）〔信〕（二）命，若嬰兒之直往也。
外形委曲，隨人事之所當為者也。
成於今而比於古也。
雖是常教，實有諷責之旨。
寄直於古，故無以病我也。
仲尼曰：「惡！惡可！大多政法而不諜。雖固亦無罪。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！猶師心者也。
當理無二，而張三條以政之，與事不冥也。
雖未弘大，亦且不見咎責。
罪則無矣，化則未也。
挾三術以適彼，非無心而付之天下也。
顏回曰：「吾無以進矣，敢問其方。」仲尼曰：「齋，吾將語若。有心而為之，其易邪？易之者，皞天不宜。」顏回曰：「回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。如此則可以為齋乎？」曰：「是祭祀之齋，非心齋也。」回曰：「敢問心齋。」仲尼曰：「若一志，無聽之以耳而聽之以心﹔無聽之以心而聽之以氣。耳止於聽，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也」
夫有其心而為之（二）者，誠未易也。
以有為為易，未見其宜也。
去異端而任獨（者）也（乎）（一）。
（遣）〔遺〕（二）耳目，去心意，而符氣性之自得，此虛以待物者也。
虛其心則至道集於懷也。
顏回曰：「回之未始得使，實有回也﹔得使之也，未始有回也，可謂虛乎？」
未始使心齋，故有其身。
夫子曰：「盡矣！吾語若：若能入游其樊而無感其名，入則鳴，不入則止。無門無毒，一宅而寓於不得已，則幾矣。
既得心齋之使，則無其身。
放心自得之場，當於實而止。
譬之宮商，應而無心，故曰鳴也。夫無心而應者，任彼耳，不強應也。
使物自若，無門者也；付天下之自安，無毒者也。毒，治也。
不得已者，理之必然者也，體至一之宅而會乎必然之符者也。
理盡於斯。
「絕跡易，無行地難。為人使易以偽，為天使難以偽。聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也﹔聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳。夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎！是萬物之化也，禹舜之紐也，伏戲、几蘧之所行終，而況散焉者乎！」
不行則易，欲行而不踐地，不可能也；無為則易，欲為而不傷性，不可得也。
視聽之所得者粗，故易欺也；至於自然之報細，故難偽也。則失真少者，不全亦少；失真多者，不全亦多；失得之報，未有不當其分者也。而欲違天為偽，不亦難乎！
言必有其具，乃能其事，今無至虛之宅，無由有化物之實也。
夫視有若無，虛室者也。虛室（一）而純白獨生矣。
夫吉祥之所集者，至虛至靜也。
若夫不止於當，不會於極，此為以應坐之日而馳騖不息也。故外敵未至而內已困矣，豈能化物哉！
夫使耳目閉而自然得者，心知之用外矣。故將任性直通，無往不冥，尚無幽昧之責，而況人間之累乎！
言物無貴賤，未有不由心知耳目以自通者也。故世之所謂知者，豈欲知而知哉？所謂見者，豈為（二）見而見哉？若夫知見可以欲（而）為〔而〕（三）得者，則欲賢可以得賢，為聖可以得聖乎？固不可矣。而世不知知之自知，因欲為知以知之；不見見之自見，因欲為見以見之；不知生之自生，又將為生以生之。故見目而求離朱之明，見耳而責師曠之聰，故心神奔馳於內，耳目竭喪於外，處身不適而與物不冥矣。不冥矣，而能合乎人間之變，應乎世世之節者，未之有也。
葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：「王使諸梁也甚重。齊之待使者，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動，而況諸侯乎！吾甚慄之。子常語諸梁也曰：『凡事若小若大，寡不道以懽成。事若不成，則必有人道之患﹔事若成，則必有陰陽之患。若成若不成而后無患者，唯有德者能之。』吾食也執粗而不臧，爨無欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與！吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣！事若不成，必有人道之患，是兩也。為人臣者不足以任之，子其有以語我來！」
重其使，欲有所求也。
恐直空報其敬，而不肯急應其求也。
夫事無大小，少有不言以成為懽者耳。此仲尼之所曾告諸梁者也。
夫以成為懽者，不成則怒矣。此楚王之所不能免也。
人患雖去，然喜懼戰於胸中，固已結冰?於五藏矣。
成敗若任之於彼而莫足以患心者，唯有德者乎！
對火而不思涼，明其所饌儉薄也。
所饌儉薄而內熱飲冰者，誠憂事之難，非美食之為也。
事未成則唯恐不成耳。若果不成，則恐懼結於內而刑網羅於外也。
仲尼曰：「天下有大戒二：其一，命也，其一，義也。子之愛親，命也，不可解於心﹔臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也﹔夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也﹔自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣幾者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至於悅生而惡死！夫子其行可矣！
自然結固，不可解也。
千人聚，不以一人為主，不亂則散。故多賢不可以多君，無賢不可以無君，此天人之道，必至之宜。
若君可逃而親可解，則不足戒也。
知不可柰何者命也而安之，則無哀無樂，何易施之有哉！故冥然以所遇為命而不施心於其間，泯然與至當為一而無休戚於其中，雖事凡人，猶無往而不適，而況於君親哉！
事有必至，理固常通，故任之則事濟，事濟而身不存者，未之有也，又何用心於其身哉！
理無不通，故當任所遇而直前耳。若乃信道不篤而悅惡存懷，不能與至當俱往而謀生慮死，吾未見能成其事者也。
丘請復以所聞：凡交近則必相靡以信，交遠則必忠之以言。言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。故法言曰：『傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全。』
近者得接，故以其信驗親相靡服也。
遙以言傳意也。
夫喜怒之言，若過其實，傳之者宜使兩不失中，故未易也。
溢，過也。喜怒之言常過其當也。
嫌非彼言，似傳者妄作。
莫然疑之也。
就傳過言，似於誕妄（一）。受者有疑，則傳言者橫以輕重為罪也。
雖聞臨時之過言而勿傳也，必稱其常情而要其誠致，則近於全也。
「且以巧斗力者，始乎陽，常卒乎陰，泰至則多奇巧﹔以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，泰至則多奇樂。凡事亦然，始乎諒，常卒乎鄙﹔其作始也簡，其將畢也必巨。言者，風波也﹔行者，實喪也。夫風波易以動，實喪易以危。故忿設無由，巧言偏辭。獸死不擇音，氣息茀然，於是並生厲心。剋核太至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。苟為不知其然也，孰知其所終！故法言曰：『無遷令，無勸成。過度益也。』遷令勸成殆事。美成在久，惡成不及改，可不慎與！」
本共好戲。
欲勝情至，潛興害彼者也（二）。
不復循理。
尊卑有別，旅酬有次。
湛湎淫液也。
淫荒（四）縱橫，無所不至。
夫煩生於簡，事起於微，此必至之勢也。
夫言者，風波也，故行之則實喪矣。
故遺風波而弗行，則實不喪矣。夫事得其實，則危可安而蕩可定〔也〕（三）。
夫忿怒之作，無他由也，常由巧言過實，偏辭失當耳。
譬之野獸，蹴之窮地，音急情盡，則和聲不至而氣息不理，茀然暴怒，俱生痥疵以相對之。
夫寬以容物，物必歸焉。剋核太精，則鄙吝心生而不自覺也。故大人蕩然放物於自得之場，不苦人之能，不竭人之歡，故四海之交可全矣。
苟不自覺，安能知禍福之所齊詣也！
傳彼實也。
任其自成。
益則非任實者。
此事之危殆者。
美成者任其時化，譬之種植，不可一朝成。
彼之所惡而勸強成之，則悔敗尋至。
「且夫乘物以游心，託不得已以養中，至矣。何作為報也！莫若為致命，此其難者」
寄物以為意也。
任理之必然者，中庸之符全矣，斯接物之至者也。
當任齊所報之實，何為為齊作意於其閒哉！
直為致命最易，而以喜怒施心，故難也。
顏闔將傅衛靈公太子，而問於蘧伯玉曰﹔「有人於此，其德天殺。與之為無方，則危吾國，與之為有方，則危吾身。其知適足以知人之過，而不知其所以過。若然者，吾奈之何？」
夫小人之性，引之軌制則憎己，縱其無度則亂邦。
不知民過之由己，故罪責於民而不自改。
蘧伯玉曰：「善哉問乎！戒之，慎之，正汝身也哉！形莫若就，心莫若和。雖然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶﹔心和而出，且為聲為名，為妖為孽。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒﹔彼且為無町畦，亦與之為無町畦﹔彼且為無崖，亦與之為無崖﹔達之入於無疵。
反覆與會，俱所以為正身。
形不乖迕，和而不同。
就者形順，入者遂與同。
和者（以）義濟，出者自顯伐（也）（二）。
若遂與同，則是顛危而不扶持，與彼俱亡矣。故當（摸）〔模〕（三）格天地，但不立小異耳。
自顯和之，且有含垢之聲；濟彼之名，彼將惡其勝己，妄生妖孽。故當悶然若晦，玄同光塵，然後不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害。
不小立圭角以逆其鱗也。
「汝不知夫螳螂乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之，慎之，積伐而美者以犯之，幾矣！
夫螳蜋之怒臂，非不美也；以當車轍，顧非敵耳。今知之所無柰何而欲強當其任，即螳蜋之怒臂也。
積汝之才，伐汝之美，以犯此人，危殆之道。
「汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也﹔不敢以全物與之，為其決之之怒也。時其飢飽，達其怒心。虎之與人異類，而媚養己者，順也﹔故其殺者，逆也。
恐其因有殺心而遂怒也。
方使虎自齧分之，則因用力而怒矣。
知其所以怒而順之。
順理則異類生愛，逆節則至親交兵。
「夫愛馬者，以筐盛矢，以蜃盛溺。適有蚊虻僕緣，而拊之不時，則缺銜首碎胸。意有所至而愛有所亡。可不慎邪！
矢溺至賤，而以寶器盛之，愛馬之至者也。
僕僕然群著馬。
雖救其患，而掩馬之不意。
掩其不備，故驚而至此。
意至除患，率然拊之，以至毀碎，失其所以愛矣。故當世接物，逆順之際，不可不慎也。
匠石之齊，至於曲轅，見櫟社樹。其大蔽數千牛，絜之百圍，其高臨山，十仞而后有枝，其可以為舟者旁十數。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。弟子厭觀之，走及匠石，曰：『自吾執斧斤以隨夫子，夫嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？』曰：「已矣，勿言之矣！散木也。以為舟則沉，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液樠，以為柱則蠹，是不材之木也。無所用，故能若是之壽。」
不在可用之數，故曰散木。
匠石歸，櫟社見夢曰：「女將惡乎比予哉？若將比予於文木邪？夫柤梨橘柚，果蓏之屬，實熟則剝，剝則辱。大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也。故不終其天年而中道夭，自掊擊於世俗者也。物莫不若是。且予求無所可用久矣！幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若與予也皆物也，奈何哉其相物也？而幾死之散人，又惡知散木！」
凡可用之木為文木。
物皆以自用傷。
數有睨己者，唯今匠石明之耳。
積無用乃為濟生之大用。
若有用，（必）〔久〕（一）見伐。
以戲匠石。
匠石覺而診其夢。弟子曰：「趣取無用，則為社何邪？」曰：「密！若無言！彼亦直寄焉！以為不知己者詬厲也。不為社者，且幾有翦乎！且也彼其所保與眾異，而以義喻之，不亦遠乎！」
猶嫌其以為社自榮，不趣取於無用而已。
社自來寄耳，非此木求之為社也。
言此木乃以社為不知己而見辱病者也，豈榮之哉！
（木）〔本〕（二）自以無用為用，則雖不為社，亦終不近於翦伐之害。
彼以無保為保，而眾以有保為保。
利人長物，禁民為非，社之義也。夫無用者，泊然不為而群才自用，（自）用者各得其敘而不與焉，此（以）（三）無用之所以全生也。汝以社譽之，無緣近也乎！
南伯子綦游乎商之丘，見大木焉，有異：結駟千乘，將隱芘其所藾。子綦曰：「此何木也哉！此必有異材夫！」仰而視其細枝，則拳曲而不可以為棟梁﹔俯而視其大根，則軸解而不可以為棺槨﹔咶其葉，則口爛而為傷﹔嗅之，則使人狂酲，三日而不已。
其枝所陰，可以隱芘千乘（者也）（三）。
子綦曰「此果不材之木也，以至於此其大也。嗟乎神人，以此不材。」
夫王不材於百官，故百官御其事，而明者為之視，聰者為之聽，知者為之謀，勇者為之扞。夫何為哉？玄默而已。而群材不失其當，則不材乃材之所至賴也。故天下樂推而不厭，乘（一）萬物而無害也。
「宋有荊氏者，宜楸柏桑。其拱把而上者，求狙猴之杙者斬之﹔三圍四圍，求高名之麗者斬之﹔七圍八圍，貴人富商之家求樿傍者斬之。故未終其天年，而中道之夭於斧斤，此材之患也。故解之以牛之白顙者，與豚之亢鼻者，與人有痔病者，不可以適河。此皆巫祝以知之矣，所以為不祥也。此乃神人之所以為大祥也。
有材者未能無惜也。
巫祝解除，棄此三者，必妙選騂具，然後敢用。
巫祝於此亦知不材者全也。
夫全生者，天下之所謂祥也，巫祝以不材為不祥而弗用也，彼乃以不祥全生，乃大祥也。神人者，無心而順物者也。故天下所謂大祥，神人不逆。
支離疏者，頤隱於臍，肩高於頂，會撮指天，五管在上，兩髀為脅。挫鍼治繲，足以餬口﹔鼓莢播精，足以食十人。上徵武士，則支離攘臂而游於其間﹔上有大役，則支離以有常疾不受功﹔上與病者粟，則受之三鍾與十束薪。夫支離者其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎！
（持）〔恃〕（四）其無用，故不自竄匿。
不任徭役故也。
役則不與，賜則受之。
神人無用於物，而物各得自用，歸功名於群才，與物冥而無跡，故免人閒之害，處常美之實，此支離其德者也。
孔子適楚，楚狂接輿游其門曰：
鳳兮鳳兮 何如德之衰也
當順時直前，盡乎會通之宜耳。世之盛衰，蔑然不足覺，故曰何如。
來世不可待 往世不可追也
趣當盡臨時之宜耳。
天下有道 聖人成焉天下無道 聖人生焉
付之自爾，而理自生成。生成非我也，豈為治亂易節哉！治者自求成，故遺成而不敗；亂者（二）自求生，故忘生而不死。
方今之時 僅免刑焉
不瞻前顧後，而盡當今之會，冥然與時世為一，而後妙當可全，刑名可免。
福輕乎羽 莫之知載
足能行而放之，手能執而任之，聽耳之所聞，視目之所見，知止其所不知，能止其所不能，用其自用，為其自為，恣其性內而無纖芥於分外，此無為之至易也。無為而性命不全者，未之有也；性命全而非福者，理未聞也。故夫福者，即向之所謂全耳，非假物也，豈有寄鴻毛之重哉！率性而動，動不過分，天下之至易者也；舉其自舉，載其自載，天下之至輕者也。然知以無涯傷性，心以欲惡蕩真，故乃釋此無為之至易而行彼有為之至難，棄夫自舉之至輕而取夫載彼之至重，此世之常患也。
禍重乎地 莫之知避
舉其性內，則雖負萬鈞而不覺其重也；外物寄之，雖重不盈錙銖，有不勝任者矣。為內，福也，故福至輕；為外，禍也，故禍至重。禍至重而莫之知避，此世之大迷也。
已乎已乎 臨人以德殆乎殆乎 畫地而趨
夫畫地而使人循之，其跡不可掩矣；有其己而臨物，與物不冥矣。故大人不明我以耀彼而任彼之自明，不德我以臨人而付人之自（得）〔德〕（三），故能彌貫萬物而玄同彼我，泯然與天下為一而內外同福也。
迷陽迷陽 無傷吾行
迷陽，猶亡陽也。亡陽任獨，不蕩於外，則吾行全矣。天下皆全其吾，則凡稱吾者莫不皆全也。
郤曲郤曲 無傷吾足
曲成其行，自足矣。
山木，自寇也﹔膏火，自煎也。桂可食，故伐之﹔漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。
有用則與彼為功，無用則自全其生。夫割肌膚以為天下者，天下之所知也。使百姓不失其自全而彼我俱適者，悗然不覺妙之在身也。