言逍遙乎物外，任天而遊無窮也。 補：釋文：「逍音銷。遙亦作搖。遊亦作游。逍遙游者，篇名，義取閒放不拘，怡適自得。」武按：本書讓王篇善卷曰：「逍遙於天地之間，而心意自得。」足明此義。蓋遊之逍遙，喻心意之逍遙自得也。天運篇云：「以遊逍遙之虛。」逍遙，無為也。是欲心意之逍遙自得，重在無為也。而郭象云：「夫大小雖殊，而放於自得之場，則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遙一也。豈容勝負於其間哉！」郭氏此說，自樹一義則可，若以之釋本篇，則失其旨矣。本篇之旨在凝神，而神之能凝，在心意之逍遙，欲心意之逍遙，則在無為。人之不能逍遙者，有為也。其所為者，名也，功也，己也。此外則有有用之材也。故篇中揭其綱曰，聖人無名，神人無功，至人無己，大樗無用。夫至於無名、無功、無己、無用，斯無為矣，斯逍遙矣。故篇中要之曰「其神凝」，結之曰「彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下」。本篇之大旨，如斯而已矣。莊子恐人之不明也，特借遊之說以明之。遊有大小，特設鵬鷽之喻以明之。蜩鷽自以為遊之至而逍遙矣，然侷促數仞之高，搶攘榆蓬之間，以視鵬之一舉九萬里，其遊固至小而有限也。鵬之遊較大矣，然必積九萬里之厚風，而後乃今掊之以圖南，則其遊猶有所待也。夫遊有限與有待，烏在其能逍遙也？且鵬所適者南冥也，非能遊於無窮也，非能遊於無何有之鄉也，猶之於有限也，又烏在其能逍遙也？此喻之以物也。更證之以人，由效一官以至徵一國之流，其自視其德，亦猶鵬鷽自視其遊之至也。然日斤斤於效、比、合、徵，心之為累亦甚矣，未若宋榮子不隨世之非譽而勸阻也。然尚有內外榮辱之見存，未若列子之乘風，灑落世務，超脫塵垢也。然必待風而後行，猶之鵬翼必待風而後舉，未若乘天地之正，御六氣之辨，以遊無窮而無所待也。而其所以能至此者，其功夫則在無名、無功、無己。能至於無己，則在己之一心，斯真逍遙矣。然桂以可食致伐，漆以可用致割，虎豹之文來射，猿狖之捷來格；人則以材之有用，恒召世之繫累。是能逍遙於心者，未必能逍遙於境也。又必無所可用焉，然後心、境兩適，無所遊而不逍遙矣。無所遊而不逍遙，然後能專精抱一，而神凝矣。斯旨也，文更舉證以明之。許由之辭天子，無名也。藐姑射神人，物莫之傷，無己而神凝也。四子使堯見之而喪其天下，無功也。而終之以大樗之無用。斯之為文，由小以至大，由淺以及深，喻之以物，襯之以人，旁敲側擊，反托正喻，無非說明無為之道而已。郭氏乃謂大小雖殊，逍遙一也，按諸文旨，豈其然乎！
北冥有魚，釋文：「本一作溟，北海也。」 正釋文：「北冥，本一作溟，覓經反，北海也。嵇康云：『取其溟溟無涯也。』梁簡文帝云：『窅冥無極，故謂之冥。』東方朔十洲記云：『水黑色，謂之冥海。』」近人朱桂曜云：「王氏誤解釋文，以冥為北海，大非。如其說，是北冥為北北海矣。且下文『南冥』又何解乎？冥即海也。」武按：王氏之誤，在刪去釋文為首「北冥」二字，故「北海也」三字遂專訓冥矣。然朱氏謂冥即海，亦大非。下文「窮髮之北有冥海者」，如朱氏說，是冥海為海海矣。考說文：「冥，幽也。從日、六，冖聲。日數十，十六日而月始虧。」冖亦夜也。簡文窅冥之訓得之。十洲記云：「水黑色，謂之冥海。」以水言海，以黑言冥，非謂冥即海也，冥僅表色而已。今就「北冥」二字言，北表方，冥表色，即北方幽黑。其義止此。釋文之釋為北海者，以本文自釋為天池也。故北冥、南冥，謂為南北天池之名則是，謂冥即海則非也。其名為鯤。釋魚：「鯤，魚子。」方以智云：「鯤本小魚，莊子用為大魚之名。」 正鯤，釋文：「徐音昆，李侯溫反，大魚名也。」朱桂曜云：「鯤自有大魚之義，非莊子假借用之。關尹子一字篇：『能運大鯤大鯨。』孔子家語『鯤魚，其大盈車』，即以鯤為大魚。文選宋玉對楚王問『故鳥有鳳而魚有鯤』，亦以鯤為大魚。」鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。 補：鵬，釋文：「徐音朋。說文云朋及鵬，皆古文鳳字也。『朋，鳥象形。鳳飛，群鳥從以萬數，故以鵬為朋黨字。』」鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。玉篇：「運，行也。」案：行於海上，故曰「海運」。下云「水擊」，是也。 正林希逸云：「海運者，海動也。今海瀕俚歌，猶有『六月海動』之語。海動必有大風，其水湧沸，自海底而起，聲聞數里。」武按：藝文類聚八，引莊子佚文云：「海水三歲一周，流波相薄，故地動。」此為海運確證。南冥者，天池也。成玄英云：「大海洪川，原夫造化，非人所作，故曰天池。」按：言物之大者，任天而遊。 正按語謂「物之大者，任天而游」，意是指鵬之遊能逍遙也，則與文意適相反。文寫鵬之將徙天池也，甚難而有待。待海運，待飆風，而後水擊三千，而後摶上九萬，翼莫夭閼，息須六月。如此種種，乃極寫鵬遊之不逍遙，以反襯神人之逍遙，所謂背面敷粉法也。故按語非是。齊諧者，志怪者也。司馬彪云：「齊諧，人姓名。」簡文云：「書名。」 補：諧，正韻音骸。釋文：「齊諧，戶皆反。」又云：「怪，異也。」周禮：「外史掌四方之志。」鄭注：「志，記也。」武按：言齊諧者，記載怪異之事者也。以作書名為允。俞樾云：「按下文『諧之言曰』，若是書名，不得但稱諧。」然文心雕龍有諧隱篇，是諧即隱也。劉向新序，言齊宣王發隱書而驗之。齊諧，即隱書之類，亦即齊之諧書也。書名諧，何得不可但稱諧乎？諧之言曰：「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，崔譔云：「將飛舉翼，擊水踉蹌。」摶扶搖而上者九萬里，崔云：「附翼徘徊而上。」爾雅：「扶搖謂之飆。」郭注：「暴風從下上。」 補：摶，釋文：「徒端反。」郭慶藩曰：「文選江文通雜體詩注引司馬云：『摶，圜也。扶搖，上行風也，圜飛而上行若扶搖也。』說文：『摶，以手圜之也。』」武按：扶搖，即下文羊角風。此風之勢，扶疏搖曳，曲行而上，如羊角也。鵬亦隨風勢圜轉而上飛，所謂摶也。章炳麟謂字當從「搏」，崔說得之。不知搏者拍也，摶亦有拍義，於義較完，不須從「搏」也。去以六月息者也。」成云：「六月，半歲，至天池而息。」引齊諧一證。 補：「六月」字，伏下「大年」「小年」句。野馬也，司馬云：「野馬，春月澤中游氣也。」成云：「青春之時，陽氣發動，遙望藪澤，猶如奔馬，故謂之野馬。」 正自此句至「則已矣」，就齊諧所言之九萬里，說明其高之形狀。野馬者，乃高九萬里內游動雲氣之形也。呂覽云：「至亂之世，其雲狀有若犬若馬。」又云：「其狀若眾馬以鬥，其名曰滑馬。」前漢書天文志云：「石氏『見槍雲如馬』。」以此證知野馬為言雲氣，猶之呂氏所云之「滑馬」也。下文「絕雲氣」，即指此，故郭訓為遊氣。崔云「天地間氣如野馬馳」，為得其旨。司馬與成僅就澤氣言，與上之「九萬里」，下之「天之蒼蒼」，不相應矣。塵埃也，成云：「揚土曰塵。塵之細者曰埃。」 補：釋文：「埃音哀。」生物之以息相吹也。成云：「天地之間，生物氣息，更相吹動。」按：漢書揚雄傳注：「息，出入氣也。」言物之微者，亦任天而遊，入此義。見物無大小，皆任天而動。「鵬」下不言，於此點出。 正按語非也。郭慶藩云：「既言鵬之飛與息各適其性，又申言野馬塵埃皆生物之以息相吹，蓋喻鵬之純任自然，亦猶野馬、塵埃之累動而升，無成心也。郭氏謂『鵬之所馮以飛者』，疑誤。」武按：此說與王氏按語相類。本文正寫鵬南徙時之情狀，尚未涉及物各適性一層，如忽插入此義，則上下文意不貫。莊子文不如是駁雜也。且以「生物」句總承「野馬」二句，亦欠分曉。至郭象謂「此皆鵬之所馮以飛者」，說原不誤。蓋莊子欲寫鵬摶上九萬里之高，須寫天之高。然天之高不易寫也，特寫輕虛而居上層者，狀如野馬之雲氣也；其下，則浮空之塵埃也；又下，則生物相吹之息也。有此三層，則天之高見矣。鵬升乎三者之上，而馮之以飛，則九萬里之高見矣。此三者，即所以成風者也。先提於此，以為下文風之伏筆。而人自下仰望，所見蒼蒼然者，即此三者之色也。三者原無色，厚則有色，如水原無色，深則有色，色亦蒼蒼然也。色為三者之色，而非天之正色也，故下接以「天之蒼蒼，其正色耶」之疑問辭也。如此解，則上下文意一串矣。天之蒼蒼，其正色邪！其遠而無所至極邪！其視下也亦若是，則已矣。其，謂鵬。是，謂人視天。鳥在九萬里上，率數約略如此，故曰「則已矣」，非謂遂止也。借人視天喻鵬視下，極言搏上之高。且夫水之積也不厚， 補：自此至「將圖南」，說明必須九萬里高之理由。其中以水喻風，以芥與杯喻鵬，喻中之喻也。則其負大舟也無力。覆杯水於拗堂之上，支遁云：「謂堂有坳垤形也。」 補：坳，廣韻：「於交反，地不平也。」集韻：「窊下也。」則芥為之舟，李頤云：「芥，小草。」置杯焉則膠，崔云：「著地。」呂水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里則風斯在下矣，而後乃今培風；王念孫曰：「培，馮也。周禮馮相氏注：『馮，乘也。』鵬在風上，故言馮。培、馮音近義通。漢書周緤傳，緤封蒯城侯，顏注：呂忱蒯音陪，楚漢春秋作馮城侯。』是培、馮音近之證。」 正王念孫之說太于曲。武意「培」當為「掊」之误，字形相差甚微，易誤也。人問世「自掊擊於世俗」，則掊者擊也。文意謂背負青天，已居於風之上，而後乃今以翼擊風而飛，猶前之水擊三千里，亦以居水之上，以翼擊水而飛也。且「掊」字與上「摶」字相應，摶亦有擊義，特為圜勢耳。如此，則文意前後相顧。背負青天而莫之夭閼者，司馬云：「夭，折也。閼，止也。言無有折止使不行者。」 補：釋文云；「一讀以背字屬上句。」武按：此「背」字，承上「鵬之背不知其幾千里也」之「背」字來，其為鵬之背而非風之背明矣，故當屬此句。而後乃今將圖南。謀向南行。借水喻風，唯力厚，故能負而行，明物非以息相吹不能遊也。 補：玩兩「而後」字，足見鵬飛之不易而有待，必待至九萬里之高，而後乃培風；必待無夭閼，而後將圖南。以此可知物之大、飛之高且遠如鵬者，其遊實未能逍遙，反襯神人之逍遙；所摶者扶搖，反襯乘天地之正；所適者南冥，反襯遊四海之外；有待，反襯無待。無一不與後文針鋒相對，無一不為後文設喻蓄勢。注中「明物」二句宜刪。蜩與學鳩笑之曰：釋文：「學，本又作鷽。本或作鸒，音預。同馬云：『學鳩，小鳩。』」俞樾云：「文選江淹詩『鸒斯高下飛』，李注引莊子此文說之。又引司馬云：『鸒鳩，小鳥。』是司馬注作鸒，不作鷽。」 補：釋文：「蜩音條，司馬云：蟬。」武按：此段言蜩鳩之飛雖無所待，然數仞而止，其遊有限，以喻物之小者亦不能逍遙也。「我決起而飛，李云：「決，疾貌。」 補：「決起而飛」，無待也，反映鵬之有待。槍榆枋，支云：「槍，突也」。李云：「猶集也。」榆枋，二木名。枋音方，李云：「檀木。」 補：釋文：「槍，七良反。榆，徐音踰。」武按：榆枋數仞耳，反映鵬之九萬里。時則不至而控於地而已矣，王念孫云：「則猶或也。」司馬云：「控，投也。」 正成玄英云：「突榆檀而栖集，時困不到前林，投地息而更起。」俞樾云：「其決起而飛槍榆枋也，有時能至，有時不能至。至則集於榆枋，不至則投於地。」武按：鳥類無論如何小，斷無不能飛集於樹之理。俞說殊昧物理，成則謂「困不到前林」，本文無此義，亦屬意增，皆由誤解「至」字為至於栖集之所也。實則審上下文義，時者，時辰也。韓詩外傳九言雉云：「常噣梁粟，不且時而飽。」且，未定之辭，姑且也，將也。言不將至一時或不定至一時而即飽也，與此「時」字義同。時則不至者，言槍集榆枋，一個時辰且不至，即投於地，反映鵬之必以六月息也。兩相對照，文意極為完密。蓋大年，小年與大知、小知，為本篇兩要素，一時與六月，即大年、小年之類也。奚以之九萬里而南為？」借蜩鳩之笑，為惠施寫照。 正注傅會。惠施非本篇主人，主人乃無己之姑射神人也。篇末二段，莊子特借己與惠施論辯之言，明無所可用之旨，非寫惠施也。注乃謂為之寫照，殊屬誤解。下倣此。俞樾云：「而字下，當有圖字。上文『而後乃今將圖南』，此即承上文而言也。文選注引此，正作『奚以之九萬里而圖南為』。」武按：俞說非也。蓋上句乃將然之謀，記者之所記也；此句則已然之跡，故二蟲得據而笑之。如加「圖」字，則亦為將然之謀，二蟲又何從知而據之以為笑乎？文選注必涉上句而誤也。九萬里者，高也，非言其遠。適莽蒼者三餐而反，釋文：「蒼，七蕩反，或如字。崔云：『草野之色。』」三餐，猶言竟日。 補：釋文：「莽，莫浪反。餐，七丹反。」腹猶果然；補果，說文：「木實也。」張晏曰：「有核曰果。」按果狀多圓凸。腹飽則隆起，猶如果之狀然。適百里者，宿舂糧；隔宿擣米儲食。適千里者，三月聚糧。補郭注：「所適彌遠，則聚糧彌多。」武按：上引三事係插喻，以喻榆枋之槍，不至一時，南冥之去，息以六月，以伏下「大年」「小年」句。之二蟲謂蜩、鳩。 補：之，是也。又何知！借人為二蟲設喻。 正注非。此係借二蟲為下「知效一官」等人及宋、列設喻，蓋同一不能逍遙也。文謂蜩、鳩二蟲以一時笑鵬之六月，以數仞笑鵬之九萬里，此由己小不知彼大，故下言「小知不及大知」也。小知不及大知，釋文：「音智，本亦作智。下大知同。」 正知，承上「又何知」之知字，應如字讀，音智非。玉篇：「知，識也，覺也。」謂心與境遇而覺識也。智之度，較知為深。禮記「禮用知（音智）者之謀」句，疏云：「智，謂謀計，曉達前事。」荀子正名云：「知有所合謂之智。」白虎通情性節云：「獨見前聞，不惑於事，見微知著也。」合上三說言之，謂就其所知者，加以思索謀計，而能曉達前事，見微知著，於事機有合者，方謂之智。夫莊子之道，一則曰「離形去知」，再則曰「同乎無知，其德不離」，觀此，則知尚應去，何況勞精敝神之智乎？下文「朝菌不知晦朔」二句，即釋小知也。齊物論云「小知閒閒」，亦同此義。又云「閑閑」，及「知止其所不知，至矣」，與王倪之四不知，則釋大知也。以此知音智之不當也。小年不及大年。上語明顯，設喻駢列，以掩其跡。 正此與上「小知」句，同為本篇主要字句，束上啟下。注乃謂為設喻掩跡。非也。奚以知其然也。朝菌不知晦朔，列子湯問篇：「朽壤之上，有菌芝者，生於朝，死於晦。」晦謂夜。釋文：「朔，旦也。」 補：奚，何也。然，如此也。釋文：「朝菌，徐其隕反。司馬云：『大芝也。天陰生糞上，見日則死，一名日及，故不知月之終始也。』」惠蛄不知春秋，此小年也。釋文：「惠，本作蟪。司馬云：『惠蛄，寒蟬也，一名蝭蟧，春生夏死，夏生秋死。』」 補：釋文：「蛄音姑。廣雅云：『蟪蛄，蛁蟧也。』按即楚辭所云『寒螿』者也。蝭音提。蟧音勞。蛁音彫。螿音將。」武按：不知晦朔與春秋，不僅小年，亦小知也，意係雙承。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。「楚之南」下，全引列子湯問篇。「楚」，彼作「荊」。 補：釋文：「冥，本或作榠，同。李頤云：『冥靈，木名也。江南生。以葉生為春，葉落為秋。』椿，丑倫反。」武按：陳碧虛闕誤此下有「此大年也」，言見成玄英本。於法應有，以與上「小年」句為對文也。而彭祖乃今以久特聞，李云：「彭祖，名鏗，堯臣，封彭城，歷虞、夏至商，年七百歲，故以久壽見聞。」 補：成玄英云：「彭祖養性，能調鼎，進雉羹於堯。」又云：「特，獨也。」釋文：「世本云：『姓籛〔一〕，名鏗。』籛音翦。」眾人匹之，不亦悲乎！此段從「小年」句演出。 補：成云：「世人比匹彭祖，深可悲傷。」武按：菌、蛄與冥、椿，眾人與彭祖，皆小年不及大年。自「朝菌」至此，證實「小知大知，小年大年」二句。「不亦悲乎」句，特就眾人之情說，非莊子重視彭祖之壽而為眾人悲也。觀刻意篇所言可知。其言曰：「此道引之士，養形之人，彭祖〔二〕壽考者之所好也。」繼曰：「不道引而壽，無不忘也，無不有也，澹然無極，而眾美從之。此天地之道，聖人之德也。」蓋本篇之旨，在無為而凝神。如彭祖之道引，非無為也；養形，非凝神也；特以久聞，非澹然無極也。與莊子之道異，非莊子所取也。讀者於此等處如不認清，則於本書必多隔膜。湯之問棘也是已。湯問篇「殷湯問於夏革」，張湛注：「湯大夫。」棘、革古同聲通用。 補：郭慶藩云：「論語『棘子成』，漢書古今人表作『革子成』。詩『匪棘其欲』，禮坊記作『匪革其猶』。漢書『煮棗侯革朱』，史記索隱革音棘，皆其證。」武按：此段辭意，與前文複。所以引之者，以前語近怪，且出齊諧，恐人疑其不典，故引湯、棘問答以實之。且前後詳略各異，足以互明。如前言北冥，謂為北方窅冥之天或窅冥之地皆可，此則以「窮髮」「天池」句明之。前言鯤之大，此則言其廣與修。前言鵬背幾千里，當指其修也，此則以泰山形其高與大。扶搖不知其狀也，此則以羊角形之。野馬等不知其實也。此則以「雲氣」二字釋之。騰躍而上，明槍之勢也；數仞而下，明槍之高也。「飛之至也」句，則所以笑之意較前益明矣。非此，則前語未了，前意未申，且不足徵，故複而非複也，夫豈漫爾引之乎！窮髮之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之雲，湯問篇：「終髮北之北，有溟海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，其長稱焉，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，翼若垂天之雲，其體稱焉。」按：列子不言鯤化為鵬。又此下至「而彼且奚適也」，皆列子所無，而其文若〔三〕相屬為義。漆園引古，在有意無意之間，所謂「洸洋自恣以適己」者，此類是也。 補：釋文：「李云：『髮，猶毛也。』司馬云：『北極之下，無毛之地也。』按：毛，草也。」成玄英云：「修，長也。」摶扶搖羊角而上者九萬里，司馬云：「風曲上行若羊角。」 補：淮南原道訓高注：「扶，攀也。搖，動也。扶搖，直如羊角轉曲縈行而上也。」絕雲氣，補史記天官書注，索隱曰：「絕，度也。」荀子勸學篇注：「絕，過也。」謂鵬度過雲氣，至背負青天，然後摶風而飛也。雲氣，即上文野馬等氣也。此句與下文「乘雲氣」不同，說見下。負青天，然後圖南，且適南冥也。引湯問再證。斥鴳笑之曰：司馬云：「斥，小澤。鴳，雀也。斥，本作尺。」古字通。夏侯湛抵疑：「尺鷃不能陵桑榆。」文選七啟注：「鷃雀飛不過一尺，言其劣弱也。」按：雀飛何止一尺？下文明言「數仞」矣。「彼且奚適也？彼，鵬。我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？」又借斥鴳之笑，為惠施寫照。 補：正成云：「八尺曰仞。翱翔，猶嬉戲也。」釋文：「躍，曲若反。翱，五刀反。蒿，好刀反。」蓬，唐韻：「薄紅切。」集韻：「蒿，好平聲。」說文：「菣（去刃切）也。」禮月令注：「蒿亦蓬蕭之屬。」爾雅釋草：「蘩之醜，秋為蒿。」陸佃疏：「蒿，草之高者。」武按：斥鴳之笑，以小笑大；榮子之笑，以大笑小。前後映射，在有意無意之間。此小大之辯也。點明。 補：正辯同辨，集韻：「皮莧切」。說文：「判也」。廣韻：「別也。」武按：此句為通篇關鍵。鵬之與蜩、鷽，宋、列之與藐姑射，皆小大之辨也，而莊子所明者在大。蓋道之大者。至人、神人、聖人也。藐姑射，則至人、神人之實證也。故「藐姑射」一段為本篇之主文，藐姑射神人則為本篇之主人。生物之鵬，無生物之冥靈大椿，人之彭祖、宋、列之屬，皆藐姑射之陪襯也；蜩、鷽也，菌、蟪也，藐姑射之反襯也。後段惠、莊之辯論，則「大」字之餘波，且借以明無用之旨者也。如此讀本篇，則前後脈絡氣勢。皆成一串。郭象於此句，乃謂「或翱翔天池，或畢志榆枋，各稱體而足」。繹其所言，是無分乎大小也，夫豈本篇之旨乎？
〔一〕「籛」原作「錢」，據釋文改。
〔二〕「彭祖」原誤「彭變」，據刻意篇原文訂正。
〔三〕「若」原作「皆」，據王氏莊子集解原刻本（以下簡稱王氏原刻）改。
故夫知效一官，行比一鄉，李云：「比，合也」 補：知音智。效，戶教反。行，下孟反。比，毗至反。德合一君而徵一國者，郭慶藩云：「而讀為能。能、而，古字通用。官、鄉、君、國相對，知、行、德、能亦相對。」司馬云：「徵，信也。」 正此段與「宋榮子」「列子」二段，均為至人無己、神人無功、聖人無名之反襯。此段隱示世人之數數於功與名。若就世情言之，知能效官，行能比鄉，德能合君徵國，自高於常人一等，然就道言之，未免於世之功名數數然也。如是，則足以累心而損道，尚何逍遙之有乎？以視榮子之不數數然者，則非所及矣。注中郭說，未免穿鑿。官，職位也，與鄉、國對，君則國之君也。而，應如字讀。「德」字統君與國言，中以「而」字連屬成句。就狹義言，德合于一君；就廣義言，德見信于一國也。且本篇所重，在道與德，而不在能。又知效一官，即含能義，無庸讀而為能，添此蛇足也。其自視也亦若此矣。此，謂斥鴳。方說到人，暗指惠施一輩人。 正「暗指」句，傅會，說見上。宣云；「如斥鴳之自以為至。」此段由知而行而德，由官而鄉而君而國，亦小大之辨也。而宋榮子猶然笑之。司馬、李云：「榮子，宋國人。」崔云：「賢者。」謂猶以為笑。 補：韓非子顯學篇：「宋榮子之議，設不鬥爭，取不隨仇，不羞囹圄，見侮不辱。」王先慎曰：「宋榮，即宋鈃。」天下篇：「宋鈃、尹文聞其風而悅之。」釋文：「鈃音形。郭音堅。」武按：又即孟子之宋牼。牼將說罷秦、楚之兵，與榮子設不鬥爭同，故知即一人也。其所以笑之者，以彼輩效官比鄉，合君徵國，於世數數然也。且舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，郭象云：「審自得也。」 補：成云：「舉，皆也。勸，勵勉也。沮，怨喪也。」釋文：「沮，慈呂反，敗也。」武按：齊語「且有後命」注：「且，猶復也。」此文「且」字，言榮子不僅不效上舉諸人汲汲於世之功名，且復世譽之不勸，世非之不沮，實高於上舉諸人一等。此亦小大之辨也。定乎內外之分，郭云：「內我而外物。」辨乎榮辱之境，郭云：「榮己而辱人。」 正心，內也。譽與非，外也。內心有主，而不為外所動，即所謂「定乎內外之分」也。不以譽為榮而加勸，不以非為辱而加沮，即所謂「辨乎榮辱之境」也。郭注非是。斯已矣。成云：「榮子智德，止盡於斯。」正注非。言榮子僅定內外，辨榮辱，如斯而止矣。意注射下句。彼其於世，未數數然也。言不數數見如此者也。正注欠分曉。釋文：「數數，音朔，下同。司馬云：『猶汲汲也。』」武按：言榮子於世未嘗汲汲也。世之所重者，惟功與名。榮子之於世未數數然者，即不汲汲以求世之功與名也。然如列子，則並功與名之心而無之，又高榮子一等矣。此亦小大之辨也。淮南俶真訓：「是故舉世而譽之不加勸，舉世而非之不加沮，定於死生之境，而通於榮辱之理。（中略）視天下之間，猶飛羽浮芥也。孰肯分分然以物為事也？」足證本義。分分，猶數數也。雖然，猶有未樹也。司馬云：「樹，立也。至德未立。」按：言宋榮子不足慕。 正按語宜刪。榮子不以世之譽與非而勸沮，較之比鄉、合君、徵國者，能自樹立矣。然定內外，辨榮辱，是尚有物我榮辱之見存，猶未能脫然無累，卓然自樹也。且定內外之分，未能無己也；辨榮辱之境，未能無功與名也。未能無己、無功與名，心亦何能逍遙乎？夫列子御風而行，成云：「列禦寇，鄭人，與鄭繻〔一〕公同時。」按：列子黃帝篇：「列子師老商氏，友伯高子，盡二子之道，乘風而歸。」下又云；「隨風東西，猶木葉幹殼，竟不知風乘我邪，我乘風乎？」 補：田子方篇：「列禦寇為〔二〕伯昏無人射。」德充符篇：「子產師伯昏無人。」應帝王篇「列子歸，以告壺子」，列子黃帝篇作「壺邱子」。司馬云：「名林，鄭人，列子師。」呂覽下賢篇：「子產往見壺丘子林。」以此知列子與子產同時。而劉向云「列子與鄭繆公同時」，成氏之說當本此。讓王篇言鄭子陽遺列子粟，并見呂覽、列子、淮南等書。考左傳魯襄二年，言子罕當國，子駟（即子陽）為政。時鄭為成公之十四年，去繆公之卒，已三十四年矣。如劉向所說，則其時列子之年在四十上下。今假定為年四十，越五年，為鄭簡公元年，鄭侵蔡，獲蔡司馬。鄭人皆喜，惟子產不順，云云。子國怒之曰：「爾何知？童子言焉，將為戮矣。」以此知子陽遺粟時，子產尚在童年也。簡公十二年，子產始為卿。二十三年，子皮授子產政。定公八年，子產卒，去子駟為政時已四十九年，此時列子年且九十矣。是年為魯昭公二十年，孔子年約五十二。天運篇言孔子行年五十有一，南之沛見老聃。是此時老子尚未出函谷關也。達生篇、呂覽審己篇，均言列子問道於關尹，此事必在關尹函谷問道之後。蓋列子未及老子之門，間接問之於關尹也。此時列子之年且踰百歲矣。其卒於何時，書闕有間，無從稽考。然彼能乘風者，自不可以恒人之壽例之也。泠然善也，郭云〔三〕：「泠然，輕妙之貌。」 補：釋文：「泠音零。」武按：此喻列子超然世外，無功無名，故能泠然善也。然其遊猶有所待，亦僅泠然善而已，尚未能逍遙也。旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。成云：「致，得也。得風仙之福。」按：言得此福者，亦不數數見也。 正按語非。郭注：「苟有待焉，則雖御風而行，不能以一時而周也。」又云：「自然御風行耳，非數數然求之也。」成疏：「旬，十日也。」武按：此喻列子尚不能如至人之無己。蓋福者，一己免乎行，御風泠然而善之福也。列子猶待風而行，是未能捨己之福，即未能無己也，特不汲汲求此福而已。「風」為篇中著意之字。蓋效、比、合、徵，及榮子等輩，塵累濁重，不能乘風也。鵬能乘風矣，然必待扶搖之飆風，而後能絕雲負天；必待九萬里之厚風，而後將圖南。夫飆則非風之正，厚則非泠然之輕妙也。列子能乘輕妙之風矣，然不能無所待也，不能乘天地之正，御六氣之辯也。觀此，知已上各文，無一不從反面為下文蓄勢。此雖免乎行，猶有所待者也。雖免步行，猶必待風。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，司馬云：「六氣，陰、陽、風、雨、晦、明。」郭慶藩云：「辯讀為變，與正對文。辯、變，古字通。」 補：郭說是也。管子戒第二十六：「是故聖人齊滋味而時動靜，御正六氣之變。」可證古辯、變通。此二句言乘天地陰陽之正，御陰陽六種之變氣也。正者，未變者也。順之而遊，故曰乘。及變而為六氣，則因勢而動，隨感而應，如御馬之有控、罄、縱、送然，故曰御。此二句在本篇最為精要。下「藐姑射」一節，即設喻證明此義者也。素問陰陽應象大論云：「陰陽者，天地之道也。」天元紀大論云：「陰陽之氣，各有多少，故曰三陰三陽也。」至真要大論云：「帝曰：『善！願聞陰陽之三也何謂？』岐伯曰：『氣有多少異用也。』」王冰注：「太陰為正陰，太陽為正陽；次少者為少陰，次少者為少陽；又次為陽明，又次為厥陰。」據此，則所謂乘天地之正者，乘天地之正陰正陽，即乘太陰太陽也。或問：此僅曰「乘天地之正」，何以知「正」字指陰陽言也？答曰：天地，即表陰陽也。陰陽應象大論云：「積陽為天，積陰為地。」呂覽有始篇注：「天，陽也。地，陰也。」文選東都賦註引范子云：「天者陽也，地者陰也。」蓋陰陽者，天地之道；天地者，陰陽之象。潛移默運者，陰陽也；形象著明者，天地也。一而二，二而一者也。故此即以「天地」二字代陰陽。本書如此活用之例不一。如秋水篇云「牛馬四足是謂天」，以天表自然之義也。天地篇云「無為為之之謂天」，以天表無為之義也。應帝王篇云「示之以天壤」，亦活用者也。故此「乘天地之正」，即乘陰陽之正也。然不直曰「乘陰陽之正」，而必曰「乘天地之正」者何也？答曰：以陰陽有多少也。如陽明、厥陰之類，陰陽少而未盛，不得謂之正也。必陽升於天，陰降於地，然後至於極盛之位，方可謂之正陰正陽，方可以「天地」之字表之。今姑以陽論。易曰「時乘六龍以御天」，謂按時節，次第乘六種之龍以上升。自乾之初九，以至九五，陽方盛而至於天。故九五之爻曰「飛龍在天」，即在天之陽也。此陽，方可謂之正，方可表以天。九五以下。如少陽、陽明等，其陽未盛，未至於天，則不可以天表之也。地之表陰，可以類推。易所謂「御天」，即此之「乘天」也。故不曰「乘陰陽之正」，而曰「乘天地之正」也。天元紀大論又云：「寒、暑、燥、溼、風、火，天之陰陽也。三陰三陽上奉之。」至真要大論又云：「岐伯曰：『厥陰司天，其化以風。少陰司天，其化以熱。太陰司天，其化以溼。少陽司天，其化以火。陽明司天，其化以燥。太陽司天，其化以寒。』」是此所謂「六氣」者，即寒、暑、燥、溼、風、火也。所謂「御六氣之辯」者，即御此三陰三陽所化寒、暑、燥、溼、風、火之氣也。陰陽無質，化氣則有質，故此謂「乘天地之正」，而不謂「乘天地之正氣」，以正陰正陽尚未變化為氣也。至司馬以陰、陽、風、雨、晦、明訓六氣，係據左傳昭公元年秦醫和之說。素問在和前，和說當本諸素問，皆醫學家之言也。在易則於三陰三陽升降變化之際，分之為六位，演之以六爻。六爻之在乾陽卦內者，就其高下之位，象之以六龍。故易曰：「六位時成，時乘六龍以御天。」疏言：「乾之為德，以依時乘駕六爻之陽氣，以拱御於天體。六龍，即六位之龍也。以所居上下言之，謂之六位也。陽氣升降，謂之六龍也。」疏語最為明晰。下「御飛龍」，即乾卦六龍內第五位之龍，實即升居五位之陽氣也。故此二句之義，本之於易。又本之於老子之言。田子方篇，老子曰：「至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和，而物生焉。」所謂「乘天地之正」，即乘此肅肅之至陰，赫赫之至陽也。交通成和者，謂陰陽由交通變化成和氣也。易乾卦亦曰：「乾道變化，各正性命，保合太和。」其義正同。而陰陽之在天地與在人身，一也。惟天地之陰陽交通出於自然，人身之陰陽，欲其交通，則必有道以御之，然後能合以成和，凝以成神。是故變由於交通，交通在於御，故曰「御六氣之辯」也。夫莊子此書，所以明道也。其所謂道，非仁義之謂，乃陰陽之謂也。上已舉素問「陰陽者，天地之道」之語矣。易繫辭曰：「一陰一陽之謂道。」管子正篇曰：「陰陽同度曰道。」本書則陽篇曰：「陰陽者，氣之大者也，道者為之公。」言道為陰陽之公名也。由此知莊子所修之道，即修陰陽及其所化之六氣，以合和凝神之道也。曰乘曰御，即喻修之之工夫也。此理觀慎子所言益明。慎子之言曰：「五日為候，三候為氣，六氣為時，四時為年，而天地備矣。天地相去八萬四千里，沖和之氣在其中，四萬二千里已上為陽位，四萬二千里已下為陰位。冬至之候，陽發於地，一氣上升七千里。至六氣，則上升四萬二千里，而陽至陽位，故其氣溫，為春分之節也。六氣，而陽極陽位，故熱而為夏至之節也。夏至之候，陰出於天，一氣下降七千里。至六氣，則下降四萬二千里，而陰至陰位，故其氣涼，為秋分之節也。六氣，而陰極陰位，故其氣寒，而為冬至之節也。天地之所以能長能久者，以其陽中有陰，下降極而生陽，陰中有陽，上升極而生陰。二者交通。合為太和，相因而為氤，相昷而為氳。以此施生化之功，此變化之所以兆也。」其所謂冬至陽發於地，夏至陰出於天，乃本老子「肅肅出天、赫赫發地」之說也。所謂升降之候，陰陽之位，實易「六位時成」二句最明顯之注腳。惟天地相去，不知其極。慎子謂「相去八萬四千里」，人或以為非是。不知慎子乃言陰陽在天地間循環升降之距離，猶之地文學家言包地球之空氣，厚止二百里，非謂天去地止有此數也。漢鍾離權復本慎子之說，著靈寶畢法一書，取法天地陰陽升降之位與時之理，以攝養一身之陰陽。後世修煉家遂有「運周天」、「駕河車」之說，且區之為六候，分之為三百六十爻。其說近則本之於鍾離，遠則源於易、老及此二句，與養生主篇「緣督以為經」句，非盡妄誕無稽也。故此二句係寓言修道家養氣凝神之理，讀者當與養生主篇「緣督以為經」，人間世篇「無聽之以耳」，「惟道集虛」，「徇耳目內通」，應帝王篇「機發於踵」各句下補、正之語，匯通觀之，方可明其大凡。惟此理精妙，此事幽玄，天地間自有此一種道術，特不足為淺人道耳。以遊無窮者，彼且惡乎待哉！無所待而遊於無窮，方是逍遙遊一篇綱要。 補：釋文：「惡音烏。」故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。釋文：「己音紀。」成云：「至言其體，神言其用，聖言其名，其實一也。」正郭慶藩曰：「文選任彥昇到大司馬記室牋注引司馬云：『神人無功，言修自然，不立功也。聖人無名，不立名也。』釋文闕。」武按：齊物論篇云：「王倪曰：『至人神矣。』」是至人、神人一也。故下藐姑射神人，亦至人也。惟聖人則有間。則陽篇云：「客大人也，聖人不足以當之。」秋水篇云：「大人無己。」此言「至人無己」，則至人即大人也，聖人不足以當之矣。列子力命篇云：「橫私天下之身，橫私天下之物，其唯聖人乎！公天下之身，公天下之物，其唯至人乎！」公天下之身，即無己也，此明言聖人不及至人矣。外物篇云：「聖人之所以駴天下，神人未嘗過而問焉。賢人之所以駴世，聖人未嘗過而問焉。」此明言聖人不及神人矣。成氏乃謂「其實一也」，尚欠詳審。自「若夫乘天地之正」至此，為本篇之主，下則逐一舉事證明之。此三句，為本段之主；「至人無己」句，則又三句中之主也。
〔一〕「繻」，原作「繆」，據王氏原刻及成疏改。
〔二〕「為」原誤「與」，據田子方篇改。
〔三〕「云」，原作「注」，據王氏原刻改。
堯讓天下於許由，司馬云：「潁川陽城人。」 補：此段引許由不願居天子之名，證明聖人無名。曰：「日月出矣，而爝火不息，字林：「爝，炬火也。」 補：釋文：「爝，本亦作燋，音爵。郭祖繳反。」又曰：「小火也。」淮南人間訓：「夫爝火在縹煙之中也，一指所能息也。」武按：一指能息，其為小火明矣。其於光也，不亦赤難乎！時雨降矣，而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶尸之，成云：「尸，主也。」 補：釋文：「浸，子鴆反。灌，古亂反。」正韻：「浸，漬也。」博雅：「灌，溉也。澤音宅，潤澤也。」淮南原道訓：「上天則為雨露，下地則為潤澤。」天地篇：「堯之師曰許由。」故堯謂由為夫子。言若夫子立為天子，天下必致太平。吾自視缺然，請致天下。」許由曰：「子治天下，天下既已治也。而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也。吾將為賓乎？正俞樾云：「本作『吾將為實乎』，與上『吾將為名乎』相對成文。『吾將為名乎，名者，實之賓也』，其意已足。『吾將為實乎』，當連下文讀之。實與賓形似，涉上句『實之賓也』而誤。若如今本，則為賓即是為名，兩文複矣。」武按：俞說非也。名既為實之賓，是實重而名輕也。吾將為賓乎，言吾將捨其實之重而為名之輕乎？用「乎」之疑問詞者，乃反言以見意，謂不就輕而為賓也。此句係校量名、實二者，而以「賓」字表名之輕，故「賓」字與「名」字不複，非涉上句而誤也。鷦鷯巢於深林，不過一枝；李云：「鷦鷯，小鳥。」郭璞云：「桃雀。」 補：釋文：「鷦，子遙反。鷯音遼。」成云：「鷦鷯，巧婦鳥也，一名工雀，一名女匠，亦名桃蟲，好深處而巧為巢也。」偃鼠飲河，不過滿腹。李頤云：「偃鼠，鼷鼠也。」李楨云：「偃，或作鼴，俗作鼹。」本草陶注：「一名鼢鼠，常穿耕地中行，討掘即得。」說文「鼢」下云：「地行鼠，伯勞所化也。」李說誤。歸休乎君！予無所用天下為。庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。」釋文：「傳鬼神言曰祝。」 補：釋文：「庖，鮑交反，掌廚人也。祝，之六反。樽，子存反，本亦作尊。俎，側呂反。」武按：淮南泰族訓：「調五味者，庖也。陳簠簋，列樽俎，設籩豆者，祝也。齊明盛服，淵默不言，而神之所依者，尸也。宰祝雖不能，尸不越樽俎而代之。」可謂此處的解。
肩吾問於連叔成云：「並古之懷道者。」曰：「吾聞言於接輿，釋文：「皇甫謐云：『接輿躬耕，楚王遣使以黃金百鎰、車二駟聘之，不應。』」 補：成云：「接輿，姓陸，名通，楚人，與孔子同時，而佯狂不仕。」武按：此段引藐姑射神人，證明至人無己。大而無當，釋文：「丁浪反。」按：當，底也。 正淮南本經訓：「留於口，則其言當。」齊俗訓：「晉平公出言而不當。」注：「當，合也。」此謂接輿之言誇大，而於情理無所合也，故下言「不近人情」焉。往而不返。吾驚怖其言，猶河、漢而無極也；成云：「猶上天河漢，迢遞清高，尋其源流，略無窮極。」 補：釋文：「怖，普布反，廣雅云：『懼也。』」 正成說非。「河、漢」句，係往而不返之譬況語，謂其言往而不返，無所歸宿，猶如河、漢之水，滔滔長流，無所止極，非謂上天河漢之清高也。大有逕庭，宣潁云：「逕，門外路；庭，堂外地。大有，謂相遠之甚。」不近人情焉。」 補：上句為此句之譬況語，謂門外之逕，與門內之庭，所處限隔，不相接近也。而此句則申說「大而無當」句之義。焉，釋文：「猶然也。」王引之云：「狀事之詞，與然同義。」連叔曰：「其言謂何哉？」曰：「藐姑射之山，釋文：「藐音邈，簡文云：『遠也。』姑射，山名，在北海中。」 補：釋文：「射，徐音夜。又食亦反。」 正簡文僅取姑射為山名，非也。下文「往見四子藐姑射之山」，而山海經海內北經有列姑射山，列子黃帝篇「姑射山」，一本作「列姑射」，可證山名當為藐姑射也。又其云「在北海中」，不知何據。山海經東山經有姑射山，所在非北海；在海內北經之山為列姑射，而非姑射。黃帝篇內之姑射山，僅云在海中，不言北也。但此係借山名以寓意，無庸求實其所在。蓋說文解「射」字云：「弓弩發於身而中於遠也。」藐姑射者，謂深遠之旨，姑以下文所言影射之也。深遠之旨何？下「其神凝」之神也。「神凝」二字，為本篇主旨，且為全書主旨，以其為神人之德，修道之果也。觀本段均注射凝神立論，故「神」字實為本段所射之鵠也。有神人居焉，肌膚若冰雪， 補：釋文：「肌，居其反。」武按：刻意篇云：「純素之道，惟神是守。守而勿失，與神為一。」又云：「能體純素，謂之真人。」肌膚若冰雪，喻其體純素也。純素，則與神為一，一則凝矣。真人，即神人也。真言其體，神言其用也。又天地篇云：「機心存於胸中，則純白不備，純白不備，則神生不定。」若冰雪，喻純白備也。純白備，則神生定，定則凝矣。故「冰雪」句實為下「神凝」二字寫照。如曰不然，此寫神人。非寫美女，何用敘其肌膚之白乎？淖約若處子。李云：「淖約，好貌。」釋文：「處子，在室女。」 正釋文：「淖，郭昌略反。」武按：淖約，李云「好貌」，非也。荀子宥座篇：「淖約微達。」楊倞注：「淖當為綽。約，弱也。綽約，柔弱也。」說苑作「綽約微達」，訓柔弱是也。在宥篇：「淖約柔乎剛強。」老子曰：「柔弱勝剛強。」又曰：「弱者者道之用。」文子道原篇亦曰：「柔弱者道之用。」即淖約所喻之意也。上句冰雪言其體，此句淖約言其用。道之用，即神也。處子，黃帝篇作「處女」。孫子曰：「靜如處女。」老、莊之道貴靜，故以處女喻之。且老子曰「守雌」，曰「牝常以靜勝牡」，皆處女所喻之意也。不食五穀， 補：成云：「五穀者，黍、稷、麻、菽、麥也。」吸風飲露。 補：春秋元命包云：「陰陽怒而為風。」慎子云：「陽在外者不得入，則周旋六合而為風。」故上言風為陰陽之變氣也。吸，說文：「內息也。」因風為陰陽之變氣，故吸於內以調之。蔡邕月令云：「露者，陰之液也。」慎子云：「陽感之，則液而為露。」謂陰受感而為露也。吸風合言陰陽，飲露則單言陰，總之喻神人之呼吸陰陽於內也。淮南俶真訓云：「是故聖人呼吸陰陽之氣，而群生莫不顒顒然仰其德以和順。」所謂呼吸陰陽，即此句所喻之意；所謂其德，即下之「神凝」也；所謂群生和順，即下「物不疵癘」也。乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外。「乘雲氣」三句，又見齊物論篇，「御飛龍」作「騎日月」。 補：鵬穿越雲氣，馮風而飛，不能乘雲氣也，故曰絕。列子御風而行，亦不能乘雲氣也。能乘雲氣者，厥為神人。此中大有分別。且或乘雲氣，或御飛龍，非若列子之必待風也。乘雲氣，承上「乘天地之正」說；御飛龍，承「御六氣之辯」說。元命包云；「陰陽聚為雲。」慎子云：「陰與陽得，助其蜚騰，則飄颺而為雲。」說文：「龍，能幽能明，能細能巨，能短能長，春分而登天，秋分而潛淵。」賈誼云：「龍變無常，能幽能章。」傅元龍贊云：「誕應陽精，屈伸從時，變化無形。」據此以言，龍，陽精也，變化不測者也，故易乾卦取之，以象陽氣之升降變化焉。「乘雲」句，合言陰陽，「御龍」句則單言陽，總之，喻神人攝調陰陽於外也。惟易乾卦言陽氣在六位中之變化，故設六龍以喻之。此不言六龍，而言飛龍者，以飛龍應五爻而當五位。其上上九，則陽過亢；其下九四，則陽未盛。準之慎子之說，過亢者，陽極陽位也；未盛者，甫出陰位，方至陽位也。後之修煉家，以言火候之老嫩，皆在所不取也。惟九五之飛龍，純陽正盛，無過不及，非老非嫩，控御此氣，所以為神人也。其神凝，三字吃緊。非遊物外者，不能凝於神。 補：說文：「凝，俗冰字。」顏氏匡謬正俗：「冰轉音凝。」說文：「凝，冰堅也。」黃氏韻會：「冰，古凝字。仌，古冰字。後人以冰代仌字，故以凝代仌字。」武按：大戴禮曾子天圓篇云：「陽之精氣曰神。」易曰：「陰陽不測之謂神。」故神凝由吸風飲露、乘雲氣、御飛龍而來。蓋此數句，上已釋明其為修道者調攝陰陽之喻也。而其著手處，則在用志不分。達生篇述佝僂丈人之言曰：「吾處身也，若厥株拘；吾執臂也，若槁木之枝。」孔子稱之曰：「用志不分，乃凝於神。」故凝神之要點在用志不分。人間世篇，仲尼語顏回曰「一若志」，老子曰「守靜篤」，曰「抱一」，同此義也。蓋志不分則靜，靜則定，一則凝矣。內神凝，而外則若厥株拘與槁木之枝，與南郭子綦形如槁木同。而子綦自謂「喪我」，喪我者，無己也。故用志不分然後能無己，無己然後能神凝。此「神凝」二字，即示藐姑射神人為無己之至人也。使物不疵癘而年穀熟。司馬云：「疵，毀也。」癘音癩，惡病。列子黃帝篇：「姑射山，在海中。山上有神人焉，吸風飲露，不食五穀，心如淵泉，形如處女。不施不惠，而物自足，不聚不斂，而己無愆。陰陽常調，日月常明，四時常若，風雨常均，字育常時，年穀常豐。而土無札傷，人無夭惡，物無疵癘。」漆園本此為說。 補：釋文：「疵，在斯反，病也。癘音厲，本或作厲。」武按：此與在宥篇「慎守汝身，物將自壯」之義同。自「藐姑射」至此，寓意精深，茲再就本書舉證以明之。刻意篇云：「純粹而不雜，靜一而不變，惔而無為，動而以天行，此養神之道〔一〕也。」肌膚若冰雪，非純粹不雜乎？靜一不變，惔而無為，處子之性行類之。乘雲御龍，及乘天地之正，御六氣之辯，即動而以天行也。神凝者，即由養神之至也。刻意篇又云：「靜而與陰同德，動而與陽同波。」處子，陰也，靜也；飛龍，陽也，動也。此二語之寓意，尤為明顯。彼篇又云：「精神四達並流，無所不極：上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象。」夫乘雲御龍，遊四海之外，非四達並流，際天蟠地乎？使物不疵癘而年穀熟，即化育萬物，不可為象也。天運篇云：「龍合而成體，散而成章，乘乎雲氣而養乎陰陽。」體者，乾陽之體，即神凝而成體也。散即變也。散而成章者，易說卦曰：「故易六位而成章。」注總言六畫；又細分之，則陰陽之位，間雜而成文章也。故體者，陰陽之正也；散者，六氣之變也。斯體也，靜則謂之和，動則謂之神。文子上仁篇云：「陰陽交接，乃能成和。」交接者，所以凝也。故凝神者，凝此陰陽之和也，即所謂養乎陰陽也。以本段為本篇主文，且為莊子道要，故特詳為拈出之。吾是以狂而不信也。」狂，李九況反。按：音讀如誑。言以為誑。 正釋文：「狂，求匡反，李云：『癡也。』」武按：廣韻：「巨王切，病也。」心不能審得失之地，則謂之狂。應璩詩云：「積念發狂癡。」李訓癡，是也。淮南精神訓：「大怖生狂。」又原道訓：「薄氣發瘖，驚怖為狂。」故「狂」字應從李訓，方與上「吾驚怖其言」句相關合，讀誑非也。至肩吾之意，以為使物不疵癘而年穀熟，必以天下為事而後能，今藐姑神人，不過一己之神凝耳，並未以天下為事，何能致如斯之效？其狂而不信者在此。連叔一則曰「孰弊弊焉以天下為事」，再則曰「孰肯以物為事」，即針對此點而答也。連叔曰：「然。瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈惟形骸有聾盲哉？夫知亦有之。 補：釋文：「瞽音古，盲者無目，如鼓皮也。與音豫。觀，古亂反。」文子符言篇：「豈獨形骸有闇、聾哉？心亦有之。塞也，莫知所通。」此闇、聾之類也。淮南泰族訓亦有此語。是其言也，猶時女也。司馬云：「猶處女也。」按：時，是也。云是其言也，猶是若處女者也。此人也、此德也云云，極擬議之詞。 正女同汝，指肩吾。承上「聾盲」來，言不惟形骸有聾盲，知亦有之，汝聞接輿之言，狂而不信，即是知之聾盲也。「是其言也」句，指「然，瞽者」至「知亦有之」一段之言也。如此解，文句方能承接一氣。若如司馬說，「瞽者」一段便成贅肬。且上以處子況神人，陸注「在室女」，郭注：「不以外傷內。」若此處單稱女，出室女亦屬之，則外傷矣，何可以況神人乎？之人也，之德也，將磅礡萬物以為一。世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！李云：磅礡，猶旁礡。」李楨云：「亦作旁魄，廣被意也。言其德行廣被萬物，以為一世求治，豈肯有勞天下之跡？老子曰：『我無為而民自化。』亂，治也。」簡文云：「弊弊，經營貌。」案〔二〕：蘄同期。 補：釋文：「旁，薄剛反，字又作磅。礡，蒲博反。司馬云：『磅礡，猶混同也。』蘄，求也。弊弊，徐扶計反。」 正注引李楨云：「以為一世求治。」是以「一世」連讀，又訓亂為治，均非。奚侗云：「釋文出『世蘄』二字，文選吳都賦注引至『世』字，可見古無有『一世』連讀者，」武按：玩郭注成疏，亦不以「一世」連讀。須知「萬物以為一」，係本書要語，各篇屢見，而原於老子「萬物得一以生」之言。本書如德充符篇云：「物視其所一。」又云：「自其同者視之，萬物皆一也。」天地篇云：「萬物一府。」秋水篇云：「萬物一齊。」在宥篇云：「萬物云云，各復其根。」云云，眾多貌，不一也；復根，則一矣。義均相同。故此處應從「一」字絕句。「亂」字訓治，雖出爾雅、說文，然於此文不合。左宣十二年傳：「人反物為亂。」又宣十五年傳：「民反德為亂。」其義適與「之德也，磅礡萬物以為一」相反。蓋此處以神人、世人對舉，一正一反也。神人以無為之德，和萬物為一，故曰「孰弊弊焉以天下為事」；世人以有為為治，即弊弊以天下為事。如是，則不能磅礡萬物為一，不一，則亂矣，故曰「世蘄乎亂」也。此義原於老子「為者敗之」一語。而本書繕性篇略云：「古之人，在混芒之中，與一世而得澹漠焉。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，萬物不傷，群生不夭。人雖有知，無所用之。此之謂至一。」此段足證之人、之德磅礡萬物為一之義。「混芒」與「一世得澹漠」二語，與司馬訓磅礡為混同之義合。彼篇又略云：「逮德下衰，燧人、伏羲始為天下，是故順而不一。唐、虞為天下，興治化之流，〈氵梟〉淳散朴，附之以文，益之以博，然後民始惑亂。」其所謂燧、羲、唐、虞，此文以一「世」字概之。「興治化」以下各語，即弊弊以天下為事也。其所以如此者，意在蘄乎治，而民竟惑亂，非即此文所謂「世蘄乎亂」乎？此文簡奧，非匯通全書觀之，不易明也。之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，司馬云：「稽，至也。」 補：釋文：「稽音雞，徐、李音啟。」大旱、金石流、土山焦而不熱。是其塵垢秕糠，說文「粃」作「秕」。釋文：「秕糠，猶繁碎。」按：言於繁碎之事物，直以塵垢視之。 補：釋文：「垢，古口反。秕，徐甫姊反。陶，徒刀反。鑄，之樹反。」成云：「散為塵，膩為垢，穀不熟為秕，穀皮為糠。鎔金曰鑄，範土曰陶。」武按：「大浸稽天」以下各句，即申說「物莫之傷」也。將猶陶鑄堯、舜者也，孰肯以物為事！又引不以天下為事之神人，以明其自全之道。 正釋文謂「秕糠猶繁碎」，於義無取。此謂「引神人以明自全之道」，亦非。讓王篇：「道之真以治身，其緒餘以為國家，其土苴以治天下。」司馬云：「土苴，如糞草也。」即塵垢之說也。又天道篇：「君之所讀者，古之糟魄已夫！」司馬云：「魄，本又作粕。」即秕糠之說也。合而言之，塵垢秕糠。道之粗跡也。神人以其粗跡，將猶陶鑄成為堯、舜之治，即「土苴以治天下」之說也。前「孰弊弊」句，不以天下之事為事也。世自化之，無所事事也。此「孰肯」句，不以天下之物為事也。不以物為事，則如知北遊篇所云「聖人處物不傷物，物亦不傷也」。係就事與物分說。宋人資章甫適諸越，李云：「資，貨也。章甫，殷冠也。以冠為貨。」司馬云：「諸，於也。」補此段證明神人無功。越人短〔三〕髮文身，無所用之。為無所用天下設喻。堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，司馬、李云：「四子，王倪、齧缺、被衣、許由。」李楨云：「四子本無其人，徵名以實之，則鑿矣。」 正天地篇：「堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。」然則堯與四子，非全無瓜葛，徵天地篇所舉之名以實之，顯有根據，且許由已見上文，不得為鑿也。治天下，平四海，示堯之有功也，為神人無功之反映。汾水之陽，窅然喪其天下焉。」汾水之陽，堯都。宣云：「窅然，深遠貌。」 正釋文：「汾，徐扶云反。汾水出太原。窅，徐烏了反。李云：『窅然，猶悵然。』」武按：宣注「深遠貌」，於本文不合，應從李說。自「宋人」以下至此，郭注：「堯之無用天下為，亦猶越人之無所用章甫耳。然遺天下者，固天下之所宗。天下雖宗堯，而堯未嘗有天下也，故窅然喪之，而嘗遊心於絕冥之境。」成疏與李楨注，其意均同。三氏之注，於文義適得其反。其誤在於宗堯，不知本文所宗者為至人、神人。四子者，神人也，而以塵垢秕糠視堯；堯治天下者也，四子即以塵垢秕糠視治天下。故上言「無所用天下為」，又言「孰弊弊焉以天下為事」也。此段以宋人喻堯，以章甫喻天下，而「越人」句則喻四子無所用天下。故宋人至越，悵然喪其章甫；堯見四子，悵然喪其天下，亦可曰喪其治天下之功也。蓋堯乃弊弊以天下為事者，文言其平海內之政，是有治天下之功者也。而四子神人也，神人無功，堯見四子，為其所化，故亦窅然喪其治天下之功焉。如此解，章甫之喻，方見密合，而證明上「神人無功」句亦見緊切。
〔一〕「道」原作「至」，據刻意篇改。
〔二〕「案」字，據王氏原刻補。
〔三〕「短」字，集釋本作「斷」。
惠子謂莊子曰：司馬云：「姓惠，名施，為梁相。」 補：此段與下段，借與惠子論辯，以明無用然後逍遙之旨。此則借瓠於無用中有一可用，不免有慮而為樽之患，以喻人有一能之可用，即難免招世繫累，不能逍遙也。「魏王貽我大瓠之種，瓠，瓜也，即今葫盧瓜。 補：釋文：「魏王，司馬云：『梁惠王也。』」武按：魏自河東遷大梁，故謂之魏，或謂之梁也。貽音怡，遺也。瓠音護。我樹之成而實五石，以盛水漿，其堅不能自舉也。成云；「樹，植。實，子也。虛脆不堅，故不能自勝舉。」剖之以為瓢， 補：反映下文樗之「不夭斤斧，物無害者」。則瓠落無所容。簡文云：「瓠落，猶廓落也。」成云；「平淺不容多物。」 補：釋文：「剖，普口反。」非不呺然大也，釋文：「呺，本亦作号。李云：『虛大貌』」俞樾云：「呺，俗字，當作枵，虛也。」 補：釋文：「呺，徐許僑反。」 正俞說非。廣韻：「呺然，大貌。」本句「呺然」，為「大也」之形容詞，「大也」則無異「呺然」之注也。四字一意，如改「呺」作「枵」，並應改本句為「非不枵然虛也」，於法方合。但本文未嘗言虛，而所重者在大。首即標言「大瓠」，繼言「實五石」，大也，因之瓢亦大。然平淺無所容，正以其不虛也，其不須以「枵然」形容之明矣。吾為其無用而掊之。」 補：「無用」二字，為本段及下段主旨，且為全篇主旨，與無名、無己並重，特借惠子之口提出之。莊子曰：「夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，向秀云；「龜，拘坼也。」徐音舉倫反。此以「龜」為「皸」之假借。玄應音義「皸」下引通俗文：「手足坼裂曰皸，經文或作『龜坼』。」下引此文為證。 正釋文：「龜手，愧悲反。司馬云：『文坼如龜文。』」武按：注中「玄應音義」「音」字上，當補「眾經」二字，否則，下「經文」二字無著。且注太糾纏，不如從司馬說，較為明爽。蓋言手凍文坼如龜背之文，故謂之為「龜手」，猶之爾雅釋詁之「鮐背」，疏「老人皮膚消瘠，背若鮐魚」也。又釋名：「九十曰鮐背，背有鮐文也。」背有鮐文為鮐背，手有龜文為龜手，同一義也。李楨借讀為皸，俞樾謂宜讀如拘，拘與區同音，區與丘同音，龜在丘音。如此迂迴牽傅，義仍未明也。世世以洴澼絖為事。成云：「洴，浮。澼，漂。絖，絮也。」李云：「漂絮水上。」盧文弨云：「洴澼，擊絮之聲。」 補：正釋文：「洴，徐扶經反。澼，普歷反。絖音曠。小爾雅云：『絮細者謂之絖。』」朱桂曜曰：「文選任彥昇為蕭揚州薦士表注：『絖，古纊字。』」武按：洴澼如為擊絮聲，則與下「絖」字不能相連成句，盧說非也。宜從成說。客聞之，請買其方百金。李云：「金方寸重一斤為一金。百金，百斤也。」聚族而謀曰：『我世世為洴澼絖，不過數金；今一朝而鬻技百金，請與之。』 補：釋文：「鬻音育，司馬云：『買也。』」客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將，冬，與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手一也，或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮於江湖，司馬彪云：「慮，猶結綴也。樽如酒器，縛之於身，浮於江湖，可以自渡。」按：所謂腰舟。 正說文：「慮，謀思也。」爾雅釋言：「作、造，為也。」武按：何不慮以為大樽，言何不謀慮之以作大樽也？句有「為」字，不必訓慮為結綴，因結綴之意，「為」字可以賅之。至司馬結綴之訓，不知何據。考徐鍇說文解字通論云：「思有所圖曰慮。慮猶縷也。」說文「絡」字下云：「生革可以為縷束也。」故此句亦可訓為何不縷束以為大樽也。鶡冠子學問第十五：「中河失船，一壺千金。」注：「壺，瓠也。佩之可以濟涉，南人謂之腰舟。」此司馬注之所本也。而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！」向云：「蓬者，短不暢，曲士之謂。」按：言惠施以有用為無用，不得用之道也。 補：釋文：「郭云：『蓬生非直達者。』」武按：荀子勸學篇：「蓬生麻中，不扶自直。」然則非生麻中，必不直而曲矣。此向、郭注之所本也。
惠子曰：「吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩，立之塗，匠者不顧。 補：武按：此段言樗以無用，故無物害，無困苦，以喻人必無用，方免世患而獲逍遙也。繼無名、無功、無己而言無用者，以心雖無名、無功、無己，苟材有可用，必致如大瓠以有一可用，即被慮而為樽。故無名、無功、無己，又必無用，然後盡無為之量，極逍遙之致。如是，則不僅遊逍遙，寢臥亦逍遙也。釋文：「樗，敕魚反。」成云：「栲、漆之類，嗅之甚臭，惡木也。」腫，章勇反。李云：「擁腫，猶盤癭。」中，丁仲反。卷，本又作「拳」，同音權。今子之言，大而無用，眾所同去也。」猶言棄而不取。莊子曰：「子獨不見狸狌乎？成云：「狌，野貓。」 補：釋文：「狸，力之反。狌，郭音生，司馬云：『〈犭由〉也。〈犭由〉，由救反。』」卑身而伏，以候敖者，司馬云：「遨翔之物，雞鼠之屬。」 補：說文：「敖，出遊也。」漢書景十三王傳：「請閉諸姬舍門，無令出敖。」師古曰：「敖，遊戲也。」東西跳梁，成云：「跳梁，猶走擲。」 補：釋文：「跳音條。」不辟高下；辟音避。中於機辟，辟，所以陷物。鹽鐵論刑法篇「辟陷設而當其蹊」，與此同義。亦作「臂」。楚詞哀時命篇：「外迫脅於機臂兮。」機臂，即機辟也。玉篇王注，以為弩身。死於網罟。今夫斄牛，司馬云：「旄牛。」 補：釋文：「罟，徐音古。斄，徐、李音來，又音離。」其大若垂天之雲。成云：「山中遠望，如天際之雲。」此能為大矣， 補：斄牛能負重耕田，即其所為之大也。而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，簡文云：「莫，大也。」徬徨乎無為其側，釋文：「彷徨：猶翱翔。」 補：釋文：「彷，薄剛反。徨音皇。廣雅云；『彷徨，徙倚也。』」武按：「無為」二字，總結無名、無功、無己、無用。逍遙乎寢臥其下？郭慶藩云：「逍遙，依說文，當作『消搖』。」又引王瞀夜云：「逍遙者，調暢悅豫之意。」 補：此句見無為者寢臥亦逍遙，不僅遊也，以進一步作結。不夭斤斧，物無害者，無所可用，言無處可用之。人間世篇：「是不材之木也，無所可用。」又云：「予求無所可用久矣。」又山木篇：「無所可用。」文義並與此同。安所困苦哉！」又言狸狌之不得其死，斄牛之大而無用，不如樗樹之善全，以曉惠施。蓋惠施用世，莊子逃世，惠以莊言為無用，不知莊之遊於無窮，所謂「大知」「小知」之異也。 正注言「斄牛之大而無用，不如樗樹之善全」，非也。此段莊子因惠子謂其言大而無用，乃引狸狌能捕鼠，可謂小而有用矣，然不得其死；斄牛執鼠不如狸狌，非斄牛徒大而無用也，乃不得其用也。秋水篇云：「騏驥驊騮，一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也。」斄牛亦然。今患斄牛不能執鼠，何不使之負重致遠，以譬患大樹無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，以成其無用之大用乎？此針對惠子「大而無用」之言以駁之也。如注言「斄牛大而無用」，不反證合惠子之言乎？有失莊子答辯之旨矣。所謂「安所困苦」者，如大瓠可用為樽，致被結綴以浮江湖，此即大瓠之困苦也，樗則無此矣。