則陽游于楚，成云：“姓彭名陽，字則陽，魯人。”夷節言之于王，王未之見，夷節歸。成云：“夷姓，名節，楚臣。王，楚文王也。”彭陽見王果曰：“夫子何不譚我于王？”司馬云：“王果，楚賢人。”李云：“譚，說也。”王果曰：“我不若公閱休。”釋文：“ 公閱休，隱士也。”彭陽曰： “公閱休奚為者邪？”曰：“冬則擉鱉于江，司馬云：“擉，刺也。”夏則休乎山樊。有過而問者，曰：‘ 此予宅也。'釋文：“廣雅雲‘樊，邊也。'司馬云：‘以隱居山陰自顯。'”郭云：“ 言此者，以抑彭陽之進趣。”夫夷節已不能，而況我乎！吾又不若夷節。為人又不相似。 夫夷節之為人也，無德而有知，同智。不自許，以之神其交，不以氣誼自許與，惟以推薦神其交結之術。固顛冥乎富貴之地，固顛倒冥蒙于富貴之地。非相助以德，相助消也。非能以德相助，相助以消德也。夫凍者假衣於春，凍者逢春，不啻假之以衣。暍者反冬乎冷風。釋文：“字林云：‘暍，傷暑也。'”若得冷風，則不啻反為冬時。夫楚王之為人也，形尊而嚴，其於罪也，無赦如虎，暴戾如此。非夫佞人、正德，其孰能撓焉！王云：“佞人以才辯奪之，正德以至道服之，否則不撓屈也。”故聖人，上文“正德”，此文“聖人”，皆謂公閱休。其窮也使家人忘其貧，其達也使王公忘其爵祿而化卑。郭云：“失其所以為高。”其於物也，與之為娛矣；其于人也，樂物之通而保己焉。成云：“混跡人間而無滯塞，雖複通物而不喪我。”故或不言而飲人以和， 郭云：“人各自得，斯飲和矣，豈待言哉！”與人並立而使人化。郭云：“望其風而靡。”父子之宜，彼其乎歸居，彼其，猶詩雲“彼其之子”也。歸居，猶言安居。易雲“ 父父子子而家道正，正家而天下定”，即其義也。而一閑其所施。既歸隱不出，則所施於物者為之一閑也。釋文：“閑音閑。”其于人心者，若是其遠也。其清高遠于人心。故曰待公閱休。”郭云：“欲其釋楚王而從閱休，將以靜泰之風鎮其動心也。”
聖人達綢繆，周盡一體矣，聖人自愛其身，由中達外，周至無閑。而不知其然，性也。不知其然而然，出於性也。複命搖作而以天為師，人則從而命之也。作，動也。或有搖動，皆複其本命，而以己之天為師，人不過從而命之。憂乎知而所行恒無幾時，其有止也若之何？知貴能行，專以知為憂而所行無幾時，甫行又止，吾將若之何哉？言行不可有止。生而美者，人與之鑒，人告以美，不啻予以鏡也。不告則不知其美於人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無已，人之好之亦無已，性也。以上借美為喻。聖人之愛人也，人與之名，奉以至仁之名。不告則不知其愛人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終無已，人之安之亦無已，性也。循性而行，貴在無已。
舊國舊都，望之暢然；宣云：“ 以故鄉喻本性。”雖使丘陵草木之緡，郭云：“緡，合也。”姚云：“緡乃芒昧不分明之意。在宥篇‘當我緡乎'同此解。”入之者十九，猶之暢然。況見見聞聞者也？俞云：“入，謂入於丘陵草木掩蔽之中也。入之者十九，則其出外而可望見者十之一耳，而猶覺暢然喜悅，況見所嘗見，聞所嘗聞者乎？以十仞之台縣眾閑者也！俞云：“猶以十仞之台，懸眾人耳目之閑，無不共見共聞，其暢然更可知。”
冉相氏得其環中以隨成，俞云： “路史循蜚紀有冉相氏。”郭云：“居空以隨物，而物自成。”案齊物論篇：“樞始得其環中，以應無窮。” 與物無終無始，無幾無時日。成云：“無始，無過去。無終，無未來。無幾無時，無見在。”案：“日”字當屬上讀。與物化者，一不化者也，郭云：“與物化，故常無我；常無我，故常不化也。”案：語又見知北遊篇。闔嘗舍之！闔同曷。成云：“與化俱往，曷嘗暫舍也！”夫師天而不得師天，與物皆殉，其以為事也若之何？夫欲師天之自然而卒不得，以致與物皆殉，其以應物為事也究如何？夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，宣云：“無心若此。”與世偕行而不替，所行之備而不洫，王云：“洫，敗壞也。”案：與物偕行而無所替廢，所行皆備而無所敗壞，所謂“無為而無不為”也。其合之也若之何？其無心而合道也又如何？兩言“若之何”，欲人之自審擇。
湯得其司禦門尹登恒為之傅之，宣云：“司禦門尹，官名。”向云：“登恒，人名。”成云：“殷湯忘物，得良臣為師傅，端拱而不為也。”案：司禦門尹，當是兩官，疑“禦”下或有奪文，故郭雲“ 委之百官而不與”也。不止一師，故下雲“從師而不囿”。從師而不囿，得其隨成； 宣云：“從師而不囿于師，得環中隨成之道。”為之司其名之名，成云：“推功司禦，名不在己。”嬴法得其兩見。成云：“嬴然，無心也。見，顯也。”案：無師法而君臣兩顯，所謂“以其君顯”也。仲尼之盡慮，為之傅之。郭云：“仲尼曰：‘天下何思何慮！'慮已盡矣。”宣云：“當以仲尼為師而化之。”
容成氏曰：“除日無歲，郭云： “今所以有歲而存日者，為有死生故也。若無死無生，則歲日之計除。”案：淮南本經訓高注：“容成氏，黃帝時造曆日者。”無內無外。”成云：“內，我也；外，物也。為計死生，故有內外。歲日既遣，物我何施！”姚云：“除日無歲，積少以為多也。無內無外，積微以成著也。此古之格言。”
魏瑩與田侯牟約，司馬云：“瑩，惠王。牟，齊威王。”田侯牟背之。魏瑩怒，將使人刺之。犀首聞而恥之，曰：“君為萬乘之君也，而以匹夫從讎！釋文：“犀首，魏官名。司馬云：‘若今虎牙將軍，公孫衍為此官。'”衍請受甲二十萬，為君攻之，虜其人民，系其牛馬，使其君內熱發於背，然後拔其國。忌也出走，田忌也。然後抶其背，折其脊。”釋文：“三蒼云：‘抶，擊也。'”季子聞而恥之，曰：釋文：“季子，魏臣。”“ 築十仞之城，城者既十仞矣，則又壞之，俞云：“下十乃七之誤。七仞去十仞不遠，城基已厚。若既十仞，直謂之已成可耳。此與下文‘兵不起七年，是王之基'，對文為喻，十當作七無疑。”此胥靡之所苦也。成云：“胥靡，徒役人也。” 今兵不起七年矣，此王之基也。衍亂人，不可聽也。”宣云：“胥靡尚惜已築之城，犀首乃欲傾可王之基，此亂人也。”華子聞而醜之，曰：釋文：“華子，亦魏臣。”“ 善言伐齊者，亂人也；成云：“ 善，巧。”善言勿伐者，亦亂人也；謂伐之與不伐亂人也者，又亂人也。”成云：“此華子自道之詞。”宣云：“猶未免營心於事也。”王曰：“然則若何？”曰：“君求其道而已矣。”宣云：“道與太虛同體，王業且不足言，況騁怒乎！”惠子聞之而見戴晉人。釋文：“ 晉人，梁國賢人，惠施薦之魏王。 ”戴晉人曰：“有所謂蝸者，君知之乎？”釋文：“蝸音瓜。李云：‘有兩角，俗謂之蝸牛。'三蒼云：‘小牛螺也。俗名黃犢。'”曰：“然。”“ 有國于蝸之左角者曰觸氏，有國於蝸之右角者曰蠻氏，時相與爭地而戰，伏屍數萬，逐北旬有五日而後反。” 君曰：“噫！其虛言與？”曰：“臣請為君實之。君以意在四方上下有窮乎？”蘇輿云：“在，猶察也。”君曰：“ 無窮。”曰：“知游心於無窮，而反在通達之國，若存若亡乎？”郭云：“人跡所及為通達，謂今四海之內也。”成云：“語其大小，可謂如有如無。”君曰：“然。”曰：“通達之中有魏，于魏中有梁，成云：“昔在河東，國號為魏，為秦所逼，徙都于梁。”于梁中有王。王與蠻氏，有辯乎？”君曰：“無辯。”客出而君惝然若有亡也。釋文：“惝，惘也。”如有所失。客出，惠子見。上言“客出”，此“客出 ”二字當衍。君曰：“客，大人也，聖人不足以當之。”成云：“晉人所談，其理宏博，堯、舜聖人之行，不足以當之。”惠子曰：“夫吹管也，猶有嗃也；釋文：“嗃，許交反，管聲也。”吹劍首者，吷而已矣。釋文：“吷音血，又呼悅反。司馬云：‘劍首，謂劍環頭小孔也。吷然如風過。'”堯、舜，人之所譽也；道堯、舜于戴晉人之前，譬猶一吷也。”
孔子之楚，舍於蟻丘之漿。李云：“蟻丘，山名。賣漿家。”其鄰有夫妻臣妾登極者，司馬云：“極，屋棟也。升之以觀。”子路曰：“是稯稯何為者邪？”釋文：“稯，本亦作總。”成云：“眾聚也。”仲尼曰：“是聖人僕也。成云：“古者淑人君子均號聖人，故孔子名宜僚為聖人。言眾多者是市南宜僚之僕隸也。”是自埋於民，郭云：“與民同。”自藏於畔。王云：“隱藏於壟畔。”其聲銷，其志無窮，志在大道。其口雖言，其心未嘗言，心恒凝寂。方且與世違而心不屑與之俱。成云：“心跡俱異。”是陸沈者也，宣云：“無水而自沈也。”是其市南宜僚邪？”子路請往召之。孔子曰：“已矣！彼知丘之著於己也，成云：“著，明識也。”知丘之適楚也，以丘為必使楚王之召己也，彼且以丘為佞人也。夫若然者，其於佞人也羞聞其言，而況親見其身乎！必不相見。而何以為存？”宣云：“ 言必避去。”子路往視之，其室虛矣。
長梧封人問子牢曰：釋文：“長梧，地名。封人，守封疆之人。司馬云：‘子牢，即琴牢，孔子弟子。'”“君為政焉勿鹵莽，治民焉勿滅裂。司馬云：“鹵莽，猶粗粗也，謂淺耕稀種也。滅裂，斷其草也。”盧云：“粗，千奴反；粗，才古反。二字古多連用。繁露俞序篇：‘始於粗粗，終於精微。'論衡正說篇：‘略正題目粗粗之說，以照篇中微妙之文。'其他以‘粗粗'連用者亦多，猶粗粗也。有欲改為‘粗疏'者，故正之。”昔予為禾，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報予；芸而滅裂之，其實亦滅裂而報予。予來年變齊，來年，猶言次年。變齊者，更變而整齊之。深其耕而熟耰之，司馬云：“耰，鋤也。”其禾蘩以滋，予終年厭飧。”厭，足。莊子聞之曰：“今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂：遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為。無所不營。故鹵莽其性者，欲惡之孽，為性萑葦蒹葭，案：言所欲、所惡叢生而傷正性，是吾性之萑葦蒹葭也。始萌以扶吾形，尋擢吾性，俞云：“尋與始，相對為義。漢書郊祀志‘寖尋于泰山矣 '，晉灼注：‘尋，遂往之意也。'言欲、惡之事，其始萌若足以扶助吾形，寖尋既久，則引誘吾心，拔擢吾性也。”並潰漏發，不擇所出，並潰，奔潰也。漏發，穿孔而出也。言情Q欲Y之害，奔潰偏發，不擇處所，精神既敗，形氣隨之也。漂疽疥□ ，內熱溲膏是也。”釋文：“漂，本亦作瘭。瘭疽，謂病瘡膿出。溲膏，謂虛勞人屎上生肥白沫也。”
柏矩學於老聃，釋文：“柏矩，有道人。”曰：“請之天下游。”老聃曰：“已矣！天下猶是也。”又請之，老聃曰：“汝將何始？”曰：“始于齊。”至齊，見辜人焉，推而強之，解朝服而幕之，成云：“推而強之，令其正臥。 ”司馬云：“幕，覆也。”俞云：“周官掌戮‘殺王之親者辜之'，鄭注：‘辜之言枯也，謂磔之。'漢景帝紀‘改磔曰棄市'，顏注：‘磔，謂張其屍也。'是古之辜磔人者，必張屍於市，故柏矩如此。”號天而哭之曰：“子乎子乎！天下有大災，子獨先離之！”大災，謂被殺也。曰：“莫為盜！莫為殺人！宣云：“又言不是為盜乎？不是為殺人乎？”榮辱立，然後睹所病；郭云：“各自得則無榮辱，得失紛耘，故榮辱立，榮辱立則誇其所謂辱而跂其所謂榮矣。賓士乎誇、跂之間，非病如何！”貨財聚，然後睹所爭。郭云：“若以知足為富，將何爭乎！”今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身，使無休時，欲無至此，得乎！郭云：“上有所好，則下不能安其本分。”古之君人者，以得為在民，以失為在己；以正為在民，以枉為在己。成云：“引過責躬。”故一形有失其形者，退而自責。一形，人也。成云：“一物失所，虧其形性，自責，若殷湯自翦，千里來霖，是也。”今則不然。匿為物而愚不識， 隱匿為事，而責不識此物者為愚。大為難而罪不敢，大為艱難，而以不敢為者為罪。重為任而罰不勝，宣云：“過重其任，而於不勝者加罰。”遠其塗而誅不至。宣云：“遠其程塗，而於不至者加誅。”民知力竭，則以偽繼之，郭云：“將以避誅罰也。”日出多偽，士民安得不偽！宣云：“蓋上行下效耳。”夫力不足則偽，知不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，於誰責而可乎？”郭云：“當責上也。”
蘧伯玉行年六十而六十化，宣云：“不囿於故也。”未嘗不始於是之而卒詘之以非也，成云：“一歲之中，是非常出，故始時之是，終詘為非。”未知今之所謂是之非五十九年非也。與寓言篇孔子同。
萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎！上兩其知，音智；下如字。郭云：“我所不知，物有知之者矣。故用物之知，則無所不知；獨任我知，知甚寡矣。今不恃物以知，而自尊知，則物不告我，非大疑如何！”宣云：“知之所不知，上所言‘莫見'者是。”已乎已乎！且無所逃。 宣云：“不知之理，古今誰能逃之！” 此所謂然與，然乎？釋文：“然乎，言未然。”案：此與論語“其然，豈其然乎”意同。
仲尼問于大史大弢、伯常騫、狶韋曰：大弢三人，史官名。“夫衛靈公飲酒湛樂，不聽國家之政；田獵畢弋，不應諸侯之際。司馬云：“際，謂盟會之事。”其所以為靈公者何邪？ ”郭云：“靈有二義。”大弢曰：“是因是也。”成云：“亂而不損曰靈，無道之諡，故曰是因是也。”伯常騫曰：“夫靈公有妻三人，同濫而浴。釋文：“ 濫，浴器。”史□奉禦而進所，至其所。搏幣而扶翼。成云：“公見史魚，深懷愧悚，假遣人搏捉幣帛，令扶將羽翼，慰而送之。”其慢若彼之甚也，見賢人若此其肅也，是其所以為靈公也。”成云： “又諡法：‘德之精明曰靈。'”狶韋曰：“夫靈公也死，卜葬於故墓不吉，卜葬于沙丘而吉。掘之數仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰：‘不馮其子，靈公奪而裏之。'釋文：“裏，居處也。 ”郭嵩燾云：“古之葬者，謂子孫無能馮依以保其墓，靈公得而奪之。”夫靈公之為靈也久矣，之二人何足以識之？”蘇輿云：“狶韋歸之前定，言命、言神者之所祖也。”
少知問於大公調曰：“何謂丘裏之言？”李云：“四井為邑，四邑為丘。五家為鄰，五鄰為裏。” 大公調曰：“丘裏者，合十姓百名而以為風俗也。合異以為同，宣云：“合十百為丘裏。 ”散同以為異。宣云：“散丘裏為十百。”今指馬之百體而不得馬，而馬系於前者，立其百體而謂之馬也。宣云：“可見合異為同，方能見道。天下理皆如此。”是故丘山積卑而為高，江河合水而為大，俞云： “水乃小之誤。高、卑，小、大，相對為文。”大人合併而為公。郭云：“無私於天下，則天下之風一也。”是以自外入者，有主而不執； 宣云：“心為天下大本，故自外入者，有存主而無偏執。”由中出者，有正而不距。宣云：“行為天下達道，故由中出者，得正理而物不能距。”案：“正”作“匹”，說見天運篇注。四時殊氣，天不賜，故歲成；宣云：“賜則私也。”五官殊職，君不私，故國治；郭云：“殊職自有其才，故任之耳，非私而與之。”文武大人不賜，故德備；郭云：“文者自文，武者自武，非大人所賜也。若由賜而能，則有時而闕矣。豈唯文武，凡性皆然。”案：宣本“武”下有“ 殊材”二字。文似有闕，而郭本已無，釋文、成疏皆然，自系後人增竄。萬物殊理，道不私，故無名。宣云：“道渾同，不得而名。”無名故無為，無為而無不為。郭云：“名止於實，故無為；實各自為，故無不為。”時有終始，世有變化，禍福淳淳，至有所拂者而有所宜；王云： “淳淳，流行貌。”宣云：“禍福渾然，自為倚伏，失意中藏有好處。”自殉殊面，成云：“殉，逐也。面，向也。彼此是非，紛然固執，故各逐己見而所向不同。”有所正者有所差。郭嵩燾云：“強之以異趣，名為正之，而實已兩差。”比於大澤，百材皆度；百木隨川而下，皆于水次受量度，無棄材。比，譬也。觀於大山，木石同壇。木石同生於大山之基址。成云：“壇，基也。”此之謂丘裏之言。”少知曰：“ 然則謂之道，足乎？”大公調曰：“不然。今計物之數，不止于萬，而期曰‘萬物'者，成云：“期，限也。”以數之多者號而讀之也。李云：“讀猶語也。”是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也；道者為之公。宣云：“道者，天地陰陽所公共，不可指之為形，不可指之為氣，是其大更為無偶也。”因其大而號以讀之，則可也。宣云：“譬物之萬不可數，而約略號之，便於稱謂。道之大更無可指稱，亦借一道字約略號之耳，豈真有一事一物可名為道哉！”已有之矣，乃將得比哉！宣云：“既有道之名，即不可與無名比。”則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣。”宣云：“如子雲‘謂之道'，則是道猶狗之名狗，馬之名馬，同於一物，其不及道遠矣。”少知曰：“四方之內，六合之裏，萬物之所生惡起？”宣云：“疑不可名為道，則萬物以何為本？”太公調曰：“陰陽相照、相蓋、相治，俞云：“蓋，當讀為害。釋言：‘蓋，割裂也。'釋文：‘蓋，舍人本作害。' 是蓋、害古字通。陰陽或相害，或相治，猶下雲‘四時相生相殺'也。”四時相代、相生、相殺，欲惡去就於是橋起，宣云：“橋同矯，下同。 ”成云：“起貌也。”雌雄片合於是庸有。釋文：“片音判。”成云：“庸，常也。”安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。緩急，謂壽夭。聚散，謂生死。此名實之可紀，精微之可志也。隨序之相理，橋運之相使，成云：“四序相隨，更相治理；五行運動，遞相驅使。” 窮則反，終則始。此物之所有，言之所盡，知之所至，極物而已。極於可見之物而已。睹道之人，不隨其所廢，不原其所起，宣云：“知其無端，任其自然。隨，猶追尋也。”此議之所止。”宣云：“烏可妄言萬物起於何處哉！”少知曰：“季真之莫為，接子之或使，二家之議，孰正於其情？孰偏於其理？”成云：“季真、接子，齊賢人，俱游稷下。莫，無也。使，為也。季真以無為為道，接子謂道有為使物之功，各執一家，未為通論，故問以定臧否。”俞云：“禮祭義鄭注、孟子公孫醜趙注，並云：‘或，有也。'此文或與莫對。莫，無也；或，有也。易益上九‘莫益之，或擊之'，亦以莫、或相對。”郭慶藩云：“接子，漢書人表作捷子。接、捷古字通。史記孟子荀卿列傳索隱： ‘接子，古著書者之名號。'”太公調曰：“雞鳴狗吠，是人之所知，雖有大知，同智。 不能以言讀其所自化，宣云：“ 若究其一鳴一吠，天然之故，雖智者不能解說其自化之妙。”又不能以意其所將為。宣云：“又不能意度其所將欲為之機。”斯而析之， 宣云：“斯，割也。詩：‘斧以斯之。 '”精至於無倫，大至於不可圍，精，細。倫，比也。宜云：“微物鳴吠，尚不能明其所以然，則小至莫破，大至莫載，烏可言讀意測邪！”或之使，莫之為，未免於物而終以為過。宣云：“二說猶未免物累，終是立言之過。”或使則實，成云：“滯有為也。”莫為則虛。成云：“溺無故也。”有名有實，是物之居；宣云：“說實，則是物之所居也。此或使之說之過。”無名無實，在物之虛。宣云：“說虛，則是全空。此莫為之說之過。”可言可意，言而愈疏。以為可以言詮，可以意測，不知言則去道愈遠。未生不可忌，物之未生，不可忌禁而使之不生。已死不可阻。釋文：“本亦作徂。”案：其已死也，不可礙阻而令其不死。死生非遠也，理不可睹。死生止在目前，而其理莫能睹。或之使，莫之為，疑之所假。二說為後世獻疑者之所藉端。吾觀之本，其往無窮；吾求之末，其來無止。宣云：“欲究其始，則往者已無窮，不知所始；欲究其終，則來者方無止，不知其終。”無窮、無止，言之無也，與物同理；郭云：“物理無窮，故知言無窮，然後與物同理也。”或使、莫為，言之本也，與物終始。曰或使，曰莫為，言者以二說為本也，然終始滯於物。道不可有，有不可無。成云：“至道不絕，非有非無，故執有執無，二俱不可。 ”道之為名，所假而行。郭云： “物所由而行，故假名之曰道。”或使莫為，在物一曲，夫胡為於大方？二說僅居物之一偏，何足語於大方之家？言而足，則終日言而盡道；郭云：“求道於意言之表則足。”言而不足，則終日言而盡物。郭云：“不能忘言而存意則不足。”道、物之極，言、默不足以載；窮道與物之極，言與默莫能載。 非言非默，議其有極〔一〕。”宣云：“離乎言、默，可以求道，此至論也。”
〔一〕“議其有極”，集釋本作“議有所極”。