明 逯中立 撰
上经
干
诗云维天之命于穆不已干也文王之德之纯亦干也元亨利贞分言之则为四德统言之则浑然在一念之中人心一为私欲所间则干者息而四徳亡矣君子克己复礼久之则纯亦不巳所谓自强不息者也程子曰终日干干君子当终日对越在天也圣学尽于此矣乾元亨利贞于一念无私时见之
能潜能见能跃能飞惟龙为然龙性健故也故非有终日干干之德则不能如龙矣
羣龙一龙也羣龙无首则用九而不为九用矣故能为初九之潜九二之见九三之惕九四之跃九五之飞上九之不亢乗龙御天首出庶物而万国咸宁
大明终始以下十五字吴草庐移于乃利贞下
朱子曰气至而生即乾元也是知太和之气即乾元之散殊者也保合太和而后贞下起元天地万物皆然苏氏曰义非利则冽而不和犹二之也秋气肃而万物成于人道为义义者宜也宜则无不和而利矣天理人情非有二也
君子行此四德者天行之健也运而不已浑然无迹一有比儗之心则非行矣
士人终日营营无非求人知之心故遯世无闷易不见是而无闷难
君子不言而信故无言不信不动而敬故无行不谨信谨诚也非诚则邪矣惟言信行谨则不闲邪而邪自闲不存诚而诚自存非信谨之外又别有一闲邪存诚工夫也
君子以进德为业修之乃能居之居是实有诸巳非由外袭也修辞立其诚是为居业诚立则明生故能知至知终苏氏曰至之为言往也终之为言止也干之进退之决在三故可往而往其几可止而止其义性为体为收敛情为用为发越万物之发生长养者情也利贞则保合太和约其情以归于性故曰性情盖不收敛则不能发越是以圣人主静以立人极
乾元者始而亨者也利贞者性情也以利贞为性则以元亨为情矣大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也以爻为情则以卦为性矣故性善情善而才亦善
君子行此四德行成而后可用非潜何以有成乎龙不潜不飞初之而未见者以行而未成故也张子曰未至于圣皆行未成之地耳
寛有寛裕寛大二意不寛裕则以凌节而不达不寛大则以小成而自安仁以行者德博而化泽及于天下矣故曰君德也
阳极则隂生龙至秋分而蛰然则处亢之道其唯以潜乎
干六爻皆阳健也人无私则健故能初九而潜九二而见九三而惕九四而跃九五而飞上九而不亢进退行止各从其时惟孔子之絶四足以当之
子夏传曰元始也亨通也利和也贞正也
程子曰干天也天者天之形体干者天之性情干健也健而无息之谓干
又曰元者万物之始亨者万物之长利者万物之遂贞者万物之成惟乾坤有此四德在它卦则随事而变焉故元专为善大利主于正固亨贞之体各称其事崔仲鳬曰元亨利贞举天道而制人事天之生德为元其流畅为亨为利其收功为贞人心之生理为元其发挥为亨为利其成业为贞天之四德万古不息其赋于物四时各异心之四德浑融而宰其见于事循环各别来矣鲜曰阳曰九隂曰六者河图洛书五皆居中则五者数之祖也故圣人起数止于一二三四五参天两地而数参天者天之三位也天一天三天五也两地者地之二位也地二地四也一二三四五者生数也六七八九十者成数也然生数者成之端倪成数者生之结果故止以生数起之过揲之数皆以此九六之参两所以爻言九六
程子曰龙之为物灵变不测故以象乾道变化阳气消息圣人进退
熊南沙曰三于三才为人道以干德而居人道君子之象也故不言龙下干终而上干继故曰干干
苏东坡曰上九亢龙有悔夫处此者岂无无悔之道哉故凡言有者皆非必然者也
程子曰用九者处干刚之道见羣龙谓观诸阳之义无为首则吉以刚为天下先凶之道也
朱子曰用九言筮得阳爻者皆用九而不用七盖诸卦百九十二阳爻之通例也以此卦纯阳而居首故于此发之而圣人因系之辞使遇此卦而六爻皆变者即此占之盖六阳皆变刚而能柔吉之道也故为羣龙无首之象而其占为如是则吉春秋传曰干之坤曰见羣龙无首吉盖即纯坤卦辞牝马之贞先迷后得东北丧朋之意
用九用六二爻程朱二先生说各别一则居省象辞一则动察变占可兼用也
苏东坡曰见羣龙明六爻皆然也蔡墨曰其姤曰潜龙勿用其同人曰见龙在田其大有曰飞龙在天其夬曰亢龙有悔其坤曰见羣龙无首吉古之论卦者以定论爻者以变姤者初九之变也同人者九二之变也大有者九五之变也夬者上九之变也各指其一而坤则六爻皆变吾是以知用九之通六爻也用六亦然
程子曰四德之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者
朱子曰变者化之渐化者变之成物所受为性天所赋为命太和隂阳防合冲和之气也各正者得于有生之初保合者全于巳生之后
苏东坡曰方其变化各之于情无所不至反而循之各直其性以至于命此所以为贞也情者性之动也泝而上至于命沿而下至于情无非性者故曰利贞者性情也言其变而之乎情反而直其性也
薛文清曰乾道变化各正性命物物一太极也性命之理于一草一木见之于天地万物有形而可见者皆乾道变化各正性命也各正性命是各得性命之正苏东坡曰隂阳和而物生曰嘉
程子曰义安处便是利
孔氏防以贞属信而引干凿度云水土二行兼信与智故略而不言
朱子曰乾卦六爻文言皆以圣人明之有显而无浅深
程子曰闲邪则诚自存不是外面捉一个诚将来存着今人外面役役于不善于不善中寻个善来存着如此则岂有入善之理只是闲邪则诚自存又曰敬是闲邪之道
又曰闲邪则诚自存诚存斯为忠信也如何是闲邪非礼而勿视听言动邪斯闲矣
又曰脩省言辞只为立己之诚意乃是体当自家敬以直内义以方外之实事
又曰知至则当至之知终则当终之须以知为本知之深则行之必至无有知之而不能行者知之而不能行只是知得浅饥不食乌啄人不蹈水火只是知人为不善只是不知
朱子曰脩辞只是立诚只是平日语黙之间以气上验之思与不思而发意味自别
问忠信进德脩辞立诚在圣人分上如何曰在学者则勉强而行之在圣人则安而行之也
薛文清曰学者旧习语言出于鄙俚者皆当絶去必使一言无不正所谓脩辞立诚也
又曰欲脩辞以立诚则言自简何也以可言者少也又曰脩辞以立诚则言不妄发
来矣鲜曰五居九五之位又有快覩之民九四以下龙德之贤皆为之辅是以上九无位无民无辅
吕泾野曰潜龙勿用下也以下言人道阳气潜藏以下言天道君子之尽人道凡以师天道耳
项平甫时舎字读去声止也犹传舎之舎
张子曰大人造位天德成性跻圣若夫受命首出则所性不存焉故不曰位乎君位而曰位乎天德
杨敬仲曰与时偕极则虽处上位而不亢
苏东坡曰天以无首为则
或问干六爻皆圣人事乎程子曰尽其道者圣人也得失则吉凶存焉岂特干哉诸卦皆然也
朱子曰或疑干刚无柔不得言中正者不然也天地之间本一气之流行而有动静耳以其流行之统体而言则但谓之干而无所不包矣以其动静分之然后有隂阳刚柔之别也
熊南沙曰传曰性命利贞曰性情言命以见性之本言情以见性之用性为本体情为应用必常以性照察于情使用不离体体不离用是谓性其情挥广韵云动王肃云散言动而散于诸卦不但干之六爻也横渠所谓徧被六十四卦是巳
朱子曰大极本无一物天地生物不言所利故圣人之于功业虽有若无分定故也
熊南沙曰学者觉也觉之则存存故曰聚
虞翻曰以干接干故重刚位非二五故不中
孔氏防曰三四为人道人下近于地上逺乎天九四近于天而逺于地非人所处故曰中不在人
薛文清曰从心所欲不逾矩先天而天不违也上律天时后天而奉天时也
张子曰亢龙以位画为言若圣人则不失其正何亢之有
来矣鲜曰龙之为物始而潜继而见中而跃终而飞既飞于天至秋分又蛰而潜于渊此知进知退变化莫测之物也九五飞龙在天得时之极乃在于此过此则亢矣安得无悔惟知进知退则无悔矣伊尹之复政厥辟周公之罔以宠利居成功皆无悔也
熊南沙曰羣龙谓潜见跃飞者凡卦以初为足以上为首临川邹湛曰自初至五皆以无首而吉上九则为首矣能见羣龙之无首而不敢为首故悔亡而吉昔王介甫常欲系用九于亢龙下程先生不谓然也意或疑蔡墨语而实不然若六爻皆变而不占悔则六十四卦外应皆有辞而乾坤发凡起例不可通于它卦盖六十二卦之变视乾坤尤不可厌也何独于乾坤发凡而遗六十二卦哉然则蔡墨巳失易本意矣如邹氏所演之言则介甫之意犂然可通代渊述先儒云诸爻龙皆贤人之象君能谦下纳用则能见而为辅上九亢龙是不能用之者故因以为戒虽与邹说小异而皆以用九系亢龙下况文言明称圣人知进退存亡于亢之下而不别衍用九之义则固以为一条矣
管东溟曰干二五得时位之正中作君作师为圣人之正局三四重刚不中与大人利见于世者有间矣然皆在卦中行进德脩业之事不失为正初在卦始上在卦外曰潜曰亢皆圣人之变局也变局不可以为训故夫子于中四爻皆言大人君子及时之德业而于初则曰君子弗用于上则曰其唯圣人乎言亢道虽君子之所不废而非圣人不能用也曰潜之为言亢之为言者正谓不潜不亢乃龙德之本然而潜与亢俱当别论也潜龙虽曰君子弗用然而无悔盖不亢则不至于悔即举世不知其为圣人而圣人之为圣人自如也故曰乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也亢龙宜若君子所用然以圣人处之亦不免于悔盖以亢为道后有祖而效之者乱臣贼子素行怪之徒将接迹于天下矣圣人何乐乎身为之倡哉故圣人有终身居潜地者而无终身居亢地者为盈不可久亢极必反于潜也然则时乗六龙之圣人亢极亦反于潜乎不然也乗以时言唯变所适之谓也唯变所适则亢非真亢而潜亦非终潜故曰见羣龙无首吉细玩传乗龙御天之防盖指乾坤初辟首出御世之圣人说是以系于乾元之下而结之曰首出庶物万国咸宁不例六爻之旁通龙象该着中古以后圣人之变态也中古以后之圣人委有真入亢地不得不反于潜者则所谓贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是已是可以亢为常而不反于潜乎不读夫子潜亢二龙之传不可以见圣人涉衰世之苦心圣人在淳古之世不飞则见潜与亢则皆衰世之事也
又曰亢龙有悔在君道则成汤之放桀负慙在臣道则伊尹之放太甲周公之抗成王既巳奉冕复辟不能一日安于臣位在师道则孔子之成春秋而后知世有罪我者夫既曰圣人何以知进而不知退圣人与时偕极不能复留退步也即如汤武之放纣桀周公之征管蔡进则勲业格天退则置身于何地哉圣人殆不以退无地步为悔即进而成格天之业后世必有假之为口实者安得无悔圣人亢不以巳为天下万世而亢其悔亦不以已为天下万世而悔也
刘养澹曰圣人当亢即亢不避世嫌
王应麟曰易之始终皆阳也始干之初九终未济之上九
吕泾野曰卦者挂也悬天地人物之理于世间如图画然也
坤
隂以从阳为贞得阳为得主故先则迷后则得主离朋而得主乃成生物之功此坤之所以利牝马之贞也故以安贞为吉
安贞则能永贞永贞则与健合德矣夫坤之顺承天施坤之健也程子曰非健何以配干未有干行而坤止也初六履霜坚氷至文言曰盖言顺也顺则不能辩之于早而龙战之祸成矣吕泾野曰屋漏之或愧市朝可得而肆也宫壸之不肃夷狄可得而致也至哉言乎坤顺则直直则方方则大方即直之见于事也故象曰六二之动直以方也
程子曰切要之道无如敬以直内心敬则内自直若以敬直内则便不直又曰内直则外必方盖敬与义无内外义即敬中之区别裁制耳直与方则有内外之分也只是敬而无失便是
干言诚坤言敬干一而实有主则实故曰诚坤二而虚无欲则虚故曰敬然干以无欲为健坤以循理为顺诚与敬一也非有天人之别也
六三隂阳杂有含章象六四纯隂有括囊象知之发而为光括囊则不发矣孔氏防曰囊所以贮物以譬心藏知也闭其知而不用故曰括囊
仲尼当春秋而辙还造天地者也天地闭贤人其老子丈人之流乎
黄言中裳言文以六五故言黄裳君子黄中通理正位居体者虚心而应足以尽变所谓立天下之大本者也黄也畅于四支发于事业黄中之美由内以达外裳也以黄为裳是以中为文非由外袭故象曰文在中也黄中者中德之在心也心者神明之位应事之体君子黄中则能通理理者在中之条也人心为私欲混淆则神明之舎私欲据之应事之体失矣君子黄中通理故能正位居体而有畅四支发事业之妙盖内直而外自方合外内之道也
薛文清曰朱子云气至而生即坤元也是知坤之元即干之气坤但顺以承之而已
又曰资始即资生无须臾之先后
程子曰乾坤纯体以位相应二坤之主故不取五应不以君道处五也干则二五相应
苏东坡曰夫处上下之交者皆非安地也干安于上以未至于上为危故九三有夕之忧坤安于下以始至于上为难故六四有括囊之慎隂之进而至于三犹可贞也至于四则殆矣故自括结以求无咎无誉咎与誉人之所不能免也出乎咎必入乎誉脱乎誉必罹乎咎咎所以致罪而誉所以致疑也甚矣无誉之难也又曰黄而非裳则君也裳而非黄则臣尔非贤臣也六五隂之盛而有阳德焉故称裳以明其臣称黄以明其德夫文生于相错若隂阳之专一岂有文哉六五以隂而有阳德故曰文在中也
崔仲鳬曰黄裳者以圣德而安臣位周公是巳
熊南沙曰上六非龙龙者干也说卦曰战乎干战于卦外故曰野穷者极也上六隂之极也
胡云峯曰不言隂与阳战而曰龙战于野与春秋王师败绩于茅戎天王狩于河阳同一书法
朱绶曰十月隂极必交于阳谓之野战战言非常度也含阳而孕长男先天之象
程子曰坤之用六犹干之用九用隂之道也隂柔而难常故用六之道利在常永贞固
朱子曰用六言凡得隂爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦纯隂而居首故发之遇此卦而六爻俱变者其占如此辞盖隂柔而不能固守变而为阳则能永贞矣故戒占者以利永贞即干之利贞也自坤而变故不足于元亨云以大终者初隂后阳故曰大终
杨敬仲曰居九而为九所用不能用九故至于亢居六而为六所用不能用六故至于战
崔仲鳬曰永贞者固其顺也以大终者配乎干也用上六之道也
又曰干纯阳坤纯隂故圣人特加用九用六之虚位明君臣进退之理刚柔得失之效阳必无首隂止代终弥世作式也
熊南沙曰应系用六利永贞于黄之下而去象曰字以还古
程子曰动刚故应干不违德方故生物有常
苏东坡曰夫物非刚者能刚惟柔者能刚耳蓄而不发及其极也发之必决故曰沈潜刚克物圆则好动故至静所以为方也
程子曰君子主敬以直其内守义以方其外敬立而内直义形而外方义形于外非在外也
又曰敬义夹持直上达天德自此
又曰切要之道无如敬以直内心敬则内自直若以敬直内则便不直也
朱子曰直是直上直下胷中无纎毫委曲方是割截方正之意是处此事皆合宜截然区处得如一物四方在面前截然不可得而移易若是圎便转动未有事时只说敬以直内若事物之来当辨别一个是非敬譬如镜义便是能照得又曰须将敬来做本领涵养得贯通时才敬以直内便义以方外若无敬也不知义之所在杨敬仲曰方非直之外复有所谓方也直心之发与外物接应酬交错其直不改故曰方
朱子曰天地之间万物灿然而毕陈者皆隂丽于阳其美外见者也如隂之六三六五皆隂丽于阳者也薛文清曰隂丽于阳乃形丽于气也如花木之类其中之流行者气之阳也其支干花叶美而外见者隂也此所谓隂丽于阳也
来矣鲜曰黄者中德也中者内也黄中者中德之在内也通者豁然脉络之贯通无一毫私欲之滞塞也理者井然文章之条理无一毫私欲之混淆也
屯
隂阳不交则为否交则为泰始交则为屯屯者否泰之际可以有为之时也吕泾野曰时难而民志未定故可创制度以一之苟且而取具焉后世则难改矣是故井田不立兼并之难制也肉刑不立狱讼之滋烦也乡举里选不立贤才之冐也中世之主更之则众骇袭之则民困自汉至元未之能行也故屯曰经纶经纶曰君子
初九之所建者九五也初当屯难之时有德无位故利建侯盘桓则不轻为以偾事居贞则不诡遇以幸功古之人如伊吕而下诸孔明其无愧矣
初在二为冦在四为婚媾应与不应耳初求而四往则吉即鹿无虞而往则吝士君子举动之不可苟如此王辅嗣曰此卦皆隂爻求阳也屯难之世弱者不能自立必依于彊民思其主之时也故隂爻皆先求阳不召自往马虽班如而犹不废不得其主无所冯也初体阳爻处首居下应民所求合其所望大得民也
蒙
蒙者纯一不杂其心自正故曰时中特不能自神自明耳迎其机而通之则豁然矣蒙以养正非养以正也故曰大人者不失其赤子之心者也
初曰筮是为道心是为志应再三则非其初心矣故曰凟蒙濓溪先生曰山下出泉静而清也汩则乱乱则不决也慎哉其惟时中乎
山下出泉其流不可遏故君子以果行其蓄不可测故君子以育德
蒙可包也不可击也击蒙则为冦矣上九过刚不可以治人而可以自治故曰不利为冦利御防则能发蒙者九二而已六三乗二而应上非能比贤以自发者也故曰见金夫不有躬无攸利孔頴达曰上九刚阳故称金夫
丈夫处世不能自持而殉利殉名与女之见金夫不有躬者何异明道先生曰不立巳后虽向好事犹为化物不得以天下万物挠巳巳立后自能了当得天下万物王辅嗣曰此卦隂爻亦先求阳夫隂闇而阳明隂困童蒙阳能发之凡不识者求问识者识者不求所告闇者求明明者不谘于闇故童蒙求我匪我求童蒙也故六三先唱则犯于为女四逺于阳则困蒙吝初比于阳则发蒙也
需
需非不动也需时而动能动而能不动者也乃所以为刚健也此其道在镇定而神识先之
君子以饮食宴乐志不在饮食宴乐也用世者恬退以俟时则无躁进之嗟学道者优防而自得则无助长之病王辅嗣曰穴者隂之路也故二隂皆云穴六四之出穴者阳方进则顺听以避之上六之入穴者阳既进则固守以待之皆所以从阳也
曰需须也险在前也故逺之则无咎近之则致冦而初九曰利用恒九二曰衍在中九三曰敬慎不败六四曰顺以听九五曰中正上九曰敬之终吉则处险固有道矣
王龙溪曰干之刚健上进遇险而不遽进故需有亨道苟以柔弱之质需缓而不进则是需者事之贼也
讼
杂卦曰讼不亲也无施而可唯有孚而窒而中者乃吉中吉终防无为讼极作事谋始无为讼端曰终朝三褫愓之也曰不足敬愧之也易之垂戒至矣其欲使民无讼乎
初三质柔而不讼故不言讼二四居柔而不能讼故曰不克讼克能也克讼而终防者唯上九而已
需以能待为善讼以能止为吉
杨山曰天左旋而水东注违行也作事至于违行而后谋之则无及矣
师
六三曰师或舆尸不能自主者也不可以为将六五曰弟子舆尸不能专任者也不可以将将王者命将先择其人必曰丈人曰长子出可以寄阃外入可以参帷幄非其人弗遣也故曰小人勿用后世使贪使诈之说吾无取焉
比
比吉也王昭素曰也字羡
原始也筮叩神也元善也始求如筮得元者而永贞从之故无咎九五其元乎故曰以刚中也
有孚盈终来有他人能以诚信待人则人皆乐与之故曰吉吉说文善也古注云得于理不失则吉
瓦器质素无文饰人之朴茂似之其与人交也意味自别文胜之人外虽周至而实意中衰矣
士君子处世无论出处进退辞受取与不可自失即一嚬笑唯诺胷中须自有主徇人失已亦自可耻可怜干文言曰不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷不自失也
初六之有孚所谓原筮元永贞无咎也上六之无首所谓后失防也不能有孚比之是曰无首
王辅嗣曰比复好先干壮恶首
赵汝楳曰比不论应否专以比五为义
小畜
以小畜大非正也故曰亨见巽之不能畜而幸干志之犹行也巽之畜干也顺以扰系之而干不自知也故曰密云不雨自我西郊恐巽之能畜而欲干之早见几也扶阳抑隂之意见矣
云阳之气也施于隂则为雨西郊隂方密云不雨而次于西郊有欲雨之势矣故曰密云不雨尚往也自我西郊施未行也
君子以懿文德无心于文而文者也诗云于乎不显文王之德之纯盖曰文王之所以为文也
吕泾野曰风行天表文见身外
巽一隂也九五上九与之同体其志亦隂也故合志以畜干干近而畜之则易逺而畜之则难故初九复自道而吉九二牵复而吉九三说辐与处而有夫妻反目之忧
六四曰有孚九五曰有孚挛如富以其隣隣上九也谓合志以畜干而并力以制之也然四不能以畜初故血去惕出无咎五亦不能以畜二而上九借九五之力故九三卒为所畜则密云而雨矣故曰既雨既处隂以顺为德巽之所以畜干者顺也而阳制于隂则不可也故曰尚德载妇贞厉君子征防征防者夫妻反目也坤文言曰隂疑于阳必战然则不能为初九之复九二之牵复而欲免说辐之防也难矣
大畜以阳畜阳正也故以能畜为亨小畜以隂畜阳非正也故以能畜为防
履
于六三曰说而应乎干是以履虎尾不咥人亨而爻则曰履虎尾咥人防于九五曰刚中正履帝位而不疚光明也而爻则曰夬履贞厉统一卦而观之则见其吉分一爻而观之则见其防易之变动不居不可为典要也如此
初九之素履视贫贱若将终身焉故能独行愿也素即绘事后素之素九二履坦坦之时而以幽人之贞处之犹然素履之心矣故象曰中不自乱也感遇不能乱人人自乱耳浮云变幻何与太空
上九曰视履考祥其旋元吉旋反也反观而内烛履之所以善也杨敬仲曰人心逐逐乎外惟能旋者则复此心矣上九应六三亦有旋反之象
王辅嗣曰杂卦曰履不处也又曰履者礼也谦以制礼阳处隂位谦也故此一卦皆以阳处隂为吉
泰 否
内阳而外隂内健而外顺者为君子内隂而外阳内柔而外刚者为小人君子在内则天下泰小人在内则天下否而天地之否泰亦因之盖财成辅相而天地泰俭德辟难而天地亦否矣泰之拔茅茹羣阳并进者也君子道长之象故君子以彚征为吉否之拔茅茹羣隂并进者也小人道长之象故君子以彚贞为亨然一曰志在外一曰志在君见不同其为天下之心则一也六五九二为泰九五六二为否盖柔中之君则能虚心以任下刚中之臣则能致身以事上不然君道而过刚犹可言也臣道而过柔是为包承之小人矣故易以六居五以九居二者为卦十有六而十五卦皆吉
泰内三阳皆君子也然九二刚中九三则过刚矣故为否之渐而上六之城复于隍即否之初也否内三隂皆小人也然六二包承小人而不知羞者也六三包羞则犹有君子之心矣故为泰之渐而上九之倾否即泰之初也然其几已于三焉决之矣
熊南沙曰自乾坤而后厯六坎险阻备尝然后至泰而陂复之机又将变矣
又曰不利依俞玉吾断句旧读曰不利君子贞者非君子之正道未有不利者
石介曰否之者匪人也天也匪人非为致否者言为君子遇否者言也
同人
君子以类族辨物者文明以健故也文明以健则中正而应其不同者乃其所以为同者也不则为昵比之私矣故曰同人于野亨又曰利君子贞
王辅嗣曰凡处同人而不泰焉则必用师矣不能大通则各私其党而求利焉故三伏戎四乘墉五用师二固为吝而五亦未为得也初之于门上之于郊皆欲求同于二也初以比二而无咎上以逺二而无悔特不至于用师耳求其为于野之亨不可得矣
初在卦始有门之象上在卦终有郊之象朱子曰郊在野之内
干健而无私者也六二以柔中而应干故词取其公隂柔而不能自主者也六二以隂上同于五而五阳皆欲同之故六爻戒其私
大有
序卦曰有大者不可以盈盖大有之世不易居也故六五曰厥孚交如而必曰威如吉九二曰大车以载而必曰有攸往无咎九三之用亨于天子九四之匪其彭皆克艰之臣而共成大有之治者也初九曰无交害匪咎艰则无咎九三曰小人弗克象曰小人害也则知有大而不艰者难免于害矣惟上九不居其有是以自天祐之吉无不利然则世之亡而为有者亡论已彼以富贵骄人以学问骄人者宁不自天祸之者乎
谦
谦非可以声音笑貌为也谢显道一年始去得一矜字是故必如尧舜之允恭温恭禹之不矜不伐顔子之若虚若无而后可以为谦故曰君子有终
鸣谦者言貌皆谦防谦者指挥皆谦六二以柔居中故曰鸣谦贞吉而象曰中心得也六四以柔居三五之间故曰无不利防谦而象曰不违则也上六以柔顺而居一卦之上则其鸣谦也与六二之鸣谦异矣故象曰志未得也程子曰人之行已必得刚柔相济上谦之极也至于太甚则反为过矣故在以刚武自治其私
李卓吾曰内三爻以止故着其德外三爻以顺故防其过圣人之裒多益寡如此
梁伯济曰内艮外坤是以止为体以顺为用所谓未发之中中节之和是也故曰称物平施曰贞吉不违则总要于当而巳然必以艮为主而善坤之用然后为谦故下三爻艮体则皆得谦之道而吉上三爻坤体即不无过柔之虑在四犹不违则而五利侵伐上利行师矣项氏玩辞曰豫随遯姤旅若浅事而有深意曰时义大矣哉欲人之思之也坎之险难睽之乖异蹇之跋涉皆非美事有时或用之故曰时用大矣哉欲人之别之也颐大过解革皆大事大变故曰时大矣哉
豫
豫五隂一阳九四曰由豫所谓刚应而志行顺以动者也初之鸣豫三之盱豫五之贞疾上之防豫皆以系应于四不免沈溺于豫也惟六二有介然如石之操能早见而速去之故曰贞吉大传曰吉凶悔吝者生乎动者也天下之动贞夫一者也
二与三皆隂也二以隂居隂故知防而吉三以隂居阳故进退离悔能静与不能静之分也东坡曰据静以观物者见物之正六二是也乗动以逐物者见物之似六三是也
豫以不溺于豫为贞隂静则能自守故六二曰贞吉随以不苟于随为贞阳刚则能自立故初九曰贞吉九五曰孚于嘉吉
随
君子向晦入晏息自心为息故息曰止亦曰生向晦入晏息者随时而止者也随时而止者故能随时而动梁伯济曰以阳随人谓之随以隂随人谓之系随与系虽惟其时然阳必无私而隂不免于有私也故二上纯隂三四隂阳杂皆有不正之嫌初五纯阳则无不吉或曰上六焉有不正之嫌乎曰指其事而言亨则他事不亨可知也程子曰上居随极固为太过然在得民之随与随善之固如此乃为善也施于他则过矣
蛊
刚上而柔下则否阂而不交巽而止则惰窳而不振故曰蛊蛊者壊也蛊者事也故爻不言蛊而言治蛊之道治蛊者必有刚柔相济之才然起而任之乃克有济九二六五是也不然与其为六四之蛊不若为九三之干蛊也即家而国与天下可推矣故曰蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
初在事始故曰干父之蛊又曰厉终吉体巽之入也上在事外故曰不事王侯髙尚其事体艮之止也程子曰进退合道故曰可则
临
临元亨利贞喜阳之长也至于八月有防恐阳之消也八月为建申之月于卦为否王辅嗣曰小人道长君子道消故曰有防
阳长而大可以临隂然不以刚临而以感临故曰吉上四隂说而顺之不敢与之抗六五居尊履中又能知而任之所谓刚中而应是也然顺之可也説而媚之不可也兊之成卦在三故曰甘临无攸利
王辅嗣曰此刚长之卦也刚胜则柔危矣柔有其德乃得免咎故此一卦隂爻虽美莫过无咎也
观
盥而不荐有孚颙若君子笃恭而天下平与天载之无声无一也圣人之神道也省方观民圣人之以神道设教也吕泾野曰盥而不荐者圣人之体省方观民者圣人之用
水清则明人心无欲则能见逺童观闚观者心有所蔽故也
观我生自观也观其生观九五也上九亦下之所观也虽居无位之地而身系天下之望故观九五之所生而后为君子无咎亩不忘君以天下为己任也【君子无咎对初爻小人无咎言】
王辅嗣曰观之为义以所见为美者也故以近尊为尚逺之为吝
噬嗑
明罚勑法者禁之于未然也而民犹有丽于法者不得巳而用刑刑其自外于法者耳故法信而必杀之而不怨
初上受刑者也余四爻用刑者也用刑之道宁失不经母宁杀不辜得情则哀矜而勿喜其道贵柔然一于柔则失之纵矣必刚柔相济威爱并施而后下无民故六五柔中而曰得黄金九四刚居柔而曰得金矢六三柔居刚六二柔得中而皆曰无咎也
梁伯济曰物至噬而后合德下衰矣故总其大而以用狱之利归好生之君犹曰不当位爻分其详而以折狱之吉归执法之臣亦曰未光其圣人使民无讼之意乎
肤鼎肉之大脔灭鼻者噬肤而没其鼻于器中也腊周礼注云小物全干曰腊腊之言夕也干暴于夕乃干言肉则无骨然眎肤为难胏肉之有骨者干肉析肉披筋而熯之难于肤而易于干胏者也爻位以次渐深噬肉以次渐难六五为难易之中
崔仲鳬曰六三六五并柔画故皆曰肉九四刚画方曰胏
贲
贲内体离故曰贲趾曰贲须曰濡如外体艮故曰皤如曰丘园曰白贲是之谓文明以止盖文以饰质者也文胜则灭质止则不过于文矣故曰贲者饰也又曰贲无色也
二中三正而无应故二曰贲其须贲三也三曰贲如濡如所谓柔来而文刚也刚以柔文而曰永贞吉恐其过于文也亦文明而止之意
四井为邑四邑爲丘丘园小民之所居故古云丘民又云丘甲贲于丘园犹云易其田畴也帛五匹曰束戋戋委积貌人君不自尊侈尽力民事民不凋敝百姓足而君亦足矣夫以君上而躬细民之事近于吝而终吉淡者味之始素者色之始忠信者礼之本尚防者学之基故曰大人者不失其赤子之心者也履之初而曰素履贲之终而曰白贲序卦剥次贲防微矣
贲生于刚柔之相错初四以相应而贲特隔于九三而未能遂耳然始虽相隔而终必相亲也二三五上俱无应以相比而贲故二贲三五贲上上之白初之徒不尚虚饰其髙洁守道之人乎苏子曰柔之文刚也往附于刚以贲从人也刚之文柔也柔来附之以人从贲者也以贲从人则贲存乎人以人从贲则贲从乎巳此上九之所以得志也
剥
不曰顺而止而曰顺而止之止隂也贯鱼以宫人宠顺而止之之道也故曰无不利
六三独与九应小人而犹有君子之心者也故圣人与之初二而曰蔑贞善念亡矣六四不曰蔑贞不假言矣然圣人亦不尽去之也直不用之而巳苏东坡曰以宫人宠不及以政也不及以政则小人无所肆其恶矣自古极治之世不能无小人但使之不能为恶耳
复
复反也如人之往而归也木之归根也不固则其发生也不茂故尺蠖之信也以屈龙蛇之存身也以蛰盈天地间惟一气之消长长则升而生万物曰阳消则降而成万物曰隂隂非别有一物以与阳对也即阳气之消也坤则阳消之极也干则阳长之极也复得干之初爻所谓潜龙勿用者也亦干之全体也龙不潜不飞阳不复不通惟复则亨故能出入无疾朋来无咎反复其道反则入而为坤复则出而为干一气循环无有间歇七日来复者天行健也所谓不逺复也故利有攸往【反复之复与复亨之复字不同】
天地间能静能动者惟刚也静而动动斯不穷矣其静也养其动也非静而不动之谓也
卦气起中孚故离坎震兊各主一方其余六十卦卦有六爻爻主一日凡主三百六十日余五日四分日之一每日分为八十分五日分为四百分四分日之一又为二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦别各得七分是每卦得六日七分举成数言之故曰七日此易纬之説也扬雄祖之以作特极隂阳之数故张衡曰四百嵗其兴乎竭已精思以揆其义更使人难论隂阳之事
王辅嗣曰复者反本之谓也天地以本为心者也孔氏曰本者静也周子曰利贞者诚之复又曰圣人主静立人极故曰中者天下之大本也是故涵养未发之中三极之道也
复为天地之心心一也感则有万惟复则贞而所感所恒所萃者皆正矣故咸恒大壮萃曰天地之情
先儒谓圣人无复不知惟圣人能复故曰复则不妄矣孔子无意必固我者圣心之复也故能时行时止复其见圣人之心乎
顔子三月不违仁不逺复也故能知不善不行不善此之谓潜龙潜则深极深故能研几
六五之敦复无悔以中也四应于初故曰中行独复三与初同体故曰频复无咎二比于初故曰休复吉上逺于初故曰迷复防以心之得失言不以祸福言也至曰有灾曰师败曰君防则言祸以之矣
子夏传曰伤害曰灾妖祥曰
杨敬仲曰意起为放不继为复不继不再起也元始也复于意未动之始也
无妄
天命无妄圣人亦无妄圣人与天一也故无妄备干四德刚自外来而为主于内中也动而健和也刚中而应天地位而万物育也周子曰不善之动妄也妄复则无妄矣无妄则诚矣故无妄次复而曰先王以茂对时育万物深哉
文王卦辞言贞不言正惟无妄曰其匪正有不利有攸往戒之也天之所以生育万物者时也匪正非时也违时者不祥故曰天命不佑行矣哉
时无定在视乎所履初曰往吉二曰攸利五曰有喜得正也三曰灾四曰可贞上曰有匪正也三之灾五之疾即圣人不能却其来但不足为圣人累耳止曰行有无攸利见不行则可无也六爻皆无妄而动静行止一因乎时唯孔子之絶四能之
大畜
德性本明欲蔽之则昏惟刚健笃实则辉光故日新其德多识前言往行者以义理栽培之也不然记诵博识便为玩物丧志
程子曰卦词据大畜之义而言更以卦之才德而言诸爻则惟有止畜之义
穆庵曰山中无天则山上草木何縁得生朱子专以形体言天而不思一阳动于重泉之下者乃天道之原也
吕泾野曰君子以力制欲欲益炽以气制忿忿益张以利取士士益卑以兵弭盗盗益横故君子之治己也明理以制欲思难以制忿其治人也身道德以率士先教养以弭冦其豮豕之牙乎輹与辐不同辐车轮中木之直指者考工记曰轮辐三十以象日月輹伏于轴上所以承辐者蔡介夫曰小畜之说辐为隂所止所说者重久住之计也大畜之说輹自止而不进所说者微暂止而可旋起者也豮豕之牙古注云豕去势曰豮何天之衢梁武帝音贺焦弱侯云与何校之何同负也鲁灵光殿云荷天衢以元亨古字通用周尚书解引庄子背负青天而莫夭阏为证尤明埤雅云以杙系豕谓之牙
颐
颐养也养心之道莫善于动而止动而不止者为逐物止而不动者为絶物动而止所以为圣学也
所养养人自养养已得正则吉
言语饮食雷之象慎之节之山之象动而能止所以养心养心所以养德养生也
阳在上可以养人在下亦可以自养隂资阳以养者也二三求养而居震体故防四五求养而居艮体故吉五比上则吉二乗初则防四应初则吉三虽应上隂不中正而处动体拂颐之贞故防张子曰履邪好动系说于上不但拂经而已
大过
大过之时非得阳刚之才不足以有为也然过刚则折必刚柔相济者乃克有济故阳爻居隂位则曰无不利曰吉若初六犹能自守上六则过涉灭顶耳何足以有为乎
程子曰二得中而比初为以柔相济之义四与初为正应志相系者也九既居四刚柔得宜矣复牵系于隂以害其刚则可吝也
习坎
处险之道非刚中不可张子曰中柔则心无常何能亨夫惟刚中则有孚有孚则事未必亨而心亨矣故行有尚然则行险而不失其信者处险之道也惟九二九五能之初上而曰失道失信也
人君欲济天下之险当先明教化然不本之德行民弗从也常德行以习教事则民志一而险夷矣
九五刚中得位六四履正而承之刚柔相际有出险之道异乎九二之有险矣而下无应援故象曰中未大也程子曰二陷险中未能出余皆隂柔无济险之才人君虽才安能独济天下之险五之道未大以无臣也
吕泾野曰九二中在内未出而用之以济天下之险故曰求小得盖以无正应耳
离
人心不蔽于物则明重明者继其明也不重明何能以丽正乎重明所以丽于正也化成天下所谓明明德于天下者也故曰大人以继明照于四方
离以柔为正得所丽而不顺以从之则所丽者失矣故六二柔得中正则曰黄离元吉异于六五之出涕沱若也上九而曰无咎者恐其过于柔也离道已成可征非类亦取甲胄戈兵之象君子居易以俟命所谓鼓而歌也小人行险以徼幸所谓大耋之嗟也人心不乐则忧自少至老皆然