明 高攀龙 撰
上经
【干上干下】
乾元亨利贞
夫乾元亨利贞而已终古一元亨利贞也终嵗一元亨利贞也一人一物一元亨利贞也元亨利贞尽乎干尽乎易矣故学易者当实见之见之于天乎未也见之于人乎未也天人一物也人之一呼吸天之一阖辟也一元亨利贞也此之谓天行此之谓不息
初九潜龙勿用
龙阳象潜下象圣人乗潜则勿用时位然也
九二见龙在田利见大人
二阳出地上故曰见龙曰在田圣人为天下所利见矣
九三君子终日干干夕惕若厉无咎
三人位也君子终日干干夕惕若人道也
九四或跃在渊无咎
四即体而用矣故曰或跃用不离潜故曰在渊上下进退惟其时焉故无咎也
九五飞龙在天利见大人
九五飞龙则首出庻物万国以之咸宁者也然则圣人首飞龙乎非也大中至正位乎天徳为一卦之主也
上九亢龙有悔
亢龙所以有悔言时位非言圣人
用九见羣龙无首吉
用九者六爻皆九也六爻皆九则六龙俱见矣六龙俱见则六龙俱变而无首矣易以首为终无首者无终穷也天徳又何终穷之有此天下所以治天则所以见故曰见羣龙无首吉
彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乗六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
万物资始言元也云行雨施言亨也各正性命保合太和言利贞也何以元亨之下有大明终始三言利贞之下有首出庶物两言也言元亨利贞则六位之终始惟圣人大明之时乗六龙以御天而乾道始得成其变化万物始得保合其太和是圣人首出于庶物万国以之咸宁者也无天道则无人道无人道亦无天道天人一而已矣
象曰天行健君子以自强不息
君子何以能自强不息也以天行也天行自不息君子之心天行也何息之有非此之以而能不息乎六十四卦之以皆以此也
潜龙勿用阳在下也
在下则勿用所谓易之序
见龙在田徳施普也
见龙在田圣人未用于世也而徳施普矣故人患无徳不患无位
终日干干反复道也
反复于道一干惕而已
或跃在渊进无咎也
或之而圣人之见审矣
飞龙在天大人造也
大人造即圣人作也
亢龙有悔盈不可久也
阳至六而盈故爻至六而止易与天地凖如此
用九天徳不可为首也
天徳循环无端故不可为首
文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰干元亨利贞
元亨利贞者仁义礼智也圣人何以不言智智不可见见之于干事之贞离事无智智无朕也君子行此四徳者故曰乾元亨利贞可见干一君子也君子一干也言合天人者犹二之矣
初九潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也
不为世易不成世名世不我知知不我是弗顾也行其乐天之诚违其忧世之志确乎不拔所以为潜龙
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也
九二龙徳正中所谓中庸其至矣此人性之本色惟圣人造其极夫何为哉庸言庸行之信谨而巳闲邪存其诚而已善施而徳化圣人不知也故曰笃恭而天下平
九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣
人道惟在忠信立诚在于修辞至者至此终者终此进徳修业居上居下有何限事在其道在此而已孰知其在此而已也故知至知终为难
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎
或者从时也圣人仕止久速惟其时也
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各従其类也圣人作而万物覩莫知其然而然
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
动而有悔则不宜动明矣
潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也
不可为首者天徳也天下治者王道也有天徳便有王道
潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳六龙皆天徳也而非其位故飞龙曰乃位乎天徳
亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
用九而必曰乾元者何也乾元言其始用九言其终六位乗而天则见六龙乗而天下平也乾元用九者时乗六龙也潜见惕跃飞亢各因其则如四时不易故曰乃见天则
乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉
以始而亨故曰乾元成其性情故曰利贞何莫非利不可言其所利此贞之所以无朕而乾元所以为大也
大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乗六龙以御天也云行雨施天下平也
大哉干乎性也体也六爻发挥情也用也时乗六龙者圣人也云行雨施者圣人也明言干而以圣人当之然则天邪人邪一邪二邪
君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也
初九成徳也以其隠而未见故行而未着君子见而后用之
君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也
九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣
重刚不中时位然也圣人乗之干惕而已因时而惕者无时不惕也
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
不天不田不人故在渊虚圆无滞者或之理也
夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
大人者天地日月四时鬼神也所谓乾元亨利贞也
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
亢之为言也言其时也所以有悔也其唯圣人乎言其道也所以无悔也
【坤下坤上】
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含广大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
坤之元即干之元也坤透体皆干乾元在坤故曰坤元资生者生其所始也一元之气于是乎成形亨干之亨利干之利贞干之贞顺承干而已故曰牝马之贞干健而坤従如牡行而牝従马干而牝坤也干无疆而坤徳则合之坤无疆而君子之徳则合之三才一而已隂道从阳先则迷而失道后则顺而得常常者利养万物之常坤主利物而已西南得朋阴之类也固其常也东北丧朋阳之従也正其庆也庆者以其从阳而利物此君子安贞之吉应乎地之无疆者也
象曰地势坤君子以厚徳载物
地之势何其顺乎君子顺万物之性因其势而利导所以能厚载也
初六履霜坚氷至
象曰履霜坚氷阴始凝也驯致其道致坚氷也
君子履霜而知坚氷之至矣其至虽渐有必至焉蚤辨者辨诸此
六二直方大不习无不利
象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也顺干而动故直方大不习无不利也
六三含章可贞或从王事无成有终
象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
含章可贞非不发也以时发也不居其成功岂独臣职有终保其令终矣
六四括囊无咎无誉
象曰括囊无咎慎不害也
括囊者君子之隠也重坤不中而括囊守正顺时免害道莫尚于此矣非为居位者言也
六五黄裳元吉
象曰黄裳元吉文在中也
曰黄则有在曰裳则有衣在顺徳在中何文如之
上六龙战于野其血黄
象曰龙战于野其道穷也
于六称龙阳无终灭之理于战称血阴有必穷之势虽黄并血而尊卑自辨也
用六利永贞
象曰用六永贞以大终也
用六者六爻皆六也六爻皆六皆从干矣永其牝马之贞是以大终也
文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
顺干而动故刚一于从干故方惟其后也故利物有常惟其含也故生物化光承天时行不违毫发所以刚柔动静为物不贰也
积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚氷至葢言顺也
坤惟一顺而顺当早辨善而顺积而余庆不善而顺积而余殃至于坚氷亦以顺致危哉其在履霜之渐乎
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也直方者本体敬义者合本体之工夫所以能大所以能不习而无不利也非干无坤非坤无干非人无乾坤非乾坤无人故曰三才者一而已矣
阴虽有美含之以従王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
坤主含收敛谨畏待时而行故成曰弗敢有终曰代含之至也
天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉葢言谨也
顺时而隠非贤者不能中心无欲气至而应也
君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
通大中之理居为下之体顺徳积中发外美蔑以加矣
阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄阴进于六至于野矣阴之极也而天地杂焉杂而必以阳为主故称龙主而犹未离乎阴故称血疑而杂杂而战战而血血而黄而龙已俨然在矣谓坤无阳也可乎
【震下坎上】
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
乾坤之后干一交于坤而为震再交于坤而为坎震坎合而为屯故曰刚柔始交而难生难生者坎也震动乎坎险之中生机结而未畅所以为屯大亨贞者以雷雨满盈生物伊始然洪荒开辟天运方草杂昧晦宜建侯而未遑宁处也卦以震为主爻以初为主凡卦皆有主爻而一卦之吉凶系之矣
象曰云雷屯君子以经纶
天下方屯千端万绪君子经以分之纶以合之便各有条理天地以云雷生万物君子以经纶理万物也
初九磐桓利居贞利建侯
象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
磐石桓柱也国之柱石镇定不摇居贞如是利建如是之侯虽未有所作为而志行之正下贱之诚能大得民也
六二屯如邅如乗马班如匪宼婚媾女子贞不字十年乃字
象曰六二之难乗刚也十年乃字反常也
六二乗刚初虽非宼而求婚媾故于二为难不字曰贞者非正应也正应之婚媾至十年乃字而复其常五不能得二二又不能得初此膏之所以屯也
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
三不当初而应上之阴柔如即鹿无虞又以従禽惟入于林中而已言无禽也
六四乗马班如求婚媾往吉无不利
象曰求而往明也
四应初故能求婚媾而吉
九五屯其膏小贞吉大贞凶
象曰屯其膏施未光也
九五屯其膏其施未行于事可小正不可大正者以不当初而二又不能得初也
上六乗马班如泣血涟如
象曰泣血涟如何可长也
上六则终于屯而已一卦主爻在初故吉凶随其向背也
【坎下艮上】
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
蒙以坎为主主爻在二虽上九亦用艮主御宼而不当时中之位故如屯之九五不以为主也蒙者性未开通善通之则亨惟时中能亨之匪我求童蒙童蒙求我虽蒙之志应亦二之善感初筮告再三渎渎则不告非施之当可则反窒其真明渎不在蒙在告蒙者不迎其机而汩之则渎乱之矣故曰渎蒙正者蒙之固有养之即为圣功也
象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
山下出泉浚发而渟故以果其行育其徳
初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝
象曰利用刑人以正法也
发蒙者以身仪刑之自能脱其桎梏若而过求则吝矣
九二包蒙吉纳妇吉子克家
象曰子克家刚柔接也
二五刚柔交接以师包蒙以夫纳妇以子克家皆谓五也
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
象曰勿用取女行不顺也
三不当二而应上故为见金夫不有躬之女
六四困蒙吝
象曰困蒙之吝独逺实也
六四不当二而所居所比所应皆隂为无阳之爻故独逺实而为困蒙
六五童蒙吉
象曰童蒙之吉顺以巽也
童蒙其赤子之天真乎
上九击蒙不利为宼利御宼
象曰利用御宼上下顺也
上击三者也不为宼而御宼则上下顺矣御宼者艮止也因其固有非强其本无故顺
【干下坎上】
需有孚光亨贞吉利涉大川
彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
需之所以有孚光亨贞吉者以九五之得位而正中也刚健能需不陷于险涉川之道孰加焉
象曰云上于天需君子以饮食宴乐
古人以燕客为需故需曰饮食宴乐其心之恬夷贞静也何如
初九需于郊利用恒无咎
象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也天下之可恒者惟常而已君子之安于常者旷如郊焉又何犯难之有
九二需于沙小有言终吉
象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
二以在中故衍沙在水而水不濡能使水流通而无碍衍正流通无碍之象也
九三需于泥致宼至
象曰需于泥灾在外也自我致宼敬慎不败也
需于泥则致宼矣然自我致之敬慎则不败也
六四需于血出自穴
象曰需于血顺以听也
需于血则入于灾矣然有顺听之道焉顺听焉则出自穴矣
九五需于酒食贞吉
象曰酒食贞吉以中正也
君子酒食于中正之道顺其遇之所安而无容心焉故曰需于酒食贞吉也
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也以上居六安其所处故曰入于穴柔顺而能敬三阳之进吉之道也曰不当位者上无位也
【坎下干上】
讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川
彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也
凡讼之成皆以险健故上刚下险而为讼二五成卦之主刚险相对然九二刚来得中故有孚窒惕不成讼而吉终则成而凶矣九五中正天理之至当也人能见理何讼之能成不上从天理之正则下陷人欲之险故涉川则入渊圣人垂象岂不深切着明乎
象曰天与水违行讼君子以作事谋始
天水违行成讼之象作事谋始絶讼之源
初六不永所事小有言终吉
象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也讼宜止于初初六不永故虽小有言而终吉以上应九四之刚非能讼者与上九终防正相反也
九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚
象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
卦虽二五两刚相敌而二居下知下不可讼上故不克讼归而逋所谓有孚能窒能惕而得中虽其邑人三百戸亦得无眚也彖言吉爻不言吉者彖言一卦之才爻明一爻之位安于位而不克讼无患而已在讼之时为然卦有小大也
六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成
象曰食旧徳従上吉也
三曰从上吉者从上九也以柔应刚安其素分贞固自守虽厉而终吉或从王事亦无成也
九四不克讼复即命渝安贞吉
象曰复即命渝安贞不失也
四应初而初不永讼四亦不克讼而复于义命渝而安贞故吉也
九五讼元吉
象曰讼元吉以中正也
九五中正讼之元吉者也故为讼所利见
上九或锡之鞶带终朝三褫之
象曰以讼受服亦不足敬也
上九讼之终所谓终凶也圣人发终凶之义言虽胜而受服必即见褫终朝言褫之速三言褫之众为戒深矣
【坎下坤上】
师贞丈人吉无咎
彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
五隂之众一阳能左右之使归于正所谓师贞刚中而应行险而顺所谓丈人虽毒天下而民悦从故吉而无害义而无咎也
象曰地中有水师君子以容民畜众
容民畜众如水之容畜于地中也
初六师出以律否臧凶
象曰师出以律失律凶也
律者行军之法如肃部伍严赏罚审天时察地利之类失之于初则无律矣否臧者失律也
九二在师中吉无咎王三锡命
象曰在师中吉承天宠也王三锡命懐万邦也
刚中而应故承天之宠王三锡命命斯人而后可懐万邦也
九三师或舆尸凶
象曰师或舆尸大无功也
舆尸者战败也
六四师左次无咎
象曰左次无咎未失常也
六四能全其师者也
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
田有禽非大害斯民者弗师利执言非大义可声者弗师长子丈人故能帅师弟子非丈人故有舆尸之凶
上六大君有命开国承家小人勿用
象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
师终赏功严小人之用象申之曰必乱邦也后世専取小人之才者何哉
【坤下坎上】
比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
彖曰比吉也比辅也下顺従也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
比者吉道也辅也下顺従也原筮再筮重审也凡比人与比于人有元永贞之徳如九五者无咎也人之不得所比则不宁不宁故方来天下应之而后者凶矣
象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
众建诸侯以比民也
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉
象曰比之初六有他吉也
易重初初者未变之心也故曰有孚充积之而至盈缶有他吉也他吉者非意之吉由四以比五也
六二比之自内贞吉
象曰比之自内不自失也
自内者由己也守其中道不自失也比卦五阴皆主比五而比之为道则在守正
六三比之匪人
象曰比之匪人不亦伤乎
比主比五非五则匪人矣三应上故以戒之
六四外比之贞吉
象曰外比于贤以从上也
四外比五比贤从上贞吉可知
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
象曰显比之吉位中正也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也
五无心成比如天之无私王道之至纯也三驱失前禽者三面之网前开一面以为门自门驱而入禽之出者向我而逆则舍之故无面伤入者顺我而去故自膘达肩为上杀舍逆取顺所取者所失者也
上六比之无首凶
象曰比之无首无所终也
在上为首首为终故爻曰无首象曰无终
【干下巽上】
小畜亨密云不雨自我西郊
彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也以一阴畜五阳故曰小健而巽刚中而志行乃亨见亨不在小也云未雨而尚往雨未施而密于西郊阳为阴畜也然则小畜之所以亨者止以五阳得位而已
象曰风行天上小畜君子以懿文徳
懿文徳取畜象文徳虽小而懿之足以行其道如风行天上所谓无文不行也
初九复自道何其咎吉
象曰复自道其义吉也
复于自有之道何吉如之
九二牵复吉
象曰牵复在中亦不自失也
牵复于中与初同吉也不自失者不失于阴也
九三舆说辐夫妻反目
象曰夫妻反目不能正室也
九三比阴为阴畜制如舆之说辐而不能行虽夫妻亦反目矣曰不能正其室则失不在妻也辐当作輹輹在舆下説则不行辐在舆中不可脱也
六四有孚血去惕出
象曰有孚惕出上合志也
六四孚五故血去惕出而无咎可见四之能畜干者非四之力也
九五有孚挛如富以其邻
象曰有孚挛如不独富也
九五孚于同体有挛如之固如富者之能以其邻此所以成畜乎
上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也
上九畜之成未雨者既雨矣尚者既处矣尊尚柔徳积而满矣媍将敌阳故厉阳有所征必凶小畜者阴dao也故圣人为戒如此
【兑下干上】
履虎尾不咥人亨
彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也
履进进不已也和恱而顺乎天理以是而履虽履虎尾而不咥人也君子之履如履虎尾柔心而应刚中之道故曰柔应刚九五中正光明无疚卦之所以亨也
象曰上天下泽履君子以辩上下定民志
上天下泽定分秩然君子所以行无越思者以此
初九素履往无咎
象曰素履之往独行愿也
素者本色也履其素往又何咎大人不失赤子之心末世追隆古之道感遇万变而素位者无入不自得焉所谓素履也
九二履道坦坦幽人贞吉
象曰幽人贞吉中不自乱也
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
君子虽中天下定四海而幽人之心自若故可敝屣天下才弱而志刚鲜不及于患矣不曰武人为大君而曰为于大君者三非君位乃以武人为于大君之事非其人非其位象其志如此也
九四履虎尾愬愬终吉
象曰愬愬终吉志行也
三四皆曰履虎尾以干兑相蹑而四得终吉者健而敬其才能胜其志得行也
九五夬履贞厉
象曰夬履贞厉位正当也
以九五之中正而夬决犹有贞厉之戒此所以履帝位而不疚也夫
上九视履考祥其旋元吉
象曰元吉在上大有庆也
履而曰视则非防行视其履考其祥周旋而无乃元吉也履终而元吉斯大庆矣
【干下坤上】
泰小往大来吉亨
彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
凡阳在内必上凡阴在外必下故天地交阳来为主于内小往聴従于外世之治也治世岂尽无小人君子在内小人在外云尔
象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
象于泰曰后于否曰君子圣人在天位而世始泰君子在下位而世始否
初九拔茅茹以其彚征吉
象曰拔茅征吉志在外也
拔茅茹者以其彚之象君子进而用世退而自藏必以其彚
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
象曰包荒得尚于中行以光大也
仁无不包义无不正逺无所遗近无所比非中行光大者其谁能之此之谓乾道
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福
象曰无往不复天地际也
君子所以持平陂往复之间者惟艰贞而已艰贞则自孚孚则自食其福矣
六四翩翩不富以其邻不戒以孚
象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
阴之必下其象如此
六五帝乙归妹以祉元吉
象曰以祉元吉中以行愿也
以阴从阳福祉所归也
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
象曰城复于隍其命乱也
国家命乱遂成复隍然圣人于此犹有道焉曰勿用师自邑告命而已虽贞吝尚可自守自昔乱亡之国未有不昧斯理者也
【坤下干上】
否之匪人不利君子贞大往小来
彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也匪人非人道也否之匪人者否时无人道之人不利于君子之正道也
象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄君子之俭徳避难不可荣以禄者也可荣以禄而容容为俭徳避难者乃持位固宠苟免而无耻也
初六拔茅茹以其彚贞吉亨
象曰拔茅贞吉志在君也
否之初否未甚也君子见几以其彚贞则吉而亨矣然岂忘世哉其志则在君也故圣人复明君子彚贞之志
六二包承小人吉大人否亨
象曰大人否亨不乱羣也
二之时小人犹知承君子君子虽包其承不乱入其羣乃为否亨
六三包羞
象曰包羞位不当也
三之时小人恣肆而攻正可羞甚矣在下之君子但包其羞有无限深意存焉小人处非其位又安能久也
九四有命无咎畴离祉
象曰有命无咎志行也
命谓天命君子畴类皆获福祉矣泰之过中君子以艰贞而食福否之过中君子以有命而离祉然则君子固常立于福祉之中也
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
象曰大人之吉位正当也
休否必大人也而圣人犹为其亡之戒苞桑者初生之柔桑系于苞桑者危之之辞而非以为固也
上九倾否先否后喜
象曰否终则倾何可长也
倾者反而为泰也两卦相综阴阳进退治乱循环而无穷也
【离下干上】
同人于野亨利涉大川利君子贞
彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
卦之所以为同人者以六二得位得中而应干也卦之所以亨而利涉大川利君子贞者以九五中正而应二也然则柔非从刚不亨刚非中正不亨君子所以能通天下之志者可识矣
象曰天与火同人君子以类族辨物
君子之辨物也惟不同乃所以为同
初九同人于门无咎
象曰出门同人又谁咎也
初九未染于物无私系之累故能出门同人而无咎也
六二同人于宗吝
象曰同人于宗吝道也
二五相应在他卦至吉矣于同人则为道之吝道大同无我虽同于宗道未大也
九三伏戎于莽升其高陵三嵗不兴
象曰伏戎于莽敌刚也三嵗不兴安行也
三四非中正故不能同人伏戎于莽戎心也升其高陵亢气也动足皆荆棘之途将安之乎
九四乗其墉弗克攻吉
象曰乗其墉义弗克也其吉则困而反则也
四刚而居柔故有乗墉之妄有反则之吉
九五同人先号咷而后笑大师克相遇
象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
九五以中直同人又何大师相克之有同人者无我也无我岂易言哉非有大师之相克不能有断金之相遇故克己为乾道之要
上九同人于郊无悔
象曰同人于郊志未得也
上九清逺闲旷幽人贞士之同人故曰志未得也
【干下离上】
大有元亨
彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文眀应乎天而时行是以元亨
大有以柔得尊位大中而上下应之也元亨以刚健文明应乎天而时行也所以大善亨通者以应天时行所以应天时行者以大明中天柔之为道至大有之五而徳乃其至矣非九二何能成之
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命火在天上大明也遏恶扬善大明而应乎天也故曰顺天休命
初九无交害匪咎艰则无咎
象曰大有初九无交害也
大有以上下交孚为利故初九以无交为害然非咎也亦必艰则无咎者特立独行固非易事也
九二大车以载有攸往无咎
象曰大车以载积中不败也
干刚得中大无不容故积而不败也
九三公用亨于天子小人弗克
象曰公用亨于天子小人害也
公能归富有于天子故亨于天子小人私富有于一身故害于一身君子之亨小人之害矣
九四匪其彭无咎
象曰匪其彭无咎明辩晳也
鼓旁击之曰东中击之曰彭连声曰彭彭借以为车声之盛曰出车彭彭匪其彭不有其盛也
六五厥孚交如威如吉
象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也六五之孚于二者有天然之信发人之志意有天然之威不由于戒备非大明应天之主何由与于斯乎此所以大有也
上九自天祐之吉无不利
象曰大有上吉自天祐也
上下应之曰大有上应五者也故曰履信思顺尚贤而自天祐之也
【艮下坤上】
谦亨君子有终
彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
天惟其下也而光明地惟其卑也而上行谦与盈正相反盈则必害故谦则必亨居尊而徳光居卑而徳不可逾君子有终者以此自古君子之不有其终者岂少也乎有功而自有之也至于身之不保而功则安在易所以重有终之戒与
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
裒聚多者益其寡者称物而平施之凡君子平其不平皆地中有山之义也
初六谦谦君子用涉大川吉
象曰谦谦君子卑以自牧也
谦之最下故曰谦谦
六二鸣谦贞吉
象曰鸣谦贞吉中心得也
积中发外寔大声宏者曰鸣二之鸣谦由于中心所自得而人皆闻之非二之自鸣也
九三劳谦君子有终吉
象曰劳谦君子万民服也
三居下之上上为君任下为众归而山在地中正谦之所以为谦而彖之所谓君子有终者也
六四无不利防谦
象曰无不利防谦不违则也
防施布之意动容周旋无所施而非谦无所施而不利也四承五而乗三其则如此
六五不富以其邻利用侵伐无不利
象曰利用侵伐征不服也
谦者天地人神所归故不富以其邻抗兵相加得众者胜谦为用师吉道圣人于五上两言之
上六鸣谦利用行师征邑国
象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
上为柔顺之极亦曰鸣谦然而位处乎上非其志之所安谦顺之极则众之所与故可用行师征邑国而已
【坤下震上】
豫利建侯行师
彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉九四一刚五阴应之其志得行顺道以动人无不服故欢欣恱豫而为豫也建侯行师在得众而已顺以动者顺时而动也动不以时则动非其义矣如豫之时如豫之义天下无事不可为也
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考
先王之作乐以万国之欢心盛荐其崇徳于上帝祖考也
初六鸣豫凶
象曰初六鸣豫志穷凶也
初六阴柔小人得上应与志意满极以豫自鸣其凶可知矣
六二介于石不终日贞吉
象曰不终日贞吉以中正也
六二贞于中正之道明于理欲之介如石之坚确不移故能见事之几微不终日而决也非介石而何能知几乎
六三盱豫悔迟有悔
象曰旴豫有悔位不当也
六三上视于四不能自立其悔宜矣去之不终日庻几免乎故豫吉在断其悔在迟
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
象曰由豫大有得志大行也
九四由和顺之道致时于豫故大得上下之应然上有逼君之疑下有得众之疑己既有疑人亦疑焉何能致盍簪之朋乎大臣之道直身任天下之事而已无他顾也
六五贞疾恒不死
象曰六五贞疾乗刚也恒不死中未亡也
于此见中也者生人之命脉中未亡贞疾恒不死矣
上六防豫成有渝无咎
象曰防豫在上何可长也
豫上故防动极故渝虽昏防之成而渝则无咎故顺动之道知其不善速改以从善而已象云何可长者何可迟也故成有渝贵不终日
【震下兊上】
随元亨利贞无咎
彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
随者随时也随时者从道也刚来而下柔其心下矣心下则能随时以从道元亨利贞天道也动以天岂有不说者乎天下所以随之凡随时者必元亨利贞乃无咎也
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
泽中之雷无声之雷春动而秋敛时莫大焉向晦宴息随莫大焉曰宴息则不宴之息非所以为息矣
初九官有渝贞吉出门交有功
象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
官主也渝变也心有所随官有渝也从正则吉出门交则有功出门不比于二阴而従四破私局而従正大也
六二系小子失丈夫
象曰系小子弗兼与也
系初则失五故从正者当専一而无一毫私系也
六三系丈夫失小子随有求得利居贞
象曰系丈夫志舍下也
六三系四失初非应而比故亦曰系有求得居贞之戒
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
以臣获下虽正亦凶有孚在道者孚以道也以明者以其明也
九五孚于嘉吉
象曰孚于嘉位正中也
随道之吉惟随善而已如五之于二是也
上六拘系之乃従维之王用亨于西山
象曰拘系之上穷也
上穷则无所往守正而已拘系之又从维之固结而不可解守正之则也王之亨于岐山君坚于为民民坚于従君乃其象也
【巽上艮下】
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
刚上柔下上下不交下卑巽而上苟止故蠧积而为蛊蛊坏则修饬乱而复治元亨而天下治也蛊则无地非险治蛊则无非事甲事之始也一日二日三日思深虑逺先则善其所以始后则图其所以终元亨而天下治者以此
象曰山下有风蛊君子以振民育徳
振民如风育徳如山
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
象曰干父之蛊意承考也
贞者事之干所谓正其本万事理治蛊须正其本故曰干子岂乐于改父意在承考也故有子则考无咎虽厉而终吉也
九二干母之蛊不可贞
象曰干母之蛊得中道也
贞者尽其道也干母之蛊岂能尽其道故不可贞者乃中道也
九三干父之蛊小有悔无大咎
象曰干父之蛊终无咎也
九三过刚不中而巽体得正故有小悔而无大咎
六四裕父之蛊往见吝
象曰裕父之蛊往未得也
蛊裕之则日深偷安于目前往而见其吝矣
六五干父之蛊用誉
象曰干父用誉承以徳也
蛊者承其弊也蛊治则承其徳而有誉矣故干蛊而曰伤厥考者道人于大不孝也
上九不事王侯高尚其事
象曰不事王侯志可则也
高尚其事岂放情物外为高尚已哉正为天下第一等事如孟子居仁由义尚志之事故曰志可则也
【兑下坤上】
临元亨利贞至于八月有凶
象曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
刚浸而长势将遍及四阴阳和气普遍大地说而顺刚中而应岂非大亨以正天之道乎圣人于此已见八月之凶履霜之戒金柅之系尚在一阴方长此则于二阳方进葢持盈思永全在几先迟则无及故曰惧以终始其要无咎
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆君子之临民也教思无穷容保民无疆此临之所以为大也
初九咸临贞吉
象曰咸临贞吉志行正也
咸无心之感也阴阳相感是天地自然之理二阳在下四阴自然感动故初二皆曰咸临正已物正如初之临四则贞吉也
九二咸临吉无不利
象曰咸临吉无不利未顺命也
九二刚中而应一卦之主何吉如之如是又何不利之有无心之咸非顺命也若欲顺命则四阴方盛岂可得哉
六三甘临无攸利既忧之无咎
象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
甘则遂于情忧则复于性失己则无攸利守己则咎不长皆由己而已
六四至临无咎
象曰至临无咎位当也
地泽之交至临之象临下之道也
六五知临大君之宜吉
象曰大君之宜行中之谓也
君之大知任贤而已如五之于二所谓知临大君之宜
上六敦临吉无咎
象曰敦临之吉志在内也
敦于二阳也尊而应卑高而从下吉又何咎也
【坤下巽上】
观盥而不荐有孚颙若
彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
九五卦主也故曰大观在上顺而巽中正以观天下盥而不荐之时其象何如有孚颙若而已此所以下观而化也神道者可默契而不可名言故于穆而四时行笃恭而天下平观天之神道尽矣
象曰风行地上观先王以省方观民设教
先王省方观民设教圣人身至而风行教岂烦乎哉
初六童观小人无咎君子吝
象曰初六童观小人道也
以初观五童观而已小人之道如是足也曾是以为君子乎
六二闚观利女贞
象曰闚观女贞亦可丑也
六二能顺承于五观则闚观女子之贞丈夫之丑也
六三观我生进退
象曰观我生进退未失道也
天地间莫非生也就人生而言动作威仪皆是六三观我生顺时而进退也
六四观国之光利用賔于王
象曰观国之光尚賔也
六四光即生也观天下者曰生下观者曰光观国之光其观大矣必有可以賔于王者而后可尚也
九五观我生君子无咎
象曰观我生观民也
九五以天下为生故观我生而曰观民
上九观其生君子无咎
象曰观其生志未平也
上九不得位而道在焉其生而君子则天下万世所观也道弥进而弥穷志弥虚而弥逺故曰未平
【震下离上】
噬嗑亨利用狱
彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
噬嗑亨者噬而后合合而后亨也刚柔交济威明并至柔中之主上居尊位故利用狱也
象曰雷电噬嗑先王以明罚勑法
罚者一时所用之法法者平时所定之罚雷电合章则明勑至矣
初九屦校灭趾无咎
象曰屦校灭趾不行也
初上取明动之义诫于初则无咎至于上则无及故君子行已跬步不使妄行令小罪小恶根芽尽拔处己处人其道一也
六二噬肤灭鼻无咎
象曰噬肤灭鼻乗刚也
以中正故有噬肤之易以乗刚故有灭鼻之深
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
象曰遇毒位不当也
小物全干为腊居位不当故治人不治而于事无咎也
九四噬干胏得金矢利艰贞吉
象曰利艰贞吉未光也
肉之连骨者曰胏胏而干其坚至矣以刚直之才有坚贞之戒者爻非中正而未光也
六五噬干肉得黄金贞厉无咎
象曰贞厉无咎得当也
彖言不当位爻言得当惟不当位故贞厉而后得当也
上九何校灭耳凶
象曰何校灭耳聪不明也
聪古聴字灭耳之凶其刚愎自用者乎六二至五皆颐中虽四为物而同噬噬嗑之义不及初上用狱之义则通于六爻
【离下艮上】
贲亨小利有攸往
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
离明艮止文明内蕴天然本色不杂外饰故为贲贲之亨以刚而刚之亨以柔贲之攸往以刚而小利以柔刚柔往来交错成文则天之文也人伦庻物各止其所则人之文也观天文之变而时变可察矣观人文之常而天下可化成矣
象曰山下有火贲君子以明庻政无敢折狱
止而明故以明庶政明而止故无敢折狱
初九贲其趾舍车而徒
象曰舍车而徒义弗乗也
君子在下以守义为贲贲初者二舍二从四舍车而徒也趾取义于初车徒取义于趾也
六二贲其须
象曰贲其须与上兴也
刚得柔而文柔从刚而动贲其须则与上兴也
九三贲如濡如永贞吉
象曰永贞之吉终莫之陵也
三在两柔之中故有濡如之贲有永贞之戒贞则莫之能陵何贲如之
六四贲如皤如白马翰如匪宼婚媾
象曰六四当位疑也匪宼婚媾终无尤也
刚柔相贲异而实同四之与初非宼而婚当位之疑疑所不当疑也
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
象曰六五之吉有喜也
贲五不言君位而言山林寒素之贲天下之至贲者不在富贵也
上九白贲无咎
象曰白贲无咎上得志也
白贲还其初也故曰得志圣人所谓得志者如此可思矣
【坤下艮上】
剥不利有攸往
彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
不利攸往君子观顺止之象也消息盈虚天行自然君子以此为尚故以顺止为道也
象曰山附于地剥上以厚下安宅
山附于地下剥则上倾故厚下所以安宅大象不取隂剥阳取阳覆隂之义也
初六剥牀以足蔑贞凶
象曰剥牀以足以灭下也
牀者身所安足者牀所安小人徒知蔑贞而不知自剥其牀足蔑贞之凶小人之凶也灭下则上危矣凢小人之贪欲剥民致四海困穷皆此象也
六二剥牀以辨蔑贞凶
象曰剥牀以辨未有与也
牀干曰辨牀之中介处二与上不相当不得与于君子益肆然无忌若使其见君子有开明之者岂至自蔑其贞凶一至此乎
六三剥之无咎
象曰剥之无咎失上下也
六三应上而失羣隂在剥之时为无咎也
六四剥牀以肤凶
象曰剥牀以肤切近灾也
肤者床之肤凶者四之凶小人之使灾害并至危亡莫救此其象也
六五贯鱼以宫人宠无不利
象曰以宫人宠终无尤也
六五近阳故能贯四阴而承之如宫人受宠于君也
上九硕果不食君子得舆小人剥庐
象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也果为剥之贞反即复之元自上视之君子为五阴所载为舆自下视之小人为一阳所覆为庐然则小人剥阳寔自剥其庐此蔑贞所以为凶
【震下坤上】
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反覆其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
刚反而复复则亨矣出者刚之长入者刚之反出入无疾一阳动而顺也朋来无咎五阴顺而来也六反为一七日来复也天行原其始也刚长要其终也天地生物之心无一息间断于复而见矣
象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方
当安静以养微阳天地之气然也国家之事然也人身之养然也
初九不逺复无只悔元吉
象曰不逺之复以修身也
复者复其情之未发即性也逺则祗于悔矣故不逺之复不祗悔而元吉
六二休复吉
象曰休复之吉以下仁也
休则复矣复则仁矣二近初故取象于下仁寔圣人之示心法也
六三频复厉无咎
象曰频复之厉义无咎也
非频复之厉乃频失之厉也复又何咎焉
六四中行独复
象曰中行独复以従道也
行羣阴之中独应于初道当如是不问凶吉也故圣人不言凶吉
六五敦复无悔
象曰敦复无悔中以自考也
复之敦矣止于无悔者微阳之时柔而无助自成其中徳而已
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
象曰迷复之凶反君道也
阴柔不中迷而不反其凶如此以行师之故致国君之凶人身亦然天君迷而事谬事谬则心益凶所谓反君道也
【震上干下】
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
彖曰无妄刚自外来而为主于内动而徤刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
言心法者莫备于无妄刚自外来天命也为主于内人心也人心即天命故动而徤刚中而应大亨以正也匪正则非命非命则有眚而不利有攸往然所谓匪正者不独妄也无妄之往亦妄也无妄之往所谓无事生事如上九然天命不祐也可行乎哉
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物天下雷行万物化生也各正性命物与无妄也茂哉造化之功乎故有一物失所不为茂对不为育物对时者顺时育物者因物而已
初九无妄往吉
象曰无妄之往得志也
初九人心之本色如此而往适得其志也
六二不耕获不菑畬则利冇攸往
象曰不耕获未富也
天下之望得莫如农之耕获菑畬故不耕获菑畬则无富之心而无咎也
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
象曰行人得牛邑人灾也
无妄之灾顺受而已行人得牛邑人得灾岂意之所及者乎
九四可贞无咎
象曰可贞无咎固有之也
九四固有之心故可贞而无咎
九五无妄之疾勿药有喜
象曰无妄之药不可试也
九五无妄者也虽疾而勿药则有喜
上九无妄行有眚无攸利
象曰无妄之行穷之灾也
上九无妄者也穷而行斯灾矣 六爻皆无妄而戒其妄者则于二阴二应人心之妄皆阴也
【干下艮上】
大畜利贞不家食吉利涉大川
彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也大畜大涵养也干之刚健艮之笃实辉光健进而止于天理当然之极其徳日新而无穷故为大畜刚居五上而尚贤能止天下之至健非大正者不能也有天下之大抱负者当有天下之大设施以利济天下之险难故不家食吉而利涉大川以应乎天行也
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳何莫非天也山之中天在焉若山畜之人心多识前言往行所谓于天而徳之畜也大矣
初九有厉利己
象曰有厉利己不犯灾也
干之止止于天理也越理则犯灾初不中知其有厉而己之则利也
九二舆说輹
象曰舆说輹中无尤也
二中故自说其輹而无尤
九三良马逐利艰贞曰闲舆衞利有攸往
象曰利有攸往上合志也
三与上合志畜而通者也虽良马之逐当思其艰而守于正又自警戒曰其闲我舆衞乎恐跬步之越于矩也如是则利有攸往矣
六四童牛之牿元吉
象曰六四元吉有喜也
六四之止如童牛加牿禁于未发之谓豫何吉如之
六五豮豕之牙吉
象曰六五之吉有庆也
六五之止如去势之豮豕又加以系豕之牙则制事制心有道天下受其庆矣
上九何天之衢亨
象曰何天之衢道大行也
何者惊喜之词何天之衢乃如是乎所谓一旦豁然也
【震上艮下】
颐贞吉观颐自求口实
彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
颐贞吉养人自养以正则吉观其所养养贤则贞吉也口实而曰自求则人人有自养者舍己求人可乎
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
颐口也以动而止为其道慎言语节饮食圣人之颐贞如此
初九舍尔灵观我朶颐凶
象曰观我朶颐亦不足贵也
初九不能自求口实而求诸人者故借所求者谓之曰舍尔灵乃观我朶颐乎欲食而颐动可鄙甚矣葢在上者道在养人在下者当有以自养也
六二颠颐拂经于丘颐征凶
象曰六二征凶行失类也
六二无应求于初则为颠颐拂经求于上则为丘颐征凶皆非其类也
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
象曰十年勿用道大悖也
不中正而处动极拂颐之贞矣一失道而十年无攸利口之于人可畏哉
六四颠颐吉虎视躭躭其欲逐逐无咎
象曰颠颐之吉上施光也
六四养人者也故颠颐则吉躭躭下视逐逐无厌则周悉人情继续不匮上施之道如是乃光
六五拂经居贞吉不可涉大川
象曰居贞之吉顺以従上也
六五赖养于上故曰拂经然以顺从上为居贞之吉者所从者正也其才岂可以济险乎
上九由颐厉吉利涉大川
象曰由颐厉吉大有庆也
天下由之以养虽厉而吉利涉大川者大有为之才得大有为之庆
【巽下兊上】
大过栋桡利有攸往亨
彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
大过以四阳言谓大者过也非圣人有过以大过之时圣人为大过人之事非古今所经见正义理所当然而人见为大过也四阳为栋本末弱而桡刚虽过而二五中行之以巽而说必利有攸往乃亨大过之时非大有为不亨也
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷
独立不惧遯世无闷非大过人者能之乎故知大过非过中之过也
初六借用白茅无咎
象曰借用白茅柔在下也
人心宜下下之至如借用白茅之慎又何失之有
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
象曰老夫女妻过以相与也
生意在根为稊二五以比初上而有女妻老媍之象非以巽兊为长少也
九三栋桡凶
象曰栋桡之凶不可以有辅也
九三居下之上上实而下弱弱则上倾故曰栋桡
九四栋隆吉有它吝
象曰栋隆之吉不桡乎下也
九四居上之下上弱而下实下实则可载故曰栋隆以应初有他吝之象
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
巽者春生兊者秋杀故下为女妻上为老妇
上六过涉灭顶凶无咎
象曰过涉之凶不可咎也
杨敬仲曰见危授命而功不济亦有従而议其后者则乡原之见利忘义者得志矣过涉之凶岂可咎乎
【坎下坎上】
习坎有孚维心亨行有尚
彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用太矣哉坎而又坎重险之象有孚维心乃亨有孚如水之不失其信维心如水之行而不息如是则行有尚矣此济险之道刀锯鼎镬在前贞心不易处之泰然非独危而即安为往有功即杀身成仁亦往有功也时用者有时而用王公设险以守其国君子设险以守其身正衣冠尊瞻视望而畏焉何险如之
象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事
水洊至则习于坎志洊新则笃于道徳行以之常教事以之习也
初六习坎入于坎窞凶
象曰习坎入坎失道凶也
水以行而出陷以入而陷险故入窞而失道也
九二坎有险求小得
象曰求小得未出中也
九二虽中下坎未出小得而不成大功也
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
象曰来之坎坎终无功也
两坎之间往来皆坎故枕于陷而入于窞也
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
象曰樽酒簋贰刚柔际也
人心之陷溺者非孚诚相输自明而入不能出之于陷也一樽之酒二簋之食瓦缶之器纳此款款之约于君所开明之牖必际合矣
九五坎不盈祗既平无咎
象曰坎不盈中未大也
水不盈科不行既平而后出于坎也阳陷阴中故中未大
上六系用徽纆寘于丛棘三嵗不得凶
象曰上六失道凶三嵗也
人心之陷如徽纆之系丛棘之寘三嵗不得则不得矣圣人觉之曰何以如是失道云尔孰知系者自系寘者自寘三嵗不得一朝得之曾莫之御乎初云失道拯之于始上云失道拯之于终圣人以斯道觉斯民也如是夫
【离下离上】
离利贞亨畜牝牛吉
彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也火必丽于物始见故火为离重明以丽乎正以四刚言柔丽乎中正以二柔言刚之能丽乎正正以柔之能丽乎中牝牛至柔丽中正者非至柔至顺不能故畜牝牛吉也
象曰明两作离大人以继明照于四方
两作者明而又明以不息之明照于四方故曰继明
初九履错然敬之无咎
象曰履错之敬以辟咎也
履错然而动矣吉凶悔吝由兹出也可不敬乎
六二黄离元吉
象曰黄离元吉得中道也
人心真明乃黄离也故曰得中道加意焉非黄离矣
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶
象曰日昃之离何可久也
常明之明无昃也若夫日昃之离宁可久乎故不鼓缶而歌则大耋之嗟也
九四突如其来如焚如死如弃如
象曰突如其来如无所容也
两离相继上炎躁进突如其来如赴火之蛾有焚死弃而已故犯突如之象者皆无所容于世而入于死道者也
六五出涕沱若戚嗟若吉
象曰六五之吉离王公也
惟其明也故忧民如此沱与嗟皆至明至虚中流出至不容己之情此之谓王公
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎
象曰王用出征以正邦也
如上九刚明而后可行师故能折首不获其丑有嘉而无咎也