宋 魏了翁 辑
序卦杂卦畧例
【一】六十四卦相次非覆即变
正义曰序卦者文王既繇六十四卦分为上下二篇其先后之次其理不见故孔子就上下二经各序其相次之义故谓之序卦焉韩康伯云序卦之所明非易之緼也盖因卦之次托象以明义不取深緼之义故云非易之緼故以取其人理也今验六十四卦二二相耦非覆即变覆者表里视之遂成两卦屯蒙需讼师比之类是也变者反覆唯成一卦则变以对之乾坤坎离颐大过中孚小过之类是也且圣人本定先后若元用孔子序卦之意则不应非覆即变然则康伯所云因卦之次托象以明义盖不虚矣
【二】屯刚柔始交故为物之始
屯者物之始生也注屯刚柔始交故为物之始生正义曰王肃云屯刚柔始交而难生故为物始生也卢氏云物始生故屯难皆以物之始生释屯难之义案上言屯者盈也释屯次乾坤其言已毕更言屯者物之始生者开下説物生必蒙直取始生之意非重释屯之名也故韩康伯直引刚柔始交以释物之始生也
【三】否则思通人人同志故可出门同人
物不可以终否故受之以同人注否则思通人人同志故可出门同人不谋而合否偹鄙反
【四】顺动者众所随王肃以为欢豫
豫必有随注顺以动者众之所随正义曰郑云喜乐而出人则随从孟子曰吾君不游吾何以休吾君不豫吾何以助此之谓也王肃云欢豫人必有随随者皆以为人君喜乐欢豫则以为人所随案豫卦彖云豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服即此上云有大而能谦必豫故受之以豫其意以圣人顺动能谦为物所説所以为豫人既説豫自然随之则谦顺在君説豫在人也若以人君喜乐游豫则随之纣作靡靡之乐长夜之饮何为天下离叛乎故康伯云顺以动者众之所随在于人君取致豫之义然后为物所随所以非斥先儒也
【五】可大之业由事而生故以临次蛊
蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也注可大之业由事而生
【六】致饰则实丧故贲受之剥
嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也注物相合则须饰以修外也致饰然后亨则尽矣故受之以剥极饰则实丧也亨许庚反郑许两反徐音向同【七】頥受之大过言养过则厚王肃云过失
頥者养也不养则不可动故受之以大过注不养则不可动养过则厚正义曰郑云以养贤者宜过于厚王辅嗣注此卦云音相过之过韩氏云养过则厚与郑辅嗣义同唯王肃云过莫过于不养则以为过失之过案此序卦以大过次頥也明所过在养子雍以为过在不养违经反义莫此之尤而周氏等不悟其非兼以过失大过之名已具论之于经也
【八】陷必有所丽物穷则反所丽
陷必有所丽故受之以离离者丽也注物穷则变极陷则反所丽也
【九】易备三才谓上下经分天道人事者非
有天地【云云】然后礼义有所错注言咸卦之义也凡序卦所明非易之緼也盖因卦之次托以明义咸柔上而刚下感应以相与夫妇之象莫美乎斯人伦之道莫大乎夫妇故夫子殷勤深述其义以崇人伦之始而不系之于离也先儒以干至离为上经天道也咸至未济为下经人事也夫易六画成卦三才必备错综天人以效变化岂有天道人事偏于上下哉斯盖守文而不求义失之逺矣错七各反注同徐七路反
【十】夫妇以恒为贵与世升降故受遯
物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也注夫妇之道以恒为贵而物之所居不可以恒宜与世升降有时而遯也
【十一】家人之义过则乖故受之睽
家道穷必乖故受之以睽注室家至亲过在失节故家人之义唯严与敬乐胜则流礼胜则离家人尚严其敝必乖也
【十二】杂卦者孔子所错综归藏卦次亦多异
正义曰上序卦依文王上下而次序之此杂卦孔子更以意错杂而对辨其次第不与序卦同故韩康伯云杂卦者杂揉众卦错综其义或以同相类或以异相明也虞氏云杂卦者杂六十四卦以为义其于序卦之外别言也昔者圣人之兴因时而作随其事宜不必皆相因袭当有损益之意也故归藏名卦之次亦多异
【十三】屯时君子虽见而磐桓利贞不失居
屯见而不失其居注屯利建侯君子以经纶之时虽见而磐桓利贞不失其居也见贤遍反
【十四】谦豫噬嗑贲兊巽随蛊之义
谦轻而豫怠也注谦者不自重大噬嗑食也贲无色也注饰贵合众无定色也兊见而巽伏也注兊贵显说巽贵卑退随无故也蛊则饬也注随时之宜不系于故也随则有事受之以蛊饬整治也蛊所以整治其事也
【十五】井道通困安于所遇咸之感速
井通而困相遇也注井物所通用而不吝也困安于所遇而不滥也咸速也注物之相应莫速乎咸
【十六】履不处其位需畏险而止
履不处也注王弼云履卦阳爻皆以不处其位为吉也需不进也注畏险而止也
【十七】畧例有承乗应变行藏险易
如王辅嗣畧例大则总一部之指归小则明六爻之得失承乘逆顺之理应变情伪之端用有行藏辞有险易观之者可以经纬天地深测鬼神匡济邦家推辟咎悔虽人非上圣亦近代一贤臣谨依其文輙为注觧
【十八】六爻隂阳皆以少为主
一卦五阳而一隂则一隂为之主矣注同人履小畜大有之例是也五隂而一阳则一阳为之主矣注师比谦豫复剥之例是也夫隂之所求者阳也阳之所求者隂也注王弼曰夫隂阳相求之物以所求者贵也阳苟一焉五隂何得不同而归之隂苟只焉五阳何得不同而从之故隂爻虽贱而为一卦之主者处其至少之地也注王氏曰阳贵而隂贱以至少处至多之地爻虽贱众亦从之小畜彖云柔得位而上下应之是也或有遗爻而举二体者卦体不由乎爻也注遗弃也弃此一爻而举二体以明其义卦体之义不在一爻丰归妹之类是也
【十九】物有性行异情体反质愿违
故合散屈伸与体相乖注物之为体或性同行乖情貌相违同归殊涂一致百虑故萃卦六二引吉无咎萃之为体贵相从就六三志在静退不欲相就人之多辟已独处正其体虽合志则不同故曰合散干之初九潜龙勿用身虽潜屈情无忧闷其志则伸故曰屈伸形躁好静质柔爱刚体与情反质与愿违注至如风虎云龙啸吹相感物之体性形愿相从此则情体乖违质愿相反故归妹九四归妹愆期迟归有时四体是震是形躁也愆期待时是好也履卦六三武人为于大君志刚也兊体是隂是质柔也志懐刚武人于大君是爱刚也
【二十】陵三军暴威武而有惧有困
陵三军者或惧于朝廷之仪暴威武者或困于酒色之娱注陵三军暴威武视死如归若献酬揖让流汗成霡此皆体质刚猛惧在防小故大畜初九有厉利已九三舆説辐虽复刚健怯于柔弱也
【二十一】近不必比逺不必乖杂明同异之理
近不必比逺不必乖注近爻不必亲比逺爻不必乖离屯六二初九爻虽相近守贞不从九五虽逺十年乃字此例是也同声相应髙下不必均也同气相求体质不必齐也注初四二五三上同声相应不必均髙卑也同气相求不必齐形质也召云者龙命吕者律注云水气也龙水畜也召水气者水畜此明有识感无识命隂吕者阳律此明无识感有识故二女相违而刚柔合体注二女俱是隂类而相违刚柔虽异而合体此明异类相应隆墀永叹逺壑必盈注隆髙也墀水中墀也永长也处髙墀而长叹逺壑之中盈响而应九五尊髙喻于隆墀六二卑下同于逺壑唱和相应也故投戈散地则六亲不能相保注投置也散逃也置兵戈于逃散之地虽是至亲不能相保守也遯卦九四好遯君子吉处身于外难在内处外则超然逺遯初六至亲不能相保守也同舟而济则胡越何患乎异心注同在一舟而俱济彼岸胡越虽殊其心皆同若渐卦三四异体和好物莫能间顺而相保似若同在一舟上下殊体犹若胡越利用御冦何患乎异心
【二十二】唯明爻则知取舎安危吉凶变化
睽而知其类异而知其通注睽彖曰万物睽而其事类也男女睽而其志同也其唯明爻者乎注知取舎察安危辨吉凶知变化其唯明爻者也故有善迩而逺至命宫而商应若中孚之九二鸣鹤在隂其子和之鸣于此和于彼声同则应有若宫商也修下而髙者降与彼而取此者服矣注处下修正髙必命之否之初六拔茅贞吉九四有命畴离祉也与谓上也取谓下也君上福禄不独有之下人服者感君之徳大有六五厥孚交如威如吉之例是也是故情伪相感逺近相追注正应相感是实情蹇之二五之例不正相感是伪情頥之三上之例有应虽逺而相追睽之三上之例无应近则相取贲之二三之例是也爱恶相攻屈伸相推注同人三四有爱有恶迭相攻伐否泰二卦一屈一伸更相推谢见情者获直往则违注获得也见彼之情往必得志屯之六四求婚媾往吉无不利之例不揆则往彼必相违六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舎往吝之例是也故拟议以成其变化语成器而后有格注格作括括结也动则拟议极于变化语成器而后无结阂之患也
【二十三】卦者时爻者适时之变
夫卦者时也爻者适时之变者也注卦者统一时之大义爻者适时中之通变夫时有否泰故用有行藏注泰时则行否时则藏卦有小大故辞有险易注隂长则小阳生则大否卦辞险泰卦辞易一时之制可反而用也一时之吉可反而凶也注一时有大畜比泰之制反而有天衢后夫复隍之用一时有丰亨之用反有覊旅之凶也故卦以反对而爻亦皆变诸卦之体两相反正其爻随卦而变泰之初九拔茅茹以其彚征吉否之初六拔茅茹以其彚贞吉亨卦既随时爻变亦准也
【二十四】吉凶从卦名动静应时用
故名其卦则吉凶从其类存其时则动静应其用注名其谦比则吉从其类名其蹇剥则凶从其类震时则动应其用艮时则静应其用
【二十五】得其应虽逺可动得其时虽险可处
是故虽逺而可以动者得其应也虽险而可以处者得其时也注上下虽逺而动者有其应革之六二去五虽逺隂阳相应往者无咎也虽险可以处者得其时也需上六居险之上不忧出穴之凶得其时也
【二十六】得所据附弱不惧敌忧不惧乱
弱而不惧于敌者得所据也忧而不惧于乱者得所附也注师之六五为师之主体是隂柔禽来犯田执言往讨处得尊位所以不惧也遯位九五嘉遯贞吉处遯之时小人浸长君子道消逃遯于外附着尊位率正小人不敢为乱也
【二十七】观变动存乎应察安危存乎位
故观变动者存乎应察安危者存乎位注爻有变动存乎应而有动动则不失若谦之九三劳谦君子有终吉之例爻之安危在乎位则安若莭之六四安节亨之例是失位则危若晋之九四晋如鼫鼠贞厉之类是也【二十八】爻有承乗外内得失辟趣先后晦明
辨逆顺者存乎承乗注阳乘于隂逆也师之六三师或舆尸凶隂承于阳顺也噬嗑六三小吝无咎也明出处者存乎外内注遯君子处外临君子处内逺近终始各存其会注适得其时则吉失其要会则凶
【二十九】遯尚逺观贵近比复好先干壮恶首
辟险尚逺趋时贵近注遯上九肥遯无不利尚逺也观六四观国之光利用賔于王贵近也比复好先干壮恶首注比初六有孚无咎上六比之无首凶复之初九不逺复无祗悔元吉上六迷复凶干上九亢龙有悔大壮上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利之例是也
【三十】夬阳同决小人三独应之有凶
明夷务暗丰尚光大注明夷彖云利艰贞晦其明也丰彖云勿忧宜日中是也吉凶有时不可犯也注时有吉凶不可越分轻犯动静有适不可过也注动静适时不可过越而动犯时之忌罪不在大失其所适过不在深注若夬之九三壮于頄有凶得位有应时方阳长同决小人三独应之犯时之忌凶其宜也大过九四栋隆吉有它吝大过之时阳处隂位为美九四阳处隂位能隆其栋良由应初则有它吝此所适违时
【三十一】王氏不取互体卦变五行
义苟在健何必马乎类苟在顺何必牛乎注大壮九三有干亦云羝羊坤卦无干彖亦云牝马爻苟合顺何必坤乃为牛义苟应健何必干乃为马注遯无坤六三亦称牛明夷无干六二亦称马而或者定马于干注唯执干为马其象未也案文责卦有马无干则伪説滋蔓难可纪矣互体不足遂及卦变变又不足推致五行注广推金木水火土为象也一失其原巧愈弥甚注一失圣人之原防广为譬喻失之甚纵复或值而义无所取盖存象忘意之由也注失鱼兔则空守筌蹄遗健顺则空説龙马
【三十二】辨卦象初上无得位之文
案象无初上得位失位之文注隂阳居之不云得失又系辞但论三五二四同功异位亦不及初上何乎注同其意也唯干上九文言云贵而无位注阳居之也需上六需虽不当位注隂居之也若以上为隂位邪则需上六不得云不当位也若以上为阳位邪则干上九不得云贵而无位也隂阳处之皆云非位而初亦不説当位失位也注不论当位失位凶吉之由然则初上者是事之终始无隂阳定位也注初为始上为终施之于人为终始非禄位之地也故干初谓之潜过五谓之无位未有处其位而云潜上有位而云无者也歴观众卦尽亦如之初上无隂阳定位亦以明矣夫位者列贵贱之地待才用之宅也注宅居也二四隂贱小人居之三五阳贵君子居之爻者守位分之任应贵贱之序也注各守其位应之以序位有尊卑爻有隂阳尊者阳之所处卑者隂之所履也故以尊为阳位卑为隂位去初上而论位分则三五各在一卦之上亦何得不为之阳位二四各在一卦之下亦何得不谓之隂位初上者体之终始事之先后也故位无常分事无常所非可以隂阳定也
【三十三】位列贵贱之地爻所处则为位
尊卑有常序始终无常主注四爻有尊卑之序始终无隂阳之常主也故系辞但论四爻功位之通例而不及初上之定位也然事不可无终始卦不可无六爻初上虽无隂阳本位是终始之地也统而论之爻之所处则谓之位卦以六爻为成则不得不谓之六位时成也【三十四】徳即四时亦有先贞后亨如离者
凡体具四徳者则转以胜者为先故曰元亨利贞也注元为生物之始春也亨为会聚于物夏也利为和谐品物秋也贞能干济于物冬也干用此四徳以成君子大人之法也其有先贞而后亨者亨由于贞也注离卦云利贞亨
【三十五】彖统一卦象辨一爻履三说二可见
凡彖者统论一卦之体者也象者各辨一爻之义者也注彖统论卦体象各明一爻之义故履卦六三为兊之主以应于干成卦之体在斯一爻故彖叙其应虽危而亨也注彖云柔履刚说而应乎干是以履虎尾不咥人亨也象则各言六爻之义明其吉凶之行去六三成卦之体而指说一爻之徳故危不获亨而见咥也注六三履虎尾咥人凶彖言不咥象言见咥明爻彖其义各异也讼之九二亦同斯义注讼彖曰有孚窒惕中吉刚来而得中注云其在二乎以刚而来正夫羣小断不失中应斯任也九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚也【三十六】无咎本皆有咎又有不犯咎无所咎
凡言无咎者本皆有咎者也防得其道故得无咎也注干之九三君子终日干干无咎若防失其道则有过咎也吉无咎者本亦有咎由吉故得免也注师贞丈人吉无咎注云兴役动众无功罪也故吉乃无咎无咎吉者先免于咎而后吉从之也注比初六有孚比之无咎终来有它吉之例也或亦处得其时吉不待功不犯于咎则获吉也注需之九二需于沙小有言终吉注云近不逼难逺不后时履健居中以待其防虽小有言以吉终也或有罪自己招无所怨咎亦曰无咎故节六三曰不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也
【三十七】屯一卦皆隂求阳故初阳大得民
屯此一卦皆隂爻求阳也屯难之世弱者不能自济必依于彊民思其主之时也故隂爻皆先求阳不召自往马虽班如犹不废不得其主无所冯也初体阳爻处首居下应民所求合其所望故大得民也
【三十八】蒙昧之时亦是隂先求阳
蒙此一卦隂爻亦先求阳夫隂昧而阳明隂困童蒙阳能发之凡不识者求问识者识者不求所告闇者求明明者不谘于闇故童蒙求我匪我求童蒙也故六三先唱则犯于为女四逺于阳则困蒙吝初比于阳则发蒙也
【三十九】栋桡之世反以阳得位有应为凶
大过者栋桡之世也本末皆弱栋已桡矣而守其常则是危而弗扶凶之道也以阳居隂拯弱之义也故阳爻皆以居隂位为美济衰救危唯在同好则所赡褊矣九四有应则有它吝九二无应则无不利也注大过之时阳处隂位心无系应为吉阳得位有应则凶
【四十】遯以逺时为吉上则肥遯初有厉
遯小人浸长难在于内亨在于外与临卦相对者也临刚长则柔危遯柔长故刚遯也注遯以逺时为吉不系为美上则肥遯初则有厉
【四十一】大壮以阳居隂位为美用壮则触藩
大壮未有违谦越礼能全其壮者也故阳爻皆以处隂位为美用壮处谦壮乃全也用壮处壮则触藩矣
【四十二】明夷之义逺难藏明
明夷为闇之主在于上六初最逺之故曰君子于行五最近之而难不能溺故谓之箕子之贞明不可息也三处明极而征至闇故曰南狩获其大首也注逺难藏明明夷之义逺于万反溺宁歴反